Ислам в Афганистане - Islam in Afghanistan
| Всего населения | |
|---|---|
| c. 35 миллионов (99.7%)[1] | |
| Регионы со значительным населением | |
| По всему Афганистану | |
| Религии | |
| ислам Большинство: Сунниты меньшинство: неконфессиональные мусульмане, Шииты | |
| Языки | |
Священный язык |
Исламский порталИслам в Афганистане начали практиковать после арабского Исламское завоевание Афганистана от 7-го до 10-го веков, с последними периодами переоборудования в конце 19-го века. Ислам - официальный государственная религия из Афганистан, примерно 99,7% Афганское население будучи Мусульманин. Примерно 90% практики Суннитский ислам, принадлежащих к Ханафи школы исламского права, в то время как около 7% считаются Шииты.[4][5] Большинство шиитов принадлежат к Шиллинг ветвь и только меньшее количество следует Исмаилизм. По данным Pew, 3% неконфессиональный мусульманин.[4]
После Исламское завоевание Персии был завершен, арабы-мусульмане начали продвигаться к землям к востоку от Персия и в 652 пленных Герат.[6] К концу 10 века н.э. Газневиды покоренный Индуистские шахи короли Синд. В 12 веке Гуриды атаковали Северная Индия.
История
В 7 веке Рашидунский халифат Арабов вошел на территорию, которая сейчас является Афганистаном после победы над Сасанидский Персы в Nihawand. После этого колоссального поражения последний император Сасанидов, Йездигерд III, бежал на восток вглубь Центральная Азия. Преследуя Йездигерда, арабы вошли в этот район с северо-востока. Иран[7] через Герат, где они разместили большую часть своей армии перед наступлением на север Афганистана.
Многие жители северного Афганистана приняли ислам благодаря миссионерским усилиям Омейядов, особенно во время правления Хишам ибн Абд аль-Малик и Умар ибн Абдул-Азиз.[8] На юге Абдур Рахман бин Самара познакомил с исламом уроженцев Забулистан которыми правили Zunbils.[9]
Во время правления Аль-Му'тасим, Ислам в целом практиковали большинство жителей региона, а в Якуб-и Лайт Саффари, Ислам был преобладающей религией Кабул и другие крупные города Афганистана. Отец Абу Ханифа Табит бин Зута родился на территории нынешнего Афганистана. Он эмигрировал в Куфа (в Ирак ), где родилась Ханифа. Позже Саманиды размноженный Суннитский ислам глубоко в Среднюю Азию, и первый полный перевод Коран в Персидский был изготовлен в 9 веке. С тех пор ислам доминировал в религиозной сфере страны. Исламские лидеры входили в политическую сферу в разное время кризисов, но редко надолго осуществляли светскую власть.
Остатки Шахи присутствие в Пешавар были исключены Махмуд Газни в 998 и 1030 гг.[10] В Газневиды были заменены Династия Гуридов который расширил и без того могущественную исламскую империю. В Пятничная мечеть Герата - одна из старейших мечетей в стране, которая, как полагают, была построена при Гуридах в 12 веке. В этот период, известный как Исламский золотой век, Афганистан стал вторым крупным центром обучения в Мусульманский мир после Багдад.[11][12]
После монгольского нашествия и разрушения Тимуриды восстановил район и снова сделал его центром исламского обучения. Шиитский ислам проник в южный Афганистан во время Правило Сефевидов в 16 веке. До тех пор Мир Вайс Хотак освободили афганцев в 1709 г. Кандагар регион Афганистана часто был полем битвы между шиитскими Сефевидами и суннитами. Моголы.
Завоевание Абдур Рахман Ханом
Первое систематическое использование ислама как инструмента государственного строительства было инициировано Кингом. Абдур Рахман Хан (1880–1901) во время его движения к централизации. Он постановил, что все законы должны соответствовать законам ислама, и тем самым возвел шариат над обычными законами, воплощенными в Пуштунвали. В улама были привлечены для узаконивания и санкционирования его государственных усилий, а также его центральной власти. Это, с одной стороны, усилило религиозное сообщество, но по мере того, как они все больше входили в бюрократию в качестве слуг государства, религиозное руководство в конечном итоге ослабло. Многие экономические привилегии, которыми пользовались религиозные деятели и учреждения, были реструктурированы в рамках государства; распространение знаний, когда-то являвшееся исключительной прерогативой улемов, находилось под пристальным наблюдением; и эмир стал верховным арбитром правосудия.
Преемники Абдур Рахман-хана продолжили и расширили его политику, поскольку они увеличили импульс секуляризации. Ислам оставался центральным элементом взаимодействия, но религиозный истеблишмент оставался по существу неполитическим, действуя как моральное, а не политическое влияние. Тем не менее ислам утвердился во времена национального кризиса. Более того, когда религиозные лидеры считали себя находящимися под серьезной угрозой, харизматические религиозные деятели периодически использовали ислам, чтобы сплотить разрозненные группы в оппозиции к государству. Они несколько раз восставали против короля Аманулла Шах (1919–1929), например, протестуя против реформ, они считали вторжение Запада враждебным исламу.
Последующие правители, помня о традиционных взглядах, противоположных секуляризации, старались подчеркивать совместимость ислама с модернизацией. Даже в этом случае, несмотря на свое центральное положение в обществе, которое продолжало не проводить различий между религией и государством, роль религии в государственных делах продолжала снижаться.
1931 г. Конституция сделанный Ханафи Шариат является государственной религией, в то время как Конституция 1964 года просто предписывала, чтобы государство проводило религиозные ритуалы в соответствии с ханафитской школой. Конституция 1977 года провозгласила ислам религией Афганистана, но не упомянула, что государственный ритуал должен быть ханафитским. В Уголовный кодекс 1976 г. и Гражданский кодекс 1977 года, охватывающие всю область социальной справедливости, представляют собой основные попытки справиться с элементами светского права, основанного на других системах, но вытесненного ими. Например, судам было предписано рассматривать дела в первую очередь в соответствии со светским правом, прибегая к шариату в областях, не охватываемых светским правом. К 1978 году правительство Народно-демократическая партия Афганистана (НДПА) открыто выразила неприязнь к религиозному истеблишменту. Это привело к появлению неоперившихся Исламист Движение к национальному восстанию; Ислам перешел от своей пассивной периферии к активной роли.
Политизированный ислам в Афганистане представляет собой отход от афганских традиций. Исламистское движение зародилось в 1958 году среди факультетов Кабульский университет, в частности, на факультете исламского права, который был основан в 1952 году с заявленной целью повышения качества религиозного обучения в соответствии с современными науками и технологиями. Основателями были в основном профессора, находившиеся под влиянием Египтянин мусульманское братство, партия, образованная в 1930-х годах, которая была привержена исламскому возрождению и социальной, экономической и политической справедливости. Их цель - примириться с современным миром посредством развития политической идеологии, основанной на исламе. Афганские лидеры, хотя и были обязаны многим из этих концепций, не наладили прочных связей с аналогичными движениями в других странах.
Либерализация отношения правительства после принятия Конституции 1964 года открыла период активной активности среди студентов Кабульского университета. Профессора и их студенты создали Организацию мусульманской молодежи (Сазмани Джаванани Мусульман) в середине 1960-х годов, в то время как левые также формировали множество партий. Первоначально коммунист студентов было больше, чем студентов-мусульман, но к 1970 г. мусульманская молодежь получила большинство на студенческих выборах. Их члены были набраны из университетских факультетов и из средних школ в нескольких городах, таких как Мазари Шариф и Герат. Некоторые из этих профессоров и студентов стали руководителями Моджахеды повстанцы в 1980-е гг.
Радикализация и присутствие НАТО
1979 год Советское вторжение в поддержку коммунистического правительства вызвала серьезное вмешательство религии в афганский политический конфликт, и ислам объединил полиэтническую политическую оппозицию. С приходом к власти правительства НДПА в апреле 1978 года ислам уже стал центральным элементом объединения оппозиции против коммунистической идеологии новых правителей. Как политико-религиозная система, ислам хорошо подходит для нужд разнообразных, неорганизованных, часто взаимно антагонистичных граждан, желающих создать единый фронт против общего врага, и война разрешена различным группам внутри страны. моджахеды претворять в жизнь конкурирующие концепции организации.
Советское вторжение и Иранская революция привел не только к национальным восстаниям, но и к ввозу иностранных радикальных мусульман в Афганистан. Лидеры моджахедов были харизматическими фигурами, имевшими диадические связи с последователями. Во многих случаях военные и политические лидеры заменяли руководство племени; временами укреплялось религиозное руководство; часто религиозное объединение с политическим руководством. Последователи выбирали своих местных лидеров на основе личного выбора и приоритета среди регионов, сект, этнических групп или племен, но основные лидеры стали известными благодаря своим связям с посторонними, которые контролировали ресурсы денег и оружия.
При поддержке иностранной помощи моджахеды в конечном итоге добились успеха в своем джихаде по изгнанию советских войск, но не в своих попытках создать политическую альтернативу для управления Афганистаном после своей победы. На протяжении всей войны моджахеды так и не смогли полностью заменить традиционные структуры современной политической системой, основанной на исламе. Большинство командиров моджахедов либо использовали традиционные модели власти, становясь новыми ханами, либо стремились приспособить современные политические структуры к традиционному обществу. Со временем видные лидеры накопили богатство и власть, и, в отличие от прошлого, богатство стало определяющим фактором в разграничении власти на всех уровнях.
С уходом иностранных войск и долгожданной кончиной левого правительства Кабула, Исламское Государство Афганистан наконец, возник в апреле 1992 года. Это явилось явным разрывом с историей Афганистана, поскольку религиозные деятели никогда прежде не пользовались государственной властью. Но новому правительству не удалось установить свою легитимность, и, поскольку большая часть его финансовой поддержки рассеялась, командиры местного и среднего звена и их ополчение не только сражались между собой, но и прибегали к множеству неприемлемых методов в своей затяжной борьбе за власть и прибыль. По всей стране население пострадало от преследований, вымогательств, похищений, краж со взломом, угонов и действий, унижающих достоинство женщин. Распространение наркотиков тревожно увеличилось; нигде дороги не были безопасными. Моджахеды утратили доверие, которым когда-то пользовались.
Осенью 1994 года группа под названием Талибан выступили с клятвой очистить нацию от полевых командиров и преступников. Их намерением было создать «чистое» исламское правительство, подчиняющееся их собственным строгим интерпретациям Шариат. Много Пакистанский политики поддержали Талибан, в том числе Сами-уль-Хак который считается отцом талибов. Ряд ее лидеров были одноразовыми членами моджахедов, но основная часть их сил была молодой. Афганские беженцы прошли обучение на пакистанском медресе (религиозные школы), особенно те, которые находятся в ведении Джамиат-и Улема-и Ислам Пакистан, агрессивно консервативная пакистанская политическая религиозная партия, возглавляемая Маулана Фазлур Рахман, главный соперник Кази Хуссейн Ахмад, лидер столь же консервативных Джамаат-и-Ислами и давний сторонник моджахедов.
Со штаб-квартирой в Кандагар, главным образом Пуштуны от сельских районов и от высшего руководства до боевых ополченцев, которым обычно за тридцать или сорок лет, и даже раньше, талибы охватили страну. В сентябре 1996 года они захватили Кабул и к 2001 году управляли большей частью Афганистана. Стремительный захват власти прошел почти без возражений. Было собрано оружие и установлена безопасность. В то же время действия, совершаемые с целью соблюдения шариата, включали публичные казни убийц, побивание камнями за прелюбодеяние, ампутацию за кражу, запрет на все формы азартных игр, такие как воздушный змей, шахматы и петушиные бои, запрет на музыку и видео, запрет на изображения людей и животных и эмбарго на голоса женщин по радио. Женщины должны были оставаться как можно более невидимыми, за вуалью, в пурдах в своих домах и отстраненными от работы или учебы вне дома. Они были свергнуты объединенными военными силами Афганистана и НАТО в конце 2001 года. Большинство из них бежало в соседний Пакистан, откуда они начали мятеж против нынешнего афганского правительства, поддерживаемого НАТО. Мирные переговоры между Талибаном и афганским правительством продолжались с 2013 года.
Ислам в афганском обществе
Для афганцев ислам представляет собой потенциально объединяющую символическую систему, которая компенсирует разногласия, которые часто возникают из-за существования глубокой гордости за племенную лояльность и изобилующего чувства личной и семейной чести, присущего многоплеменным и многонациональным обществам, таким как Афганистан.
Ислам - это центральное, всепроникающее влияние на афганское общество; религиозные обряды подчеркивают ритм каждого дня и сезона. Помимо центрального община мечеть для еженедельных общих молитв, которые являются обязательными для мужчин в исламе (но не для женщин) и обычно хорошо посещаются, в центре деревень, а также в городах и городских кварталах стоят небольшие общинные мечети. Масджиды служат не только как места отправления культа, но и для множества функций, включая приют для гостей, места для встреч, центр общественных религиозных праздников и школы. Почти каждый афганец в юности учился в школе при мечети; для многих это единственное формальное образование, которое они получают.[нужна цитата ]
Поскольку ислам является тоталитарным образом жизни и функционирует как всеобъемлющий кодекс социального поведения, регулирующий все человеческие отношения, статус человека и семьи зависит от надлежащего соблюдения системы ценностей общества, основанной на концепциях, определенных в исламе. Они характеризуются честность, бережливость, щедрость, добродетель, благочестие, справедливость, правдивость, терпимость и уважение к другим. Чтобы защитить честь семьи, старейшины также контролируют поведение своих детей в соответствии с теми же исламскими предписаниями. Иногда даже конкурентные отношения между племенными или этническими группами выражаются в заявлениях о религиозном превосходстве. Короче говоря, ислам структурирует повседневное взаимодействие всех членов сообщества.
Религиозный истеблишмент имеет несколько уровней. Любой мусульманин может вести неформальные группы в молитве. Муллы служащие в мечетях обычно назначаются правительством после консультации с их общинами, и, хотя они частично финансируются государством, средства к существованию муллы в значительной степени зависят от вклада общины, включая жилье и часть урожая. Якобы разбирающийся в Коран, Сунна, Хадис и Шариат, они должны убедиться, что их общины осведомлены об основах исламских ритуалов и поведения. Это дает им право разрешать споры по поводу религиозного толкования. Часто они работают в качестве оплачиваемых учителей, ответственных за классы религиозного образования, проводимые в мечетях, где дети изучают основные моральные ценности и правильные ритуальные обычаи. Их роль имеет дополнительные социальные аспекты, поскольку они совершают ритуалы жизненного кризиса, связанные с рождением, браком и смертью.
Но сельские муллы не являются частью институциональной иерархии духовенства. Большинство из них - муллы по совместительству, которые также работают фермерами или ремесленниками. Некоторые из них едва ли грамотны или лишь немногим более образованы, чем люди, которым они служат. Часто, но далеко не всегда, они являются людьми с минимальным достатком, и, поскольку их средства к существованию зависят от сообщества, которое их назначает, у них мало авторитета даже в пределах своих социальных границ. К ним часто относятся с незначительным уважением, и они становятся предметом множества шуток, высмеивающих их высокомерие и невежество. Однако их роль в качестве религиозных арбитров вынуждает их занимать позицию по вопросам, имеющим политические разветвления, и, поскольку муллы часто не соглашаются друг с другом, настраивая одну общину против другой, они часто воспринимаются как разрушительные элементы в своих общинах.
Некоторые исламские группы выступают против почитания святых и святынь, особенно те, которые приписывают Салафит или Ахле Хадис. Тем не менее ландшафт Афганистана обильно усыпан святынями всех мастей. Многие из старейших деревень и городов Афганистана выросли вокруг древних святынь. Некоторые из них используются беглецами в качестве убежищ.
Святыни различаются по форме от простых насыпей земли или камней, отмеченных вымпелами, до богато украшенных комплексов, окружающих центральную гробницу с куполом. Эти крупные заведения контролируются известными религиозными и светскими лидерами. Святыни могут отмечать место последнего упокоения павшего героя (шахида), уважаемого религиозного учителя, известного суфийского поэта или реликвии, такие как волосы Мухаммад или кусок его плаща (хирка). Множество памятных легенд о чудесных подвигах Али ибн Аби Талиб, четвертый калиф и первый имам шиитского ислама, который, как считается, был похоронен в самой сложной святыне страны, расположенной в самом сердце Мазари-Шарифа, Возвышенного Храма. Али почитается во всем Афганистане за его роль посредника в борьбе с тиранией.
Ежегодные праздничные ярмарки, проводимые в святынях, привлекают тысячи паломников и собирают вместе все слои населения. Паломники также посещают святыни в поисках заступничества святого для особых милостей, будь то лекарство от болезни или рождение сына. Женщины особенно преданы деятельности, связанной со святынями. Эти посещения могут быть короткими или продолжаться несколько дней, и многие паломники уносят с собой специально благословенные лечебные и защитные средства. амулеты (обычно тавиз ), чтобы отразить сглаз, обеспечить любовные отношения между мужьями и женами и многие другие формы утешения. Подобно почитанию святых, такая практика обычно не поощряется в исламе в соответствии с классическим пониманием Священного Корана и хадисов (пророческих изречений Раби).
Шиитский ислам в Афганистане
Примерно 15% Афганское население практика Шиитский ислам.[4][5] Большинство шиитов в Афганистане принадлежат к Шиллинг ветвь. Это включает Хазара этническая группа и менее урбанизированные Гызылбаш группа, которая родом из восточного Ирана.
Политически осведомленные студенты-шииты составляли ядро афганских Маоистский движение в 1960-х и начале 1970-х годов. После Саур революция (Апрельская революция) 1978 г. и Иранская революция 1979 г., шиитские повстанческие группы в Хазараджат региона, хотя часто и расходились друг с другом, стали активными в моджахеды деятельность. Им помогал шиитский Иран, и они сражались против поддерживаемого Советским Союзом афганского правительства, а также против других группировок моджахедов.
В ходе политического маневрирования, приведшего к созданию Исламское Государство Афганистан В 1992 году шиитские группы безуспешно вели переговоры о более справедливых и значимых политических и социальных ролях.
Исмаилизм
В Исмаилиты Шииты принимаются Исмаил ибн Джафар вместо того Муса аль-Кадхим как преемник имама Джафар ас-Садик. Общины исмаилитов в Афганистане менее многочисленны, чем двунадесятники, считающие исмаилитов еретиками. Они встречаются в основном на востоке и около него. Хазараджат, в Баглан область к северу от Гиндукуш, среди горных таджиков Бадахшан, и среди Wakhi в Ваханский коридор.
Исмаилиты некритически следуют за своими лидерами. Пир или лидер афганских исмаилитов происходит из Семья Сайидов из Каяна, расположенный рядом Доши, небольшой городок у северного подножия Перевал Саланг, в западном Провинция Баглан. Во время советской войны 1980-х годов в Афганистане эта семья приобрела значительную политическую власть. В Серена Отель в Кабуле принадлежит и управляется исмаилитами.
Ахмадия
В Ахмадия считается движением, начавшимся в конце 19 века Мирза Гулам Ахмад в Кадиан, Индия. Это было замечено как отступничество всеми другими мусульманскими группами, и, соответственно, всего через 12 лет после того, как Мирза Гулам объявил о своем махидияде, пара членов Ахмадии была забита камнями до смерти в Кабуле в период с 1901 по 1903 год. Позже, в 1920-х годах, король Аманулла Хан несколько членов Ахмадии были насильственно возвращены, и в 1924 году принадлежность к Ахмадии стала уголовным преступлением.[14]
Суфии
Известны три суфийских ордена: Накшбандия основан в Бухара, то Кадирия основан в Багдад, а Чештия расположен в Чешт-и-Шарифе к востоку от Герат. Среди Накшбанди Ахмад аль-Фаруки Кабули, родившийся к северу от Кабула, получил известность благодаря своим учениям в Индия во время правления Моголский император Акбар в шестнадцатом веке.
Еще один известный Кадирия пир по имени Мауляна Файзани приобрел известность в 1960-х и 1970-х годах и был ведущим критиком ползучего влияния коммунистической философии. Заключенный в середине 70-х годов Мауляна Файзани исчез, когда халкис пришел к власти и по сей день остается пропавшим без вести.
В Чештия Орден был основан Мавдидом аль-Чешти, который родился в двенадцатом веке и позже учил в Индии. Чештийское братство, сосредоточенное в Долина реки Хари около Obe, Карух и Chehst-i-Sharif, очень сильны на местном уровне и содержат медресе с прекрасными библиотеками. Традиционно Чештия держались в стороне от политики, хотя они активно действовали во время сопротивления внутри своих организаций и в своих регионах.
Герат и его окрестности имеют наибольшее количество и наибольшее разнообразие суфийских ветвей, многие из которых связаны с местными гробницами пир (зиарат). Другие суфийские группы расположены по всему северу, с важными центрами в Маймана, Провинция Фарьяб, И в Кундуз. Братства в Кабуле и вокруг Мазари-Шарифа в основном связаны с Накшбандией. Кадирийцы встречаются в основном среди восточных Пуштун из Вардак, Пактия и Нангархар, в том числе многие Гильзай кочевые группы. Остальные небольшие группы расселяются в Кандагар И в Шинданд, Провинция Фарах. Чештия сосредоточены в долине реки Хари. Среди шиитов в центральном Хазараджате нет официальных суфийских орденов, хотя некоторые концепции связаны с Сайиды, потомки Мухаммеда, которые особенно почитаются шиитами.
Афганистан уникален тем, что между улама (религиоведы) и Суфий заказы. Некоторые суфийские лидеры считаются улемами, и многие улама тесно связаны с суфийскими братствами. Обычное население выражает суфиям уважение за их учение и за обладание караматом, психической духовной силой, дарованной им Богом, которая позволяет пирам совершать акты щедрости и дарить благословения (баракат). Следовательно, суфизм - действенная народная сила. Вдобавок, поскольку суфийские лидеры дистанцируются от обыденного, их иногда превращают в более бескорыстных посредников в межплеменных спорах, а не в муллах, которые, как считается, перерастают мелкие светские проблемы в взрывоопасные столкновения, выраженные исламской риторикой.
Несмотря на стабильное положение афганских суфиев в афганском обществе, суфийские лидеры были среди казненных после Саур революция, из их Бахауддин Ян, то пир Накшбанди из Aimaq из Район покупателя, Фарах.[15]
Смотрите также
использованная литература
- ^ "Южная Азия :: Афганистан - Всемирный справочник - Центральное разведывательное управление". www.cia.gov. Получено 14 декабря 2018.
- ^ Аль-Джаллад, Ахмад. «Полигенез в арабских диалектах». Цитировать журнал требует
| журнал =(Помогите) - ^ https://www.pewforum.org/2012/08/09/the-worlds-muslims-unity-and-diversity-1-religious-affiliation/#identity
- ^ а б c «Глава 1: Религиозная принадлежность». Мусульмане мира: единство и разнообразие. Pew Research Center "Религия и общественная жизнь". 9 августа 2012 г.. Получено 4 сентября 2013.
- ^ а б «Люди и общество :: Афганистан». Всемирный справочник. www.cia.gov. Получено 2017-05-22.
- ^ «Афганистан | история - география». Энциклопедия Британника. Получено 2018-01-09.
- ^ Арабский как язык меньшинства, Джонатан Оуэнс, стр. 181
- ^ Проповедь ислама: история распространения мусульманской веры, Томас Уокер Арнольд, стр. 183
- ^ Андре Винк, "Аль-Хинд: создание индо-исламского мира", Brill, 1990. стр. 120.
- ^ Афганистан: новая история Мартин Эванс Издание: 2, иллюстрировано Издано Routledge, 2002 г. Стр. 15 ISBN 0-415-29826-1, ISBN 978-0-415-29826-1
- ^ ""Династия Газневидов ", История Ирана, Иранское камерное общество". Iranchamber.com. В архиве из оригинала 24 ноября 2010 г.. Получено 14 ноября 2010.
- ^ «Афганистан - Джон Форд Шредер, Университет Небраски». Webcitation.org. Архивировано из оригинал 31 октября 2009 г.. Получено 19 мая 2012.
- ^ [1]
- ^ Винсент Литтрелл. [Ислам: Ахмадия]. Всемирная ассоциация международных исследований, 17 февраля 2006 г.
- ^ Оливье Рой. Ислам и сопротивление в Афганистане. Издательство Кембриджского университета, 1990. ISBN 0-521-39700-6, ISBN 978-0-521-39700-1
Категория
Портал азии