Сайед Ахмад Хан - Syed Ahmad Khan

Сэр

Сайед Ахмад Хан

KCSI
Сэр Сайед1.jpg
Родившийся(1817-10-17)17 октября 1817 г.
Дели, Империя Великих Моголов
Умер27 марта 1898 г.(1898-03-27) (в возрасте 80 лет)
Алигарх, Британская Индия
НациональностьБританский индийский
Другие именаСэр Сайед
Известная работа
Комментарий Мухаммеда к Священному Корану
(Тафсир на Коране).
НаградыImperialOrderCrownIndiaRibbon.gif Звезда Индии
Эра19 век
ШколаИсламский и Философия Возрождения
УчрежденияОст-Индская компания
Индийская судебная власть
Мусульманский университет Алигарх
Пенджабский университет
Правительственный колледж университета
Основные интересы
Прагматизм, Метафизика, язык, эстетика, и Христианство и ислам
Известные идеи
Теория двух наций, Принятие мусульманами западных идей
Подпись
Сэр syed signature.svg

Сэр Сайед Ахмед Такви бин Сайед Мухаммад Муттаки[1] KCSI (Урду: سید احمد خان; 17 октября 1817 - 27 марта 1898), широко известный как Сэр Сайед Ахмед Хан (также Сайид Ахмад Хан), был исламским прагматик,[2] Исламский реформатор,[3][4] и философ девятнадцатого века Британская Индия.[5][6] Его считают пионером Мусульманский национализм в Индии и широко известен как отец Теория двух наций которые легли в основу Пакистанское движение.[7][8][9] Родился в семье с большими долгами перед Суд Великих Моголов Ахмед изучил Коран и Наук в суде. Награжден почетным LLD от Эдинбургский университет в 1889 г.[10][7][6]

В 1838 году Сайед Ахмед поступил на службу в Ост-Индская компания и стал судьей в Суд по мелким делам в 1867 году, выйдя на пенсию с 1876 года. Индийское восстание 1857 г., он остался верен Британский Радж и был известен своими действиями по спасению жизней европейцев.[3] После восстания он написал буклет Причины восстания в Индии - смелая критика в то время Британский политики, которую он обвинил в том, что вызвало восстание. Полагая, что будущее мусульман находится под угрозой из-за жесткости их ортодоксальных взглядов, сэр Ахмад начал продвигать Западный стиль научное образование путем создания современных школ и журналов и организации исламских предпринимателей.

В 1859 году Сайед основал школу Гульшан в Мурадабад, Виктория Скул в Газипур в 1863 г. и научное общество для мусульман в 1864 году. В 1875 году основал Мухаммедский англо-восточный колледж, первый мусульманский университет в Южной Азии.[11] За свою карьеру Сайед неоднократно призывал мусульман преданно служить Британский Радж и способствовал принятию урду в качестве лингва франка из всех Индийские мусульмане. Сайед раскритиковал Индийский национальный конгресс.[12]

Сайед сохраняет сильное наследие в Пакистан и среди Индийские мусульмане. Он сильно повлиял на других мусульманских лидеров, включая Аллама Икбал и Джинна. Его защита рационалистов ислама (Muʿtazila ) традиции, и в более широком, радикальном переосмыслении Коран чтобы сделать его совместимым с наукой и современностью, продолжает влиять на глобальный Исламская реформация.[13] Многие университеты и общественные здания в Пакистане носят имя сэра Сайеда.[14]

17 октября 2017 года мусульманский университет Алигарха с большим энтузиазмом отметил свое 200-летие со дня рождения. Президент Индии Пранаб Мукерджи был главным гостем.[15][16]

Ранние годы

Не показывайте другим лицо ислама; вместо этого покажите свое лицо последователем истинного ислама, олицетворяющим характер, знания, терпимость и благочестие.

— Сэр Сайед Ахмед Хан

Сайед Ахмед Такви «Хан Бахадур» родился 17 октября 1817 г. Дели, который был капитал из Империя Великих Моголов в правящие времена Император Великих Моголов Акбар II. Многие поколения его семьи с тех пор были тесно связаны с административным положением в Империя Великих Моголов. Его дед по материнской линии Хваджа Фаридуддин служил Wazir (букв. министр) в суде Император Акбар Шах II.[17] Его дед по отцовской линии Сайед Хади Джаввад бин Имадуддин держал мансаб (букв. Общее ) - высшая административная должность и почетное имя «Мир Джаввад Али Хан» при дворе г. Император Аламгир II. Отец сэра Сайеда, Сайед Мухаммад Муттаки,[18] был лично близок к Император Акбар Шах II и служил его личным советником.[19]

Однако Сайед Ахмад родился в то время, когда его отец участвовал в региональных восстаниях, которым помогали и руководили Ост-Индская компания, а британская империя уменьшили масштабы и мощь государства Моголов, уменьшив его монарха до подставное лицо. Вместе со своим старшим братом Сайедом Мухаммадом бин Муттаки Ханом сэр Сайед вырос в большом доме в богатом районе города. Они были воспитаны в строгом соответствии с благородными традициями Великих Моголов и подвергались политике. Их мать Азиз-ун-Ниса сыграла определяющую роль в ранней жизни сэра Сайеда, воспитывая его в строгой дисциплине с упором на современные образование.[20] Сэра Сайеда учили читать и понимать Коран преподавателем-женщиной, что было необычно в то время. Он получил традиционное для мусульманской знати образование в Дели. Под руководством лорда Уэлсли сэр Сайед обучался Персидский, арабский, Урду и православный религиозные предметы.[21] Он читал работы мусульманских ученых и писателей, таких как Сахбай, Руми и Галиб.[нужна цитата ] Другие наставники учили его математика, астрономия и Исламская юриспруденция.[22][23] Сэр Сайед также умел плавание, борьба и другие виды спорта. Он принимал активное участие в культурной деятельности двора Великих Моголов.[24]

Старший брат Сайеда Ахмада основал первую в городе типографию в Язык урду вместе с журналом Сайяд-уль-Акбар.[нужна цитата ] Сэр Сайед продолжил изучение лекарство несколько лет, но не закончил курс.[22] До смерти своего отца в 1838 году сэр Сайед вел жизнь, обычную для богатого молодого мусульманского дворянина.[22] После смерти отца он унаследовал титулы своего деда и отца и получил титул Ариф Юнг императором Бахадур Шах Зафар.[25] Финансовые трудности положили конец формальному образованию сэра Сайда, хотя он продолжал учиться в частном порядке, используя книги по различным предметам.[24] Сэр Сайед взял на себя обязанности редактора журнала своего брата и отклонил предложения о приеме на работу от суда Великих Моголов.[24]

Карьера

Наваб Мохсин-уль-Мульк, Сэр Сайед Ахмед Хан, судья Сайед Махмуд, он был первым мусульманином, который работал судьей Высокого суда в британском владычестве.

Осознав неуклонное снижение политической власти Моголов, сэр Сайед решил поступить на службу в Ост-Индскую компанию. Он не мог войти в Английская государственная служба потому что только в 1860-х годах местные жители были допущены.[26] Его первое назначение было в качестве Serestadar (букв. Секретарь) в судах Агра, отвечает за ведение делопроизводства и ведение судебных дел.[26] В 1840 году он получил титул мунши. В 1858 году он был назначен на высокий пост при дворе в г. Мурадабад, где он начал работать над своим самым известным литературным произведением.

Познакомившись с высокопоставленными британскими чиновниками, сэр Сайед во время своей службы в судах получил близкие знания о британской колониальной политике. В начале Индийское восстание 10 мая 1857 г. сэр Сайед исполнял обязанности главного эксперта по оценке в суде в Bijnor.[нужна цитата ] Северная Индия стала ареной самых ожесточенных боев.[27] В результате конфликта погибло большое количество мирных жителей. Бывшие центры мусульманской власти, такие как Дели, Агра, Лакхнау и Канпур серьезно пострадали. Сэр Сайед лично пострадал от насилия и гибели династии Великих Моголов среди многих других давних королевств.[нужна цитата ] Сэр Сайед и многие другие мусульмане восприняли это как поражение мусульманского общества.[28] Он потерял нескольких близких родственников, погибших в результате насилия. Хотя ему удалось спасти свою мать от беспорядков, она умерла в Меерут из-за перенесенных лишений.[27]

Социальные реформы в мусульманском обществе были инициированы Абдул Латиф который основал «Магометанское литературное общество» в Бенгалии. Сэр Сайед Ахмед Хан учредил Колледж МАО который в конечном итоге стал Мусульманский университет Алигарх. Он выступал против невежества, суеверий и злых обычаев, распространенных в индийском мусульманском обществе. Он твердо верил, что мусульманское общество не будет развиваться без западного образования и науки. Со временем сэр Сайед начал делать упор на идее прагматического модернизма и выступал за прочные межконфессиональные отношения между Ислам и христианство.

Причины восстания в Индии

Сэр Сайед поддерживал британцев во время 1857 г. восстание, роль, которую критиковали некоторые националисты, такие как Джамалуддин Афгани. В 1859 году сэр Сайед опубликовал буклет. Асбаб-э-Багават-э-Хинд (Причины индийского восстания), в которой он изучал причины индийского восстания. В этой своей самой известной работе он отверг распространенное мнение о том, что заговор был спланирован мусульманскими элитами, которые возмущались уменьшающимся влиянием мусульманских монархов. Он обвинил британцев Ост-Индская компания за его агрессивную экспансию, а также за незнание британских политиков индийской культуры. Сэр Сайед посоветовал британцам назначить мусульман для оказания помощи в управлении, чтобы предотвратить то, что он называл «харамзадги» (вульгарный поступок), например мятеж.[29]

Маулана Альтаф Хуссейн Хали написал в биографии сэра Сайда, что:

"Как только сэр Сайед прибыл в Мурадабад, он начал писать брошюру, озаглавленную" Причины индийского восстания "(Asbab-e-Baghawat-e-Hind), в которой он сделал все возможное, чтобы очистить народ Индии, и особенно мусульман, обвинения в мятеже. Несмотря на очевидную опасность, он смело и подробно рассказал об обвинениях, которые люди выдвигали против правительства, и отверг теорию, которую изобрели британцы для объяснения причин мятежа. "[30]

Когда работа была закончена, сэр Сайед, не дожидаясь перевода на английский язык, отправил версию на урду для печати в Mufassilat Gazette Press в Агре. В течение нескольких недель он получил обратно 500 копий из типографии. Один из его друзей предупредил его не отправлять брошюру в британский парламент или правительство Индии. Рэй Шанкар Дас, большой друг сэра Сайеда, умоляла его сжечь книги, а не подвергать свою жизнь опасности. Сэр Сайед ответил, что он доводит эти вопросы до сведения британцев во благо своего народа, своей страны и самого правительства. Он сказал, что, если ему будет причинен какой-либо вред, делая что-то, что принесет большую пользу как правителям, так и подданным Индии, он с радостью перенесет все, что с ним случится. Когда Рэй Шанкар Дас увидел, что решение сэра Сайеда принято и ничего нельзя сделать, чтобы его изменить, он заплакал и промолчал. Совершив дополнительную молитву и попросив Божьего благословения, сэр Сайед отправил почти все 500 экземпляров своей брошюры в Англию, одну - правительству, а остальные оставил себе.

Когда правительство Индии перевело книгу и представило ее совету, лорд Каннинг, генерал-губернатор, и Сэр Бартл Фрер воспринял это как искренний и дружеский отчет. Министр иностранных дел Сесил Бидон Однако жестоко напал на нее, назвав «крайне крамольным памфлетом». Он хотел провести надлежащее расследование по этому поводу и сказал, что с автором, если он не может дать удовлетворительного объяснения, следует жестко разобраться. Поскольку ни один другой член Совета не согласился с его мнением, его нападение не причинило вреда.

Позже сэр Сайед был приглашен на концерт лорда Каннинга. Durbar в Фаррухабаде и там встретился с министром иностранных дел. Он сказал сэру Сайеду, что он недоволен брошюрой, и добавил, что, если бы он действительно имел в глубине души интересы правительства, он не сделал бы свое мнение таким образом известным по всей стране; он бы сообщил об этом напрямую правительству. Сэр Сайед ответил, что у него было напечатано только 500 экземпляров, большинство из которых он отправил в Англию, один был передан правительству Индии, а остальные экземпляры все еще находятся в его распоряжении. Кроме того, у него была расписка, подтверждающая это. Он знал, добавил он, что взгляд правителей был искажен стрессом и тревогой времени, что затрудняло постановку даже самой простой проблемы в ее правильной перспективе. По этой причине он не высказал свои мысли публично. Он пообещал, что за каждую копию, которая окажется в обращении в Индии, он лично заплатит 1000 рупий. Сначала Бидона это не убедило, и он снова и снова спрашивал сэра Сайеда, уверен ли он, что никакой другой экземпляр не распространялся в Индии. Сэр Сайед успокоил его по этому поводу, и Бидон больше никогда об этом не упоминал. Позже он стал одним из самых сильных сторонников сэра Сайеда.

Многие официальные переводы были сделаны из текста урду Причины восстания в Индии. Тот, который был проведен Офисом в Индии, стал предметом многих дискуссий и дебатов.[31] Брошюра была также переведена правительством Индии и несколькими членами парламента, но общественности не предлагалось ни одной версии. Перевод, который был начат государственным чиновником, был закончен большим другом сэра Сайеда, полковником Г.Ф.И. Грэхема, и наконец опубликовано в 1873 году.[30]

Влияние Мирзы Галиба

Двор Акбара, иллюстрация из рукописи Айн-э-Акбари

В 1855 году он закончил свое научное, хорошо проработанное и иллюстрированное издание книги Абул Фазла. Ай'н-э Акбари Сама по себе книга необычайно трудная. Закончив работу к своему удовлетворению и полагая, что Мирза Асадулла Хан Галиб был человеком, который ценил его труд, Сайед Ахмад подошел к великому Галибу, чтобы написать такриз (по условию времени - хвалебное предисловие) за это. Галиб согласился, но то, что он действительно написал, было короткой персидской поэмой, осуждающей Ай'н-э Акбари и, как следствие, имперскую, роскошную, грамотную и образованную культуру Моголов, продуктом которой она была. Самое меньшее, что можно было сказать против этого, - это то, что книга не имела особой ценности даже как старинный документ. Галиб практически отругал Саеда Ахмад Хана за то, что он потратил свои таланты и время на мертвые вещи. Хуже того, он превозносил «сахибов Англии», которые в то время владели всеми ключами ко всем а'инам в этом мире.[32]

Стихотворение было неожиданным, но оно появилось в то время, когда мысли и чувства Сайеда Ахмад Хана склонялись к изменению. Галиб, казалось, остро осознавал спонсируемые европейцами [англичанами] изменения в мировом государстве, особенно в государстве Индии. Сайед Ахмад, возможно, был бы оскорблен увещеваниями Галиба, но он также понял бы, что его трактовка ситуации, хотя и не достаточно детальная, но в основном верна. Сайед Ахмад Хан, возможно, также чувствовал, что он, будучи лучше осведомленным об англичанах и внешнем мире, должен был сам увидеть перемену, которая, казалось, уже не за горами.

Сэр Сайед Ахмад Хан больше никогда не писал ни слова, восхваляющего Ай'н-э Акбари и фактически отказался от активного интереса к истории и археологии. Он отредактировал еще два исторических текста в течение следующих нескольких лет, но ни один из них не был похож на Ай'н: обширный и триумфальный документ о правлении Акбара.[33]

Научные труды

Первый выпуск журнала Мухаммедский социальный реформатор от 24 декабря 1870 года, это было новаторское издание, инициированное сэром Сайедом с целью продвижения либеральных идей в мусульманском обществе.

Продолжая работать младшим клерком, сэр Сайед начал писать с 23 лет (в 1840 г.) по различным предметам (с механика к вопросам образования), в основном на урду, где он написал не менее 6000 страниц.[34][35] Его карьера как автора началась, когда он опубликовал в 1842 году серию трактатов на урду на религиозные темы. Он опубликовал книгу. Асаар-ус-санадид (Великие памятники) документирование древностей Дели, относящихся к средневековью. Эта работа принесла ему репутацию культурного ученого. В 1842 г. он завершил Джила-уль-Кулуб би Зикр-иль Махбуб и Тухфа-и-Хасан, вместе с Тахсил фи джар-и-Сакил в 1844 г. Эти работы были посвящены религиозным и культурным темам. В 1852 году он опубликовал две работы. Намика дар баян масала тасаввур-и-шейх и Силсилат ул-Мульк. Он выпустил второе издание Ансар-ас-санадид в 1854 г.[36] Он также начал работу над комментарием к Библия - первый мусульманин - в котором он утверждал, что ислам является наиболее близкой религией к христианство, с общим происхождением от Авраамические религии.[22] Он начал с Бытие и Мэтью, первые книги Ветхого и Нового Завета, но бросил свой проект, даже не завершив первые две. Его другие произведения, такие как Верные мусульмане Индии, Табыин-уль-Калам и Серия очерков о жизни Мухаммад и его дочерние компании помог создать теплые отношения между британскими властями и мусульманской общиной.

Он также читал Дарвин и, хотя он не соглашался со всеми его идеями, его можно было охарактеризовать как своего рода теистический эволюционист как его современник Аса Грей, и одним из первых в исламском мире, обнаружившим аргументы, подтверждающие такую ​​точку зрения, благодаря его собственным научным исследованиям, но также цитирующим более ранних исламских ученых, таких как Аль-Джахиз, Ибн Халдун и Шах Валиулла.[37]

Мусульманский реформатор

Смотрите также: Алигархское движение
ALMU-logo.jpg
Девиз Aligarh University:Научил человека тому, чего он не знал. (Коран 96: 5)

В 1850-х годах Сайед Ахмед Хан начал проявлять сильную страсть к образованию. Изучая различные предметы, включая европейскую юриспруденцию, сэр Сайед начал осознавать преимущества образования в западном стиле, которое предлагалось в недавно основанных колледжах по всей Индии. Несмотря на то, что он был набожным мусульманином, сэр Сайед подверг критике влияние традиционных догм и религиозной ортодоксии, из-за которых большинство индийских мусульман с подозрением относились к британскому влиянию.[38] Сэр Сайед начал все больше беспокоиться о будущем мусульманских общин.[38] Наследник знати Великих Моголов, сэр Сайед воспитывался в лучших традициях мусульманской элитной культуры и осознавал неуклонный упадок политической власти мусульман в Индии. Вражда между британцами и мусульманами до и после восстания (Войны за независимость) 1857 года угрожала маргинализацией мусульманских общин по всей Индии на многие поколения.[38] Сэр Сайед активизировал свою работу по развитию сотрудничества с британскими властями, продвигая лояльность к Империя среди индийских мусульман. Стремясь работать над возвышением мусульман, сэр Сайед основал современную медресе в Мурадабаде в 1859 г .; это была одна из первых религиозных школ, дававших научное образование. Сэр Сайед также работал над социальными проблемами, помогая организовать помощь голодающим людям Северо-Западной провинции в 1860 году. Он основал еще одну современную школу в Газипур в 1863 г.

После его перевода в Алигарх в 1864 году сэр Сайед стал всем сердцем работать педагогом. Он основал Научное общество Алигарха, первая в своем роде научная ассоциация в Индии. Моделируя это после Королевское общество и Королевское азиатское общество,[23] Сэр Сайед собрал мусульманских ученых из разных частей страны. Общество проводило ежегодные конференции, выделяло средства на образовательные цели и регулярно выпускало журнал по научной тематике в английский и урду. Сэр Сайед считал, что социально-экономическое будущее мусульман находится под угрозой из-за их ортодоксального отвращения к современной науке и технологиям.[38] Он опубликовал множество работ, продвигающих либеральные, рациональные интерпретации Исламские писания, пытаясь найти рациональное толкование джинн, ангелы, и чудеса пророков.[39] Одним из примеров была реакция на его аргументы, которая появилась в его тафсир (экзегезис) Коран - который риба ссылались на процентные ставки при ссуде денег бедным, но не богатым, или заемщикам «в торговле или в промышленности», поскольку это финансирование поддерживает «торговлю, национальное благосостояние и процветание». Хотя многие юристы объявили все интересы риба, (по словам сэра Сайеда) это было основано «на их собственном авторитете и умозаключениях», а не на Коране.[40]

Многие другие ортодоксальные суннитские школы осудили его как не принадлежащего к исламу, т.е. кафир.[41] Многие из его друзей, например, Наваб Мухсин уль Мульк, выразили свои серьезные сомнения в отношении его религиозных идей (многие из которых были изложены в его комментариях к Корану).[42] Согласно J.M.S. Его идеи вызвали «настоящий ураган протестов и вспышек гнева» среди местных священнослужителей «в каждом городе и деревне» в мусульманской Индии. фетва "объявив его кафир "(неверующий).[43] Его также обвинили в обращении в христианство.[44]

Маулана Касим Нанаутави, основатель Дарул 'Улум Деобанд в письме к одному из его знакомых и сэру Сайеду:

"Без сомнения, я очень восхищаюсь, судя по тому, что я слышал, мужеством Сайеда (Ахмада) Сахаба (Lul Azmi) и забота о мусульманах (Dardmandi e Ahl e Islam). Если я выражу ему свою привязанность, это будет справедливо. Однако, подобно этому (или, скорее, большему, чем это), услышав о его нарушенных (фасидских) убеждениях, я глубоко сожалею о нем и сожалею о нем "[45]

Маулана Касим Нанаутави также написал непосредственно сэру Сайеду, объясняя ему некоторые из его «заслуживающих внимания» ошибок. Эта переписка была опубликована как "Тасфият уль Акаайд" в 1887 году н. Э.[46]

Защита урду

Смотрите также: Споры между хинди и урду
Сэр Сайед Ахмед Хан в Пенджабе

Наступление Споры между хинди и урду В 1867 году сэр Сайед стал борцом за язык урду. Он стал ведущим мусульманским голосом, выступающим против принятия хинди как второй официальный язык Соединенные провинции (сейчас же Уттар-Прадеш ). Сэр Сайед воспринимал урду как лингва франка Соединенных провинций. Будучи развитым в период Великих Моголов, урду использовался в качестве второстепенного по сравнению с персидским, официальным языком двора Великих Моголов. После упадка династии Великих Моголов сэр Сайед продвигал использование урду через свои собственные сочинения. При сэре Сайеде Научное общество переводило западные произведения только на урду. Школы, основанные сэром Сайедом, давали образование на языке урду. Спрос на хинди, которым руководили в основном индуисты, был для сэра Сайеда подрывом многовекового мусульманского культурного господства в Индии. Давая показания перед назначенной Великобританией комиссией по образованию, сэр Сайед неоднозначно воскликнул, что «урду был языком дворянство а на хинди - вульгарный ".[47] Его замечания вызвали враждебную реакцию со стороны индуистских лидеров, которые объединились по всей стране, чтобы потребовать признания хинди.

Успех движения хинди побудил сэра Сайеда и дальше отстаивать урду как символ мусульманского наследия и язык всех индийских мусульман. Его образовательная и политическая деятельность все более и более сосредоточивалась исключительно на мусульманских интересах. Он также стремился убедить британцев дать урду широкое официальное использование и покровительство. Его коллеги, такие как Мохсин-уль-Мульк и Маулви Абдул Хак развитые организации, такие как Ассоциация защиты урду и Анджуман Таракки-и-Урду, посвященный увековечиванию урду.[нужна цитата ] Все эти коллеги предприняли усилия, которые привели к принятию урду в качестве официального языка Хайдарабад, штат и как средство обучения в Османийский университет.[нужна цитата ][48] Для мусульман северной и западной Индии урду стал неотъемлемой частью политической и культурной идентичности. Однако разделение по поводу использования хинди или урду еще больше спровоцировало конфликт между мусульманами и индуистами в Индии.[нужна цитата ]

1 апреля 1869 года он вместе со своим сыном отправился в Сайед Махмуд, чтобы Англия, где он был награжден Орден Звезды Индии от правительства Великобритании 6 августа. Путешествуя по Англии, он посетил ее колледжи и был вдохновлен культурой обучения, сложившейся после эпоха Возрождения.[нужна цитата ] Сэр Сайед вернулся в Индию в следующем году с твердым намерением построить "мусульманский Кембридж. »По возвращении он организовал« Комитет по лучшему распространению и продвижению знаний среди Мусульмане "(Мусульмане) 26 декабря 1870 года. Сэр Сайед описал свое видение института, который он предлагал создать, в статье, написанной где-то в 1872 году и переизданной в Вестник института Алигарх от 5 апреля 1911 г .:

Может показаться, что я сплю и говорю, как Шейх Чилли, но мы стремимся превратить этот колледж МАО в университет, подобный университету Оксфорд или Кембридж. Подобно церквям Оксфорда и Кембриджа, будет мечети при каждом Колледже ... Колледж будет иметь диспансер с доктором и компаундером, помимо Unani Хаким. Мальчики, проживающие по месту жительства, обязаны присоединиться к совместным молитвам (намаз ) вообще пять раз. Студенты других религий будут освобождены от этого религиозного обряда. Студенты-мусульмане будут иметь форму, состоящую из черной альпаки с половинными рукавами. чуга и красный Фес cap ... Плохие и ругательные слова, которые мальчишки обычно подбирают и к которым привыкают, будут строго запрещены. Даже такое слово, как «лжец», будет рассматриваться как запрещенное злоупотребление. У них будет еда либо на столах Европейский стиль или на чауки в манере Арабов... Курение сигареты или хукка и жевание бетель строго запрещены. Нет телесное наказание или любое такое наказание, которое может нанести ущерб самоуважению учащегося, будет разрешено ... Будет строго соблюдаться, что Шииты и Сунниты мальчики не должны обсуждать свои религиозные различия в колледже или в пансионе. В настоящее время это похоже на дневной сон. Я молю Бога, чтобы эта мечта осуществилась ».[нужна цитата ]

Подписи сэра Сайеда

К 1873 году комитет под руководством сэра Сайеда выступил с предложениями о строительстве колледжа в Алигархе. Он начал издавать журнал Тахзиб-аль-Ахлак (Социальный реформатор) 24 декабря 1870 г. для распространения знаний и знаний по современным предметам и содействия реформам в мусульманском обществе.[49] Сэр Сайед работал над продвижением новой интерпретации мусульманской идеологии, чтобы примирить традиции с западным образованием. В нескольких книгах по исламу он утверждал, что Коран основывается на признании разума и естественных законов, поэтому научные исследования важны для того, чтобы быть хорошим мусульманином. Сэр Сайед основал современную школу в Алигархе и, заручившись поддержкой богатых мусульман и британцев, заложил фундамент Мухаммедский англо-восточный колледж 24 мая 1875 г. Он ушел из своей карьеры юриста в следующем году, полностью сосредоточившись на развитии колледжа и религиозной реформе.[23] Новаторская работа сэра Сайеда получила поддержку со стороны британцев. Несмотря на резкую критику со стороны ортодоксальных религиозных лидеров, враждебно настроенных по отношению к современным влияниям, новое учебное заведение сэра Сайда привлекло большое количество студентов, в основном из числа мусульманского дворянства и среднего класса.[41][самостоятельно опубликованный источник? ] Учебная программа колледжа включала научные и западные предметы, а также восточные предметы и религиозное образование.[23] Первый канцлер был Султан Шах Джахан Бегум, видная мусульманская дворянка, и сэр Сайед пригласил англичанина, Теодор Бек, чтобы служить первым директором колледжа.[41] Колледж изначально был связан с Калькуттский университет но был переведен в Аллахабадский университет в 1885 г. На рубеже 20-го века он начал издавать собственный журнал и основал юридический факультет. В 1920 году училище было преобразовано в университет.

Политическая карьера

В 1878 году сэр Сайед был назначен в Законодательный совет вице-короля.[50] Он свидетельствовал перед комиссией по образованию, чтобы способствовать созданию большего количества колледжей и школ по всей Индии. В том же году сэр Сайед основал Ассоциацию мусульман с целью содействия политическому сотрудничеству среди индийских мусульман из разных частей страны. В 1886 г. он организовал Всеиндийская Мухаммедская образовательная конференция в Алигархе, который продвигал его видение современного образования и политического единства мусульман. Его работы сделали его самым выдающимся мусульманским политиком в Индии 19 века, часто оказывая влияние на отношение мусульман к различным национальным вопросам. Он поддержал усилия индийских политических лидеров. Сурендранат Банерджи и Дадабхай Наороджи добиться представительства индийцев в правительстве и на государственных службах. В 1883 году он основал Ассоциацию фонда гражданской службы Мухаммеда, чтобы поощрять и поддерживать поступление мусульманских выпускников в университет. Индийская государственная служба (ICS).[23][51] Боясь утраты мусульманской политической власти из-за отсталости общины, сэр Сайед также не одобрял перспективы демократического самоуправления, которое дало бы контроль над правительством населению с индуистским большинством:[52][53]

«В настоящее время наша нация находится в плохом состоянии с точки зрения образования и богатства, но Бог дал нам свет религии, и Коран присутствует для нашего руководства, который предписал им и нам стать друзьями. Теперь Бог создал их правителей над нами. Поэтому мы должны развивать дружбу с ними и должны принять тот метод, с помощью которого их правление может оставаться постоянным и твердым в Индии и не может перейти в руки Бенгальцы... Если мы присоединимся к политическому движению бенгальцев, наша нация понесет убытки, потому что мы не хотим становиться подданными индусов вместо подданных "люди Книги..."[53]

Позже в своей жизни он сказал: «Предположим, что английская община и армия должны были покинуть Индию, забрав с собой все свои пушки, великолепное оружие и все остальное, - кто же тогда будет править Индией? ...

Возможно ли, чтобы в этих условиях два народа - мусульмане и индусы - могли сесть на один трон и остаться равными в силе? Конечно, нет. Необходимо, чтобы один из них победил другого. Надеяться, что оба могут остаться равными, - значит желать невозможного и немыслимого. Но пока одна нация не победит другую и не сделает ее послушной, мир не может воцариться на земле ".[54]

Теория двух наций

Сэр Сайед считается первым, кто теоретизировал идею отдельной государственности мусульман на субконтиненте.[55][9] В речи на Меерут в 1866 году он представил общий сценарий постколониальной фазы, в котором он описал мусульман и индуистов как две нации.[56] Он считается отцом Теория двух наций и пионер Мусульманский национализм что привело к раздел Индии.[7][8] Противоречие между урду и хинди рассматривается как трансформация взглядов сэра Сайеда на мусульманскую государственность, которые он выражал в своих выступлениях в более поздние дни.[55]

Всеиндийская мусульманская лига

Образовательная модель и прогрессивное мышление сэра Сайеда вдохновили мусульманскую элиту, которые поддерживали Всеиндийская мусульманская лига. Ахмад Хан основал Всеиндийскую мусульманскую образовательную конференцию в 1886 году с целью популяризации западного образования, особенно науки и литературы, среди мусульман Индии. Конференция, в дополнение к сбору средств для англо-восточного колледжа Мухаммадана Ахмад Хана, побудила мусульманскую элиту предложить расширение образовательных услуг в других местах, известных как Алигархское движение. В свою очередь, это новое осознание потребностей мусульман помогло стимулировать политическое сознание среди мусульманских элит, которые в дальнейшем сформировали AIML, которая привела мусульман Индии к образование Пакистана.[57]

В целом, сэр Сайед провозглашен мусульманским социальным реформатором, который продвигал общинную гармонию и мирное сосуществование всех общин в Индии. Однако позже он представил идею мусульманской государственности под страхом индуистского доминирования, которая стала основой для создания Пакистана, и, таким образом, сэр Сайед также считается одним из основателей Пакистана. В неразделенной Индии, находившейся под британским правлением, его беспокоила отсталость мусульман и нежелание принимать современное образование. Он работал над социальным и образовательным подъемом мусульман, чтобы они могли идти плечом к плечу со всеми другими общинами Индии.

Последние годы и наследие

Саед Ахмад широко известен в Южной Азии как великий мусульманский социальный реформатор и провидец.[23][51] В то же время Сайед Ахмад стремился создать политический союз мусульман с британским правительством. Признанный сторонник британская империя, он был назначен членом Комиссии по гражданской службе в 1887 г. Лорд Дафферин. В 1888 году он основал Объединенная патриотическая ассоциация в Алигархе, чтобы продвигать политическое сотрудничество с британцами и участие мусульман в британском правительстве.

Сэр Сайед Ахмед Хан Бахадур последние два десятилетия своей жизни прожил в Алигархе, который широко известен как наставник мусульманских предпринимателей XIX и XX веков. Борясь с болезнями и старостью, сэр Сайед умер 27 марта 1898 года. Кроме того, он был похоронен. Сэр Сайед Масджид внутри кампуса Мусульманский университет Алигарх.

Основанный им университет остается одним из самых известных институтов Индии и служит арсеналом мусульманской Индии. Среди выдающихся выпускников Алигарха - мусульманские политические лидеры Маулана. Мохаммед Али Джухар, Абдур Раб Ништар, Маулана Шаукат Али и Маулви Абдул Хак, кого приветствуют в Пакистан так как Баба-э-урду (Отец урду). Первые два Премьер-министры Пакистана, Лиакат Али Хан и Хаваджа Назимуддин, а также Президент Индии Доктор Закир Хуссейн, являются одними из самых известных выпускников Алигарха. В Индии сэра Сайеда отмечают как пионера, который работал над социально-политическим подъемом индийских мусульман.

Почести

2 июня 1869 года Сайед Ахмад Хан был назначен сподвижником Орден Звезды Индии (CSI), за его службу в качестве директора Садр Амин.[58] Он был назначен вице-королем Калькуттского и Аллахабадского университетов в 1876 и 1887 годах соответственно.[59]

Позже Саед Ахмед получил суффикс «Хан Бахадур» и впоследствии был посвященный в рыцари британским правительством в новогодних почестях 1888 г. Кавалер ордена Звезды Индии (KCSI).[60][12] за его лояльность британской короне через членство в Имперском законодательном совете[61] и в следующем году он получил LL.D. honoris causa от Эдинбургский университет.[23][62]

Почта Индии выпустил памятные почтовые марки в его честь в 1973 и 1998 годах.[63]

Почтовые службы Пакистана также выпустил памятную почтовую марку в его честь в 1990 году из серии «Пионеры свободы».[64]

  • Индийская марка 1973 года

  • Дом сэра Сайеда в университетском городке

  • Могила Саеда Ахмад Хана

Библиография

Юридические работы

1. Закон № 10 (Закон о гербовых марках) 1862 года.
2. Закон № 14 (Закон об исковой давности) 1859–1864 годов.
3. Закон № 16 (О регистрационных документах) - Эллисон, 1864 год.
4. Закон № 18 (О правах женщин) 1866 года.

Религиозные произведения

4. Ахкам Туам Ахл-Китаб, Канпур, 1868 г.
5. Аль-Дуа Валь Истаджаба, Агра, 1892 год.
6. Аль-Назар Фи Бааз Масаил Имам Аль-Газали, Агра.
7. Изалат ул-Чейн ас Зиаль Карнайн, Агра, 1889 г.
8. Зила аль-Кулуб ба Зикр аль-Махбуб, Дели, 1843 г.
9. Хулк аль-Инсан ала ма фи аль-Коран, Агра, 1892 г.
10. Kimiya-i-Sa'dat, 2 fasl, 1883.
11. Mazumm ba nisbat tanazzul ulum-i-diniya wa Arabiya wa falsafa-i-Yunaniya, Агра, 1857 г.
12. Намика фи Баян Мас'ала Тасаввур аш-Шейх, Алигарх, 1883 г.
13. Рах-и-Суннат дар рад-и-бид'ат, Алигарх, 1883.
14. Рисала Ибтал-и-Гулами, Агра, 1893 год.
15. Рисала хо валь Моджуд, 1880 г.
16. Рисала Тахкик Лафзи-и-Насара, 1860 г.
17. Табийн-уль-Калам фи Тафсир-аль-турат-ва'л Инджил ала Муллат-аль-Ислам (Мусульманский комментарий к Библии).
18. Тафсир-уль-Коран
Vol. I Алигарх, 1880 г.,
Vol. II Алигарх, 1882 г., Агра, 1903 г.
Vol. III Алигарх, 1885 г.
Vol. И. В. Алигарх, 1888 г.
Vol. В Алигарх, 1892.
Vol. В. И. Алигарх, 1895 г.
Vol. VII Агра, 1904 год.
19. Тафсир аль-Джинн Валь Джан ала ма фи аль-Коран, Рахмани Пресс, Лахор, 1893, Агра, 1891.
20. Тафсир-а-Самават, Агра.
21. Тахрир фи Усул ат-Тафсир, Агра, 1892 г.
22. Тарджама фава'ид аль-афкар фи амаль аль-фарджар, Дели 1846 г.
23. Tarqim fi qisa ashab al-kahf wal-Raqim, Агра, 1889 г.
24. Тасфияд аль-Аквид (Переписка между Сайедом Ахмад Ханом и Мауланой Мухаммадом Касимом из Деобунда).
25. Асбаб-и-Багават-и-Хинд (Причины восстания в Индии 1857 г.) 1875 г.

Исторические произведения

Титульный лист Комментария Корана сэра Сайеда Ахмеда Хана
25. Аин-э-Акбари (издание с иллюстрациями), Дели.
26. Асрар-ус-Санадид (i) Сайед-уль-Ахбар, 1847 г., (II) Мата-и-Султани, 1852 г.
27. Описание памятника Дели в 1852 г., D'a Pre Le Texte Hindostani De Saiyid Ahmad Khan (тр. М. Гарсина де Тасси), Париж, 1861 г.
28. Джам-и-Джум, Акбарабад, 1940.
29. Силсилат-уль-Мулук, Мусараф уль-Матаба, Дели, 1852 г.
30. Тарих-и-Фироз Шахи (Издание), Азиатское общество, Калькутта, 1862 г.
31. Тузук-и-Джахангири (издание Алигарх, 1864 г.).

Биографические произведения

32. Аль-Хутбат аль-Ахмадия фил Араб ваи Сират аль-Мухаммадия: Алигарх, 1900, английский перевод, Лондон, 1869–1870.
33. Сират-и-Фаридия, Агра, 1896 г.
34. Тухфа-и-Хасан, Алигарх, 1883 г.

Политические работы

35. Asbab-i-Baghawat-e-Hind, урду 1858 г. и английское издание, Banaras.
36. Лекция Индийского национального конгресса, Мадрас Пар, Канпур, 1887 г.
37. Лекции по Акту XVI 1864 г., прочитанные 4 декабря 1864 г. для Научного общества, Аллыгурх, 1864 г.
38. Мусалманон ки qismat ka faisla (Такарир-э-Сайед Ахмад Хан ва Сайед Мехди Али Хан и др.) Агра, 1894.
39. Об Хантере: Лондон наших индийских мусульман, 1872 г.
40. Современное состояние индийской политики (состоящее из лекций и выступлений) Аллахабад, 1888 г.
41. Саркаши Зилла Бинджор, Агра 1858 г.

Лекции

42. Iltimas be Khidmat Sakinan-i-Hindustan dar bad tarraqi ta 'lim ahl-i. Hind, Ghazipore, 1863.
43. Лекция дар баб таргиб ва тахрис талим итфал-и-Мусалманан, 1895 г., Агра 1896 г.
44. Лекция Медресеат ул-Улум Алигарх Кей Тарихи халат

UykjhuhfPar, Агра. 1889 г.

45. Лекция на Образовательной конференции Иджласа Дахума Мухаммада, Агра, 1896 год.
46. ​​Лекция Муталик Иджлас Яздахум Мухаммадская образовательная конференция, Агра, 1896 год.
47. Резолюция Маджмуа Хайе дах сала (Резолюции, принятые Мухаммедской англо-восточной образовательной конференцией с 1886 по 1895 год) изд. Сэра Сайеда Ахмада, Агра, 1896 г.
48. Отчет Салана (Годовой отчет пансиона Мадрасат-уль-Улум 1879–1880).
Сэр Сайед с сыном Сайед Махмуд, внук Сайед Росс Масуд, и некоторые поклонники.

Собрание сочинений

49. Хутут-и-сэр Сайед, Эд Росс Масуд, 1924.
50. Majuma Lecture Kaye Sir Syed ed. Мунши Сираджуддин, Садхора 1892.
51. Maqalat-i-Sir-Syed ed. Абдулла Хвесгри, Алигарх, 1952.
52. Maqalat-i-Sir Syed, ed. Мухаммад Исмаил, Лахор,
53. Макатиб-и-сэр Сайед, Мустак Хусейн, Дели, 1960.
54. Мактубат-и-сэр Сайед, Мухаммад Исмаил Панипати, Лахор, 1959.
55. Макуммал Маджумуа читает лекции по выступлениям. изд. Малик Фазалуддин, Лахор, 1900 год.
56. Муктубат аль-Хуллан изд. Mohd. Усман Макбул, Алигарх 1915.
57. Тасаниф-и-Ахмадия (Собрание сочинений Саеда Ахмад Хана на религиозную тематику) в 8 частях.
58. Упор на Священный Коран.
59. Реформация веры.

Разное

58. Об использовании сектора (урду), Сайед-уль-Акбар, 1846 г.
59. Qaul-i-Matin dar Ibtal-i-Harkat i Zamin, Дели, 1848 г.
60. Ташил фи Джар-а-Сакиль, Агра, 1844 г.
61. Ик Надан Худа Parast aur Dana dunyadar Ki Kahani, Badaon, 1910.
62. Каламат-уль-Хакк, Алигарх

Журналы, отчеты и труды

1. Техзиб-уль-Ихлак.
2. Вестник института Алигарх.
3. Материалы Образовательной конференции Мухаммедов.
4. Отчет о лояльных мусульманах Индии, части I, II, III, Moufussel Press, Meerut, 1860.
5. Труды научного общества.
6. Устав научного общества.
7. Выступления и выступления, касающиеся Мухаммедского англо-восточного колледжа в Алигархе (1875–1898), изд. Наваб Мохсин-уль-Мульк, Алигарх, 1898 г.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Сэр Сайед Ахмад Хан | Родословная сэра Сайеда". www.sirsyedtoday.org. В архиве из оригинала 14 октября 2017 г.. Получено 17 октября 2017.
  2. ^ Дитрих Ритц. «Просвещение и ислам: призыв Сайида Ахмад Хана к индийским мусульманам по разуму». Индийский исторический обзор, Дели. 14 (1–2): 206–218.
  3. ^ а б Сирил Гласс (2001) Новая энциклопедия ислама, Альтамира Пресс
  4. ^ Энциклопедия ислама и мусульманского мира, Томпсон Гейл (2004)
  5. ^ "Неправильное понимание сэра Сайеда". Индийский экспресс. 17 октября 2017. В архиве из оригинала 7 февраля 2019 г.. Получено 4 февраля 2019.
  6. ^ а б «Теория двух наций: мальчики-алигархи помнят сэра Сайеда Ахмеда Хана». The Express Tribune (газета). 19 октября 2011 г. В архиве с оригинала 27 марта 2019 г.. Получено 24 августа 2019.
  7. ^ а б c «Маяк в темноте: вспомнил отца теории двух наций». The Express Tribune (газета). 27 октября 2014 г. В архиве с оригинала 27 марта 2019 г.. Получено 24 августа 2019.
  8. ^ а б Парача, Надим Ф. (15 августа 2016 г.). «Забытое будущее: сэр Сайед и зарождение мусульманского национализма в Южной Азии». DAWN.COM. Получено 18 октября 2020.
  9. ^ а б "Теория двух наций Джинны". Нация. 27 февраля 2020 г.. Получено 18 октября 2020.
  10. ^ "Сэр Сайед Ахмад Хан-Ман с великим видением". www.irfi.org. В архиве из оригинала 29 октября 2016 г.. Получено 13 сентября 2016.
  11. ^ "Сэр Сайед Ахмад Хан | Величайший мусульманский реформатор и государственный деятель XIX века". 1 июня 2003 г. В архиве из оригинала 12 сентября 2016 г.. Получено 11 сентября 2016.
  12. ^ а б Икрам, С. Сэр Сайид Ахмад Хан: мусульманский ученый. Encyclopdia Britannica. В архиве из оригинала 5 сентября 2015 г.. Получено 30 июля 2015.
  13. ^ «Почему сэр Сайед проигрывает, а Аллама Икбал побеждает в Пакистане - The Express Tribune». 8 февраля 2013 г. В архиве из оригинала на 1 июля 2016 г.. Получено 11 сентября 2016.
  14. ^ "'Коммерциализация имени сэра Сайеда »: суд запрашивает мнение топ-менеджеров города - The Express Tribune». 1 февраля 2012 г. В архиве из оригинала 11 апреля 2016 г.. Получено 11 сентября 2016.
  15. ^ «Сэр Сайед Дэй: почему 17 октября так важно для АМУ и его выпускников». НДТВ. 17 октября 2017. В архиве из оригинала 17 октября 2017 г.. Получено 17 октября 2017.
  16. ^ «Мукерджи призывает к исследованиям на праздновании АМУ». Новый индийский экспресс. В архиве из оригинала 28 октября 2017 г.. Получено 27 октября 2017.
  17. ^ "Академия Корана". История Пакистана. В архиве из оригинала 2 февраля 2011 г.. Получено 14 октября 2006.
  18. ^ "Автобиографическая книга Шафея Кидвая". В архиве из оригинала на 9 января 2020 г.. Получено 10 января 2020.
  19. ^ Грэм, п. 4
  20. ^ Сайед Зиаур Рахман (Сентябрь – октябрь 1999 г.) «Сэр Сайед и его семья», Журнал "Норад", Мусульманский университет Алигарха, Алигарх, 1998–99, стр. 17–19; Мы и ты (Специальный выпуск), Алигарх, стр. 10
  21. ^ Васти, Сайед Танвир (2010). «Сэр Сайед Ахмад Хан и турки». Ближневосточные исследования. 46 (4): 529–542. Дои:10.1080/00263200903251468. S2CID  145436917.
  22. ^ а б c d "Сэр Сайед Ахмад Хан". История Пакистана. Получено 14 октября 2006.[постоянная мертвая ссылка ]
  23. ^ а б c d е ж грамм "Сэр Сайед Ахмед Хан". Энциклопедия мировой биографии (2-е изд.). Гейл Исследования. 1997. С. 17 тт.
  24. ^ а б c "Сэр Сайед Ахмад Хан". Назария-и-Пакистан. История Пакистана, сэр Сайед. Июнь 2003 г. В архиве из оригинала 5 апреля 2014 г.. Получено 27 марта 2014.
  25. ^ Грэм, п. 7
  26. ^ а б Хали
  27. ^ а б "Сэр Сайед Ахмад Хан - Хронология". Университет инженерии и технологий сэра Сайеда. 21 августа 2016. В архиве из оригинала 29 ноября 2018 г.. Получено 29 ноября 2018.
  28. ^ Шан Мухаммад (1978). Алигархское движение. Меерут: Минакши Пракашан. С. IX.
  29. ^ Худбхой, Первез (9 февраля 2013 г.). «Почему сэр Сайед проигрывает, а Аллама Икбал побеждает в Пакистане». Пакистанская трибуна. В архиве из оригинала 17 июля 2015 г.. Получено 30 июля 2015.
  30. ^ а б Хали, стр. 92–95
  31. ^ Масуд Ашраф Раджа (2010) Строительство Пакистана: основополагающие тексты и рост мусульманской национальной идентичности, 1857–1947. Оксфорд. Глава 2. ISBN  978-0-19-547811-2
  32. ^ Слово а'ин может означать все или любое из следующего: характер, условность, темперамент, привычка, правило, путь, закон (церковный или светский), вероисповедание, практика, качество, намерение, организация, управление, система, украшение, красота. . (Лугхат Нама-э Дехкхода). Всего существует около восьмидесяти значений. Эти значения, кажется, развивались веками. Большинство из них были доступны Абул Фазлу; все были доступны Галибу.
  33. ^ Фаруки, Шамсур Рахман. «От антиквариата к эсерам: Сайед Ахмад Хан и колониальный опыт» (PDF). Шамсур Рахман Фаруки, работа на английском языке. Колумбийский университет. В архиве (PDF) из оригинала 20 октября 2016 г.. Получено 12 декабря 2015.
  34. ^ Джон В. Уайлдер (2006), Избранные эссе сэра Сайеда Ахмад Хана, п. 34. ISBN  9789693518054
  35. ^ Baljon, п. 13
  36. ^ "Сэр Сайед Ахмед Хан >> Хронология". Архивировано из оригинал 9 июля 2009 г.
  37. ^ Сара А. Кидвай, «Дарвин или замысел? Изучение взглядов Сайида Ахмад Хана на эволюцию человека» в Ясмин Сайкия, М. Райсур Рахман (ред.), Кембриджский компаньон Сайида Ахмад Хана, Cambridge University Press, 2019, стр. 220
  38. ^ а б c d КУМАР, S (2000). Философия образования в современной Индии. Anmol Publications Pvt. ООО п. 59. ISBN  978-81-261-0431-4.
  39. ^ «Уравновешенный взгляд на целостный подход сэра Сайеда Ахмеда хана и доктора Исрара». Мнения Oracle. 26 октября 2018 г.. Получено 3 декабря 2020.
  40. ^ Тафсир аль Коран, т.1 с.3016, переведено и цитируется в Baljon, стр. 44–45
  41. ^ а б c Назир Ахмед (2000). Ислам в глобальной истории. Xlibris Corporation. п. 231. ISBN  978-0-7388-5966-8.
  42. ^ Панипати, стр. 249–263
  43. ^ Baljon, п. 108
  44. ^ Baljon, п. 106
  45. ^ Панипати, п. 102
  46. ^ Панипати, п. 100
  47. ^ Хинди национализм В архиве 7 мая 2016 года в Wayback Machine, Алок Рай, Orient Blackswan, 2001
  48. ^ АББАСИ, Юсуф (1981). Мусульманская политика и лидерство на субконтиненте Южной Азии. Институт исламской истории, культуры и цивилизации Исламского университета (г.Исламабад ). п. 90.
  49. ^ Краткая хронология алигархского движения В архиве 15 февраля 2017 г. Wayback Machine. aligarhmovement.com
  50. ^ Грэм, п. 289
  51. ^ а б RC Majumdar (1969). Борьба за свободу. Бхаратия Видья Бхаван. п. 1967. ASIN: B000HXEOUM.
  52. ^ M.R.A. Бейг (1974). Мусульманская дилемма в Индии. Дели: Издательство Викас. С. 51–2. ISBN  9780706903119.
  53. ^ а б С. Кумар (2000). Философия образования в современной Индии. Anmol Publications Pvt. ООО п. 60. ISBN  978-81-261-0431-4.
  54. ^ Сэр Сайед Ахмед Хан (1817–1898), выступление в марте 1888 года, цитируется Дилипом Хиро, «Самый длинный август: непоколебимое соперничество между Индией и Пакистаном»[1] В архиве 15 марта 2020 в Wayback Machine
  55. ^ а б Шахбаз, Давут (март 2020 г.). «Теория двух наций и ее роль в создании Пакистана». Академический журнал истории и идей. 7: 1, 9 - через парк Дерги.
  56. ^ Сэр Сайед Ахмед о нынешнем состоянии индийской политики (состоит из речей и писем). Пионер Пресс. 1888. с. 29.
  57. ^ Абдул Рашид Хан (2007). «Всеиндийская мусульманская образовательная конференция и основание Всеиндийской мусульманской лиги». Журнал Пакистанского исторического общества. 55 (1–2): 65–83.
  58. ^ «№ 23504». Лондонская газета. 4 июня 1869 г. с. 3181.
  59. ^ Укрепление этики модернизмом: оценка работ сэра Сайеда Ахмеда Хана. Издательство Гьян. 1 января 2010 г. ISBN  9788121210478. В архиве из оригинала 26 декабря 2018 г.. Получено 29 мая 2016.
  60. ^ «№ 25772». Лондонская газета. 3 января 1888 г. с. 14.
  61. ^ Пуджа Мондаль (4 января 2014 г.). "Сэр Сайед Ахмед Хан и Алигархское движение". В архиве из оригинала 22 сентября 2017 г.. Получено 30 июля 2015.
  62. ^ СМ. Наим (17 октября 2011 г.). "Мусафир в Лондон". В архиве из оригинала 16 ноября 2018 г.. Получено 29 мая 2016.
  63. ^ Памятная почтовая марка Сайеда Ахмад Хана, выпущенная Почтой Индии в 1973 году в ознаменование его 156-летия со дня рождения В архиве 17 октября 2017 года в Wayback Machine, indianpost.com
  64. ^ Памятная почтовая марка Сайеда Ахмад Хана, выпущенная Почтовой службой Пакистана в 1990 году из серии «Пионеры свободы» В архиве 5 августа 2019 в Wayback Machine Дата обращения 24 августа 2019.

Цитированные источники

дальнейшее чтение

  • Сияющая легенда о сэре Сайеде - Столетняя дань (1998), изд. Сайед Зиаур Рахман, Центр иногородних студентов, Мусульманский университет Алигарх (Алигарх)
  • Проф. Ифтихар Алам Хан. Сэр Сайед Ор Фейни УкротительАкадемия сэра Сайеда, AMU. Алигарх
  • Проф. Ифтихар Алам Хан. Мусульманский университет ки Кахани, Имартон ки зубани Учебные издания, Civil Lines, (Алигарх)
  • Проф. Ифтихар Алам Хан. Научное общество сэра Сайеда АураПаб Академии сэра Сайда, AMU.Aligarh.
  • Проф. Ифтихар Алам Хан. Сэр Сайед Тахрик Ка Сияси Аур Самаджи Па МанзарОбразовательное издательство, Дхула Кунан, Дели
  • Проф. Ифтихар Алам Хан. Сэр Сайед Хаус ке Мах Васаль (Алигарх)
  • Проф. Ифтихар Алам Хан. Сэр Сайед Дарун и Хана Учебные издания, Гражданские трассы. Алигарх
  • Профессор Ифтихар Алам Хан Паб "Сэр Сайед аур Джадидят". издано Educational Publications, Дели 012.
  • Проф. Ифтихар Алам Хан Образовательное издательство "Сэр Сайед аур Хиндустани Низам-э-зараат". Дели.
  • Профессор Ифтихар Алам Хан "Сэр Сайед Ка Назария-э-Талим". Образовательный издательский дом, Дели, 2017.

внешняя ссылка