Увлеченный буддизм - Engaged Buddhism

Увлеченный буддизм относится к Буддисты кто ищет способы применить знания из практики медитации и дхарма учения к ситуациям Социальное, политический, относящийся к окружающей среде и экономический страдания и несправедливость. Находя свои корни в Вьетнам сквозь Дзен-буддист учитель Thích Nhất Hạnh,[1] Популярность увлеченного буддизма возросла в Запад.[2]

Происхождение

Термин был введен Вьетнамский Thiền Буддийский учитель Тич Нхет Хон в 1960-х гг.[3] вдохновленный гуманистический буддизм движение за реформы в Китае Тайсю и Иньшунь и позже распространен на Тайване Ченг Йен и Син Юнь.[4] Сначала он использовал Литературный китайский, литургический язык вьетнамского буддизма, называя его в Китайский : 入世 佛教; горит «Мирский буддизм». Вовремя война во Вьетнаме, он и его Сангха (духовное сообщество) приложило усилия, чтобы отреагировать на страдания, которые они видели вокруг себя, частично за счет помощи ненасилие активность Махатма Ганди в Индии и преподобного Мартин Лютер Кинг младший. в США, чтобы противостоять конфликту.[1][5] Они видели эту работу как часть своей медитация и внимательность практика, а не отдельно от нее.[1] Тич Нхат Хан изложил четырнадцать заповедей занятого буддизма, которые объяснили его философию.[6]

Еще в 1946 г. Вальпола Рахула выявил явный социальный этос, присутствующий в самых ранних записанных буддийских учениях, отметив, что Будда призывал первых монахов путешествовать, чтобы принести пользу наибольшему количеству людей, и что его беседы с мирянами часто включали практические инструкции по социальным и экономическим вопросам, а не были сосредоточены исключительно на философских или сотериологических проблемах.[7]

В Индии

В Индия, форма заинтересованного буддизма, зародившаяся как движение возрождения буддизма Б.Р. Амбедкар, называется Далит буддийское движение. Буддийские учения приглашают нас взять на себя ответственность, и это интерпретируется заинтересованными буддийскими кругами как принятие ответственности за всю сангху, более широкое сообщество и, в конечном итоге, нашу экосистему на этой планете Земля. Подход Амбедкара говорит нам, что, если мы проводим слишком много времени в личной практике медитации и уходим от мира социальных отношений, мы будем безответственными по отношению к нашему сообществу. Итак, нам нужно встать с подушки, выйти из дома, выйти и начать обучать, агитировать и организовывать. Это коллективистское представление о сангхе как о людях, работающих вместе для создания общества справедливости, в котором наша буддийская практика превращается в активную деятельность социальных изменений.[8] По словам Кристофера Куина: «Амбедкар предложил социально активный буддизм, сосредоточенный на экономической справедливости, политической свободе и нравственных устремлениях».[9] Б.Р. Амбедкар обратился в буддизм в 1956 году и положил начало тому, что называется Амбедкарский буддизм, когда в октябре 1956 г. Нагпур, почти 400 000 Далиты преобразован из индуизма.[10] Его книга Будда и его Дхамма был опубликован в 1957 году, после его смерти.

Социально активный буддизм на Западе

На Западе, как и на Востоке, увлеченный буддизм - это попытка связать подлинную буддийскую практику, особенно внимательность, с социальными действиями.[11][12] У него есть два основных центра, из которых распространяется его подход, возглавляемый Тхич Нхат Ханом, а именно: Plum Village монастырская община в Луб-Бернаке, Франция и Сообщество осознанной жизни (CML) в Беркли, Калифорния.[5] Оба центра связаны с Хань Единая буддийская церковь.[5] Помимо усилий Хань нынешний Далай Лама заявил о необходимости более активного участия буддистов в социально-политической сфере:

В 1998 году во время ретрита в Бодх Гая, Индия, [...] Далай-лама сказал тем из нас, кто участвовал в буддийско-христианском диалоге, что иногда буддисты не принимают энергичных мер для решения социальных и политических проблем. Он сказал нашей группе: «В этом нам есть чему поучиться у Христиане."[11]

Некоторые христиане объединились в попытках принести мир и надежду тем, кто страдает в разгар политических и социальных трагедий. Цель этих евангелизационных групп не в том, чтобы вызывать напряжение или насилие между группами или отдельными людьми или навязывать какие-либо решения отдельным людям, однако их цель - обеспечить комфорт и продемонстрировать акты любви и доброты.[13]

Такие организации, как Soka Gakkai International, Буддийское сообщество мира, Буддийская всемирная помощь, то Международная сеть заинтересованных буддистов, то Дзен Миротворцы во главе с Роши Бернард Глассман и Thich Nhat Hanh's Порядок взаимодействия[5] посвящены созданию движения заинтересованных буддистов. Другие вовлеченные буддийские группы включают Благотворительная организация за развитие, здоровье и понимание, Gaden Relief Projects, Великобритания Сеть буддийских организаций, Фо Гуан Шань и Цзы Чи.

Выдающиеся фигуры в движении включают Роберт Эйткен Роши,[14] Джоанна Мэйси,[14] Гэри Снайдер,[15] Алан Сенауке,[16] Сулак Шиваракса,[17] Дайсаку Икеда, Маха Госананда,[18] Сильвия Ветцель, Джоан Галифакс,[19] Тара Брач,[20] Тайген Дэн Лейтон,[21] Кен Джонс,[22] Ян Уиллис. Бханте Суджато[23] и Бхиккху Бодхи.[24]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Малкин, Джон (1 июля 2003 г.). «В увлеченном буддизме мир начинается с вас». Львиный рев. Получено 7 сентября, 2019.
  2. ^ Королева, Крис; Король, Салли (1996). Увлеченный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии. Нью-Йорк: Издательство государственного университета Олбани. п. 2. ISBN  0-7914-2843-5.
  3. ^ Дюрр, Мария (26 марта 2010 г.). "Введение в увлеченный буддизм". PBS. Получено 7 сентября, 2019.
  4. ^ Королева, Кристофер (2000). Занятый буддизмом на Западе. Сомервилл, Массачусетс: публикации мудрости. п. 36. ISBN  0-86171-159-9.
  5. ^ а б c d Айронс, Эдвард (2008). Энциклопедия буддизма. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Checkmark Books. С. 176–177. ISBN  9780816077441.
  6. ^ Хан, Тич Нхат (12 апреля 2017 г.). «Четырнадцать заповедей увлеченного буддизма». Львиный рев. Получено 7 сентября, 2019.
  7. ^ Рахула, Вальпола (1974). Наследие монахов (1-е англ. Ред.). Нью-Йорк: Grove Press. стр.3–7. ISBN  0-8021-4023-8.
  8. ^ Куин, Кристофер. «Четвертый поворот колеса? Буддизм Амбедкара». buddhistinquiry.org. Получено 26 ноября, 2020.
  9. ^ Королева, Кристофер. «Великое обращение». Трехколесный велосипед: Буддийский обзор. Получено 2020-11-26.
  10. ^ «Буддизм Амбедкара». oxfordbibliographies.com. Получено 2020-11-26.
  11. ^ а б Йонас, Роберт А. (2006). «Увлеченный буддизм». Пустой колокол. Получено 7 сентября, 2019.
  12. ^ Лой, Дэвид. «Что буддизма в социально вовлеченном буддизме». zen-occidental.net. Получено 7 сентября, 2019.
  13. ^ Стоун, Брайан П. (2007). Евангелизм после христианского мира: теология и практика христианского свидетельства. Гранд-Рапидс, Мичиган: Brazos Press. ISBN  978-1587431944. OCLC  70803303.
  14. ^ а б Уинстон, Диана. «Обоснуйте свою любовь: обретение авторитета для социально ориентированного буддизма». Городская Дхарма. Получено 7 сентября, 2019.
  15. ^ Йешке, Мэтт (23 декабря 1994 г.). «Интервью с Гэри Снайдером». cuke.com. Получено 7 сентября, 2019.
  16. ^ "О Хозане Алане Сенауке". Львиный рев. Получено 7 сентября, 2019.
  17. ^ Льюис, Крейг (6 июня 2018 г.). «Сострадание и кальяна-миттата: увлеченный буддизм Сулака Шиваракши». Буддийская дверь. Получено 7 сентября, 2019.
  18. ^ Блумфельд, Вишвапани (28 марта 2007 г.). «Некролог: Маха Госананда». Хранитель. Получено 7 сентября, 2019.
  19. ^ "Об увлеченном буддизме: Роши Джоан Галифакс". Дзен Центр Упая. 8 августа 2013 г.. Получено 7 сентября, 2019.
  20. ^ "Учение BuddhaFest: Тара Брач ​​о любви". Трехколесный велосипед: Буддийский обзор. 22 июня 2011 г.. Получено 7 сентября, 2019.
  21. ^ «Наш ведущий учитель: Тайген Дэн Лейтон». Врата Дзэн Древнего Дракона. Получено 7 сентября, 2019.
  22. ^ «Кен Джонс, валлийский писатель и активист, умер в возрасте 85 лет». Трехколесный велосипед: Буддийский обзор. 10 августа 2015 г.. Получено 7 сентября, 2019.
  23. ^ Лам, Раймонд (9 декабря 2016 г.). «День с Аджаном Суджато: личное мужество и восстановление нравственных устремлений Сангхи». Buddhistdoor Global. Получено 7 сентября, 2019.
  24. ^ Вальдес, Регина (4 октября 2016 г.). «Слияние созерцательной практики с социальным действием». Трехколесный велосипед: Буддийский обзор. Получено 7 сентября, 2019.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка