Soka Gakkai International - Soka Gakkai International

Soka Gakkai International
Sanshokuki2.svg
Международный флаг Сока Гаккай
СокращениеSGI
Формирование26 января 1975 г.
Штаб-квартираТокио, Япония
Место расположения
  • Мировой
Президент
Дайсаку Икеда
(26 января 1975 г. - настоящее время)
ПринадлежностиСока Гаккай
Интернет сайтwww.sgi.org

Soka Gakkai International (SGI) - международная Буддист Ничирэн движение, основанное в 1975 г. Дайсаку Икеда, как зонтичная организация из Сока Гаккай, который декларирует около 12 миллионов приверженцев в 192 странах и территориях по состоянию на 2017 год,[1] более 1,5 миллиона из них проживают за пределами Японии по состоянию на 2012 год.[2] Он характеризует себя как сеть поддержки практикующих буддизм Нитирэн и всемирное буддийское движение за «мир, образование и культурный обмен».[3]

SGI также является не государственная организация (НПО) с консультативным статусом при Экономический и Социальный Совет ООН с 1983 года.[4]

История

Soka Gakkai International (SGI) был основан на всемирной мирной конференции 26 января 1975 года на острове Гуам.[5] На встрече присутствовали представители 51 страны, которые выбрали Дайсаку Икеда, который был третьим президентом японской буддийской организации Сока Гаккай, чтобы стать президентом-основателем SGI.[5] SGI был создан частично как новый международный движение за мир, и его учредительное собрание было проведено на Гуаме символическим жестом, отсылающим к истории Гуама как места самых кровопролитных сражений Второй мировой войны и близости к Остров Тиниан, место запуска атомные бомбы сброшены на Хиросиму и Нагасаки, Япония.[6]

Первоначальная глобальная экспансия Soka Gakkai началась после Вторая Мировая Война, когда некоторые Сока Гаккай члены женаты в основном на американских военнослужащих и уехали из Японии.[7] Усилия по расширению получили дальнейший импульс в 1960 году, когда Дайсаку Икеда удалось Джосей Тода как президент Сока Гаккай.[8][9] В первый год своего президентства Икеда посетил Соединенные Штаты, Канада, и Бразилия, и первая американская штаб-квартира Сока Гаккай официально открылась в Лос-Анджелес в 1963 г.[8][10]

В 2000 г. Уругвай отметили 25-ю годовщину основания SGI памятной почтовой маркой. Марка была выпущена 2 октября, в годовщину первой зарубежной поездки президента SGI Икеды в 1960 году.[11]

В январе 2015 года директор Институт исследования проблем мира Осло сообщила, что SGI была номинирована на Нобелевскую премию мира 2015 года, что было подтверждено лауреатом Нобелевской премии мира.[12]

В мае 2015 года SGI-USA была одной из групп организаторов первой буддийской конференции в белый дом.[13]

В июне 2015 г. SGI-Италия был признан правительством Италии специальным соглашением под Конституция Италии Статья 8, признавая ее официальная религия Италии и право на получение прямого финансирования от налогоплательщиков для своей религиозной и социальной деятельности. Он также признает Сока Гаккай «Конкордатом» (оно: «Интеза»), который предоставляет религиям статус в «специальном« клубе »конфессий, с которым в определенных случаях консультируется правительство, разрешается назначать капелланов в армии - конкордат не требуется для назначения капелланов в больницах и тюрьмах - и, что, возможно, более важно, чтобы частично финансироваться за счет денег налогоплательщиков ». Одиннадцать других религиозных конфессий разделяют этот статус.[14][15]

Организация

Soka Gakkai International включает в себя глобальную сеть дочерних организаций. По состоянию на 2011 год SGI сообщила об активных национальных организациях в 192 странах и территориях, насчитывающих в общей сложности около 12 миллионов членов.[1] SGI не зависит от Soka Gakkai (японской внутренней организации), хотя их штаб-квартиры расположены в Токио.[16]

Национальные организации SGI работают автономно, и все дела ведутся на местном языке.[16] Многие национальные организации координируются такими группами, как женская группа, мужская группа, а также группы молодых женщин и молодых мужчин.[17] Национальные организации обычно привлекают собственные операционные фонды, хотя штаб-квартира SGI в Токио предоставила субсидии меньшим национальным организациям для таких проектов, как приобретение земли и строительство новых зданий.[17] Аффилированным с SGI организациям за пределами Японии запрещается напрямую заниматься политикой.[17]

Центр SGI в Чикаго

В то время как национальные организации работают автономно, штаб-квартира SGI в Токио распространяет доктринальные и учебные материалы среди всех национальных организаций по всему миру.[17] Штаб-квартира в Токио также служит местом встречи национальных лидеров для обмена информацией и идеями.[17]

Выборы или выдвижение лидеров обычно решаются не всеми членами SGI, а совет директоров.[18] Однако руководство ниже национального персонала было либерализовано; в Соединенных Штатах, например, выдвижение и утверждение лидеров включает в себя как членов, так и руководителей организаций.[19] Доббелаэре отмечает избрание президентов,[20] а также процесс «выдвижения, рассмотрения и утверждения, в котором участвуют как коллеги, так и лидеры» при выборе других лидеров.[21]

Убеждения и социальная активность

Члены SGI придерживаются философии Буддизм Ничирэн в интерпретации и применении первых трех президентов Сока Гаккай Цунэсабуро Макигути, Хосей Тода и Дайсаку Икеда,[22] включение социального взаимодействия и вовлечения в свою буддийскую практику.[23] Ежемесячное соседство дискуссионные встречи обычно проводятся в домах членов SGI.[24]

Soka Gakkai Malaysia с 2005 года проводит неконкурентный двухлетний «Бег за мир» для повышения осведомленности о ядерном разоружении и в поддержку культура мира в общине - как сообщается, «крупнейший мирный забег в стране, проведенный в 28 населенных пунктах по всей стране и с участием около 115 000 бегунов».[25]

В Дубае ассоциация SGI Gulf с 2008 года проводит ежегодный симпозиум «Поэтическое сердце» в партнерстве с другими организациями и с участием международных и местных художников, а также поэтов всех возрастов.[26]

Организационные практики в Соединенных Штатах были охарактеризованы как социально инклюзивный буддизм.[27] В 2008 году SGI-USA, штаб-квартира которой находится в Калифорнии, публично выступила против Предложение 8. (который стремился предотвратить однополые браки) и координировал свои действия с другими прогрессивными религиозными группами, чтобы поддержать право однополых пар на законный брак.[28][29]

В 2012 году тогдашний президент Китайской Республики. Ма Ин-цзю отметил, что Тайваньская ассоциация сока была признана за ее участие в течение последних 16 лет в общем благосостоянии общества, в образовании и религиозном обучении, подчеркнув свои усилия по спасению и оказанию помощи после стихийных бедствий. Тайфун Моракот в 2009.[30]

В ноябре 2019 года Комитет мира Сока Гаккай в Японии помог организовать международную конференцию «Нет справедливости без жизни», на которой Марио Мараццити базирующейся в Италии Сообщество Сант'Эджидио, среди прочего, выступал за мораторий на смертная казнь.[31] В Итальянский буддийский институт Сока Гаккай ранее поддержал международный призыв Сообщества Сант-Эджидио "Мораторий 2000", объявленный в 1998 году.[32][33]

Демография

Soka Gakkai International выделяется среди буддийских организаций расовым и этническим разнообразием своих членов.[16] Он был охарактеризован как самая большая и самая разнообразная в этническом отношении буддийская группа в мире.[7][9][16][34] Профессор Сусуму Симазоно предложил несколько причин для этого: сильно ощущаемые потребности людей в их повседневной жизни, его решения для разногласий в межличностных отношениях, его практические учения, которые предлагают конкретные решения для поддержания стабильной социальной жизни, и его предоставление места, где могут быть найдены дружеская компания и дух взаимной поддержки.[35] Питер Кларк писал, что SGI обращается к неяпонцам отчасти потому, что «никто не обязан отказываться от своей родной культуры или национальности, чтобы в полной мере участвовать в духовной и культурной жизни движения».[36]

В 2015 г. итальянская газета la Repubblica сообщил, что половина всех буддистов в Италии являются членами SGI.[37]

Инициативы по продвижению мира, культуры и образования

По словам Йоичи Кавада, директора Токийского института восточной философии, SGI определяет себя как «движение за содействие миру, культуре и образованию», основанное на его «интерпретации и практическом применении идей в Лотос Сутра."[38] SGI как религиозный НПО присоединение к Организации Объединенных Наций в политических дискуссиях по вопросам, включая права человека, устойчивое развитие и миростроительство, аналогичным образом описывается в формулировке своего Устава как содействующее миру, культуре и образованию.[39]:15,16,30[40]

Ядерного разоружения

С 2007 года SGI тесно сотрудничает с Международная кампания за отмену ядерного оружия (ICAN) для разработки образовательных программ и повышения осведомленности о ядерном разоружении, особенно среди молодежи. SGI также сотрудничал с ICAN для продвижения Договор о запрещении ядерного оружия, который был принят на Объединенные Нации в июле 2017 г., за что ICAN был удостоен награды 2017 г. Нобелевская премия мира. Беатрис Фин, исполнительный директор ICAN, заявила в интервью в июле 2017 года, что «SGI была одним из наших величайших партнеров в борьбе за отмену ядерного оружия».[41]

Для дальнейшего повышения осведомленности общественности о антиядерное движение SGI также создала кампанию «Десятилетие народа», которая с 2007 года создала глобальную низовую сеть людей, преданных делу отмены ядерного оружия.[42][43] В 2014 году молодежная делегация SGI встретилась с Управление ООН по вопросам разоружения (UNODA) относительно координации усилий SGI и ООН усилия по увеличению массовых движений за отмену ядерного оружия.

В 2008 году тогдашний Высокий представитель по вопросам разоружения. Серхио Дуарте охарактеризовал работу SGI в направлении ядерного разоружения как объединяющую безопасность человека с основной целью уничтожения ядерного оружия.[44]

В соответствии с Пакс Кристи Интернэшнл 28 марта 2017 г. совместное заявление религиозных сообществ, обеспокоенных ядерным оружием, инициированное SGI, было сделано Pax Christi на Филиппинах во время первой конференции ООН по переговорам договор о запрещении ядерного оружия.[45] Более 20 религиозных лидеров подтвердили в совместном заявлении свои общие «стремления к миру и миру, в котором люди живут без страха», высоко оценив присутствующих мировых лидеров за «мужество начать эти переговоры» и призвав государства, не присутствующие на встрече, присоединиться июнь – июльская сессия конференции.[46][47]

Экологическая осведомленность

SGI также продвигает экологические инициативы посредством образовательных мероприятий, таких как выставки, лекции и конференции, и более непосредственной деятельности, такой как проекты по посадке деревьев и Центр охраны окружающей среды Амазонки SGI, который находится в ведении SGI-Brazil.[48] Центр занимается лесовозобновлением, созданием регионального банка семян и экспериментами в области устойчивого агролесоводства.[49]Один ученый цитирует Дайсаку Икеда, Президент SGI, назвав такие инициативы буддийским стимулом для прямого участия общественности параллельно с юридическими усилиями по решению экологических проблем.[50]

В Индии Бхарат Сока Гаккай (SGI Индии) представил передвижную выставку «Семена надежды», совместную инициативу SGI и Международная Хартия Земли. На открытии выставки в Панаджи, столица штата Гоа, глава регионального планирования Эдгар Рибейро говорил об отставании усилий по реализации законов об охране окружающей среды и заявил, что «только народное движение может продвинуть вперед устойчивость».[51] В Малазии, Университетский колледж Тунку Абдул Рахмана Президент Датук д-р Тан Чик Хок сказал, что эта выставка помогла «осознать силу отдельного человека, способного вызвать волны положительных изменений в окружающей среде, а также в обществе».[52]

В ноябре 2015 года SGI подписала буддийское заявление об изменении климата, представляя «более миллиарда буддистов во всем мире», в призыве к действию, представленном мировым лидерам на 21-я сессия ООН по изменению климата переговоры проходят в Париже.[53] В заявлении подтверждается, что буддийская духовность требует защиты окружающей среды, и выражается солидарность с католическими и мусульманскими лидерами, которые заняли аналогичную позицию. Описанный как «один из самых единодушных призывов религиозного руководства»,[54] Заявление основано на панбуддийском заявлении 2009 года «Время действовать: буддийская декларация об изменении климата», которую SGI-USA среди прочих подписала в начале 2015 года.[55]

Помощь работа

SGI реализует проекты гуманитарной помощи в пострадавших от стихийных бедствий регионах. После Землетрясение и цунами 2011 года в Японии, местные объекты Сока Гаккаи стали приютами для беженцев и центрами распределения гуманитарной помощи. Усилия также включали сбор средств по всему миру для жертв, молодежных групп и духовную поддержку.[56][57]

В 2014 году члены SGI-Чили собрали предметы снабжения, чтобы доставить их в службы экстренной помощи и центры беженцев после разрушительных Землетрясение Икике.[58]

Межконфессиональный диалог

В 2015 году SGI-USA была частью организационного комитета, который созвал однодневную конференцию в Вашингтоне, округ Колумбия, с участием 125 буддийских лидеров для обсуждения буддизма и гражданской активности в Соединенных Штатах. Конференция определила изменение климата и окружающую среду, образование, мир и разоружение в качестве популярных приоритетов.[59]


Известные члены

Известные члены Soka Gakkai International включают:

Рекомендации

  1. ^ а б Эндрю Геберт. «Сока Гаккай». Оксфордские библиографии. Получено 18 февраля 2015.
  2. ^ Маклафлин, Леви (2012). Prohl, Inken; Нельсон, Джон (ред.). Справочник современных японских религий. Brill. п. 269. ISBN  978-90-04-23436-9. Сегодня группа объявила себя членами 8,27 миллиона домашних хозяйств в Японии и более 1,5 миллиона приверженцев в 192 странах за рубежом под своей международной зонтичной организацией Soka Gakkai International, или SGI. Недавняя стипендия ставит под сомнение эти цифры и указывает на цифру около двух процентов населения Японии.
  3. ^ Кэтрин Маршалл. Глобальные институты религии: древние двигатели, современные шейкеры. Рутледж. ISBN  9781136673580.
  4. ^ «Управление ООН по вопросам разоружения встречается с представителями молодежи Сока Гаккаи, Япония, и SGI-США, занимающимися вопросами разоружения». Объединенные Нации. Получено 15 августа 2015.
  5. ^ а б Н. Радхакришнан. Живой диалог: Сократ Икеде. Ганди Медиа Центр. OCLC  191031200.
  6. ^ Рамеш Джаура. «СПЕЦИАЛЬНЫЙ ОТЧЕТ: Импульсы мира с Окинавы». Глобальные перспективы. Архивировано из оригинал 21 февраля 2015 г.. Получено 18 февраля 2015.
  7. ^ а б Гэри Ладерман (2003). Религия и американские культуры: энциклопедия традиций, разнообразия и народных выражений. ABC CLIO. ISBN  9781576072387.
  8. ^ а б Ронан Алвес Перейра (2008). «Трансплантация Сока Гаккаи в Бразилию: построение» самой близкой организации к сердцу Икеда-сенсея"". Японский журнал религиоведения.
  9. ^ а б Кларк Стрэнд (зима 2008 г.). «Вера в революцию». Трехколесный велосипед. Получено 18 февраля 2015.
  10. ^ Чарльз Пребиш (1999). Световой проход: практика и изучение буддизма в Америке. Калифорнийский университет Press. ISBN  9780520216976.
  11. ^ "Sello - 1975-2000 Soka Gakkai Internacional 25º Aniversario". Коррео Уругвайо. Получено 3 февраля 2016.
  12. ^ «Нобелевская премия мира 2015: предположения директора PRIO». ПРИО. Получено 10 августа 2015.
  13. ^ «Лидеры буддизма США и США встретятся в Белом доме». Вашингтон Пост. Получено 10 августа 2015.
  14. ^ «Религия в Конституции Италии». Джорджтаунский университет. Получено 10 августа 2015.
  15. ^ "Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai". Governo Italiano. Получено 14 августа 2015.
  16. ^ а б c d Даниэль Метро (2013). «Сока Гаккай Интернэшнл: Глобальное расширение японского буддийского движения». Религия Компас.
  17. ^ а б c d е Даниэль Метро (2013). «Soka Gakkai International: японский буддизм в мировом масштабе». Вирджиния Обзор азиатских исследований.
  18. ^ http://constitution-sgic.org/PDFs/G3%20policy%20on%20leaders%20-%202014%2009%2027.PDF Политика управления № 3 - Лидеры
  19. ^ Доббелаэре, Карел (1998). Сока Гаккай. Signat.
  20. ^ Доббелаэре, Карел. Сока Гаккай. п. 9. «Х. Ходжо ... был избран президентом. Икеда стал почетным президентом ... После смерти Ходжо в 1981 году президентом был избран Э. Акия». . .
  21. ^ Доббелаэре, Карел. Сока Гаккай. п. 78.
  22. ^ Нориёси Тамару (2000). Сока Гаккай в исторической перспективе: гражданами мира. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-924039-5.
  23. ^ Карел Доббелаэре (2001). Сока Гаккай: от мирянского движения к религии. Подписные книги. ISBN  978-1560851530.
  24. ^ Робин Э. Леброн (2012). В поисках духовного единства ... Может ли быть общий язык. CrossBooks. ISBN  978-1462712625.
  25. ^ «Более 4000 человек собрались ради мира, несмотря на туман, заставивший отменить забег». Почта Борнео. 8 сентября 2019 г.. Получено 13 февраля 2020.
  26. ^ "'"Поэтическое сердце" через музыку и поэзию пробуждает надежду ". Дубай Глобальные новости. 7 февраля 2020 г.. Получено 13 февраля 2020.
  27. ^ Чаппелл, Дэвид (2000). «Глава 11: Социально инклюзивные буддисты в Америке». В Мачачеке, Давид; Уилсон, Брайан (ред.). Граждане мира: буддийское движение Сока Гаккай в мире. Издательство Оксфордского университета. С. 299–325. ISBN  978-0-19-924039-5.
  28. ^ Дарт, Джон (июль 1995 г.). «Группа буддистов США одобряет брачные обряды для геев». Лос-Анджелес Таймс. Получено 21 января 2016.
  29. ^ «Мормонов призвали поддержать запрет на однополые браки». SF Gate. 2008-06-25. Получено 21 января 2016.
  30. ^ «Президент Ма встречается с вице-президентом Японии по международным делам Сока Гаккаи Хиромасой Икедой». Канцелярия Президента Китайской Республики (Тайвань). 4 июня 2012 г.. Получено 27 февраля 2020.
  31. ^ Асагири, Кацухиро (3 декабря 2019 г.). «Визит Папы в Японию возрождает дебаты о смертной казни - OpEd». Евразия Обзор. Получено 20 февраля 2020.
  32. ^ «Некоторые представители поддерживают: Сообщество Sant'Egidio Moratorium 2000». Сообщество Сант'Эджидио. н.д.. Получено 20 февраля 2020.
  33. ^ «Кампания: долгий путь к отмене смертной казни». Сообщество Сант'Эджидио. н.д.. Получено 20 февраля 2020.
  34. ^ Дэниел Берк (24 февраля 2007 г.). «Разнообразие и буддийская секта». Вашингтон Пост. Получено 18 февраля 2015.
  35. ^ Сусуму Симазоно (1991). «Распространение новых религий Японии на иностранные культуры». Японский журнал религиоведения.
  36. ^ Питер Б. Кларк (2000). "'Успех »и« Неудача »: новые японские религии за рубежом». Новые японские религии в глобальной перспективе. Curzon Press. ISBN  978-0700711857.
  37. ^ "La Soka Gakkai entra nell'8x1000, Renzi a Firenze firma l'intesa con l'istituto buddista". Repubblica. 2015-06-27. Получено 10 августа 2015.
  38. ^ Кавада, Йоичи (2009). «SGI в историческом контексте буддизма - и его философские основы» (PDF). Журнал востоковедения. 19: 103. Получено 26 апреля, 2017.
  39. ^ Бергер, Джулия (март 2003 г.). «Религиозные неправительственные организации: исследовательский анализ». Voluntas. 14 (1): 15–39. Дои:10.1023 / А: 1022988804887. S2CID  145398156.
  40. ^ «Хартия SGI». Soka Gakkai International. н.д.. Получено 9 ноября 2018.
  41. ^ «ICAN в партнерстве с SGI получает Нобелевскую премию мира 2017 года за работу по ликвидации ядерного оружия». Журнал Lion's Roar. 2017-10-31. Получено 28 декабря 2017.
  42. ^ «Народное десятилетие ядерных амбиций». Народное десятилетие. Получено 15 августа 2015.
  43. ^ «Пять миллионов голосов за ядерный ноль». Вести мир. 2014-12-18. Получено 15 августа 2015.
  44. ^ Дуарте, Серхио (30 апреля 2008 г.). "Вступительное слово" (PDF). Объединенные Нации. Получено 11 марта 2016.
  45. ^ "Смотрите: межконфессиональное заявление на переговорах ООН по ядерному оружию". Независимые католические новости (ICN). 2017-03-29. Получено 2017-03-30.
  46. ^ Кенни, Питер (2017-04-02). «Группы вероисповеданий призывают к действиям на переговорах ООН по атомному оружию, которые страны, обладающие ядерным оружием, бойкотируют». Экуменические новости. Получено 2017-04-03.
  47. ^ Религиозные сообщества обеспокоены ядерным оружием (март 2017 г.). «Публичное заявление на Первой конференции по переговорам по договору о запрещении ядерного оружия, ведущем к его ликвидации» (PDF) (Заявление). Получено 2017-04-03.
  48. ^ Десси, Уго (2013). "'Экологизация Дхармы: современный японский буддизм и экология ». Журнал по изучению религии, природы и культуры. 7 (3): 339–40. Дои:10.1558 / jsrnc.v7i3.334. Получено 2 марта, 2016.
  49. ^ Сигер, Ричард (2006), Встреча с Дхармой, Беркли: Калифорнийский университет Press, стр. 192
  50. ^ Десси, Уго (2013). "'Экологизация Дхармы: современный японский буддизм и экология ». Журнал по изучению религии, природы и культуры. 7 (3): 334–355. Дои:10.1558 / jsrnc.v7i3.334. Получено 2 марта, 2016.
  51. ^ Рибейро, Эдгар (12 февраля 2016 г.). «Эдгар Риберио выступает за создание карты Гоа». Времена Индии. Получено 2016-03-02.
  52. ^ «Сеять семена надежды». Звезда онлайн. 2014-11-16. Получено 2016-03-02.
  53. ^ "Буддийское заявление об изменении климата мировым лидерам" (PDF). Глобальный буддийский коллектив по изменению климата. 25 ноября 2015 г.. Получено 4 мая, 2016.
  54. ^ Схоутен, Люси (30 октября 2015 г.), «Почему изменение климата объединяет буддистов всего мира», The Christian Science Monitor, получено 4 мая, 2016
  55. ^ «Буддийская декларация об изменении климата». Экологический буддизм: ответ буддизма на глобальное потепление. Получено 4 мая, 2016.
  56. ^ "Сендайская комиссия ООН по стихийным бедствиям". Pan Orient News. Получено 15 февраля 2016.
  57. ^ «Реакция широких масс на землетрясение в Тохоку 11 марта 2011 года». Антропология сегодня Vol. 28 июня 2012 г.. Получено 15 февраля 2016.
  58. ^ Блумберг, Антония (17.06.2014). «Да, религия все еще может быть силой добра в мире. Вот 100 примеров того, как». The Huffington Post. Получено 5 февраля 2016.
  59. ^ Борштейн, Мишель (12 мая 2015 г.). «Политическое пробуждение для буддистов? 125 буддийских лидеров США встретятся в Белом доме». Вашингтон Пост. Получено 2017-05-17.
  60. ^ Марк Сакс (7 августа 2009 г.). «Адевале Акиннуойе-Агбадже не потеряна в Лос-Анджелесе» Лос-Анджелес Таймс. Получено 18 февраля 2015.
  61. ^ Штейнталь, Вибеке (апрель 2011 г.). "Skuespilleren Anne Louise Hassing:" Vi Har Alle En Mission"" (PDF). Лив и Шёл (на датском языке): 31–35. Архивировано из оригинал (PDF) 4 марта 2016 г.. Получено 26 января 2016.
  62. ^ Карлайл, Белинда (апрель 2011 г.). Губы запечатаны: Воспоминания. ISBN  9780307463500. Получено 16 марта 2015.
  63. ^ Негру, Джон Харви (31 марта 2018 г.). «Мы все разные: музыкант Гленн Коупленд на своем пути в качестве темнокожего буддиста и трансгендерного художника». Львиный рев. Получено 4 июня, 2018.
  64. ^ Бен Рэтлифф (22 февраля 2007 г.). «В честь искусства и сердца саксохонистов». Нью-Йорк Таймс. Получено 18 февраля 2015.
  65. ^ name = "elementsofstyle-isaacs"Блейн Чарльз (12 марта 2014 г.). «Празднование разнообразия». Получено 16 марта 2015.
  66. ^ Клэр Харви (31 декабря 2005 г.). «Поиски души на свободе заменяют организованную религию в Новой Зеландии». The New Zealand Herald. Получено 18 февраля 2015.
  67. ^ Эндрю Хевенс (29 января 2005 г.). «Путешествие от голода к голоду души». The Times (Великобритания). Получено 18 февраля 2015.
  68. ^ Чарли Улятт (9 января 2007 г.). "Воспевающие Будды". BBC. Получено 18 февраля 2015.
  69. ^ Золото, Таро. "Золотой Возрождение: Человек Возрождения Таро Голд". Получено 15 февраля 2016.
  70. ^ «Буддийская группа мира проводит художественные шоу и представления».
  71. ^ Джереми Коварт (30 января 2007 г.). «Шейх забивает на Бродвее». USA Today. Получено 18 февраля 2015.
  72. ^ Сара Уитон (2 января 2007 г.). «Конгрессмен, мусульманин и буддист идут в бар ...» Нью-Йорк Таймс. Получено 18 февраля 2015.
  73. ^ а б c d Джеймс Д. Дэвис (24 мая 1996 г.). «Обогащая душу». Часовой Солнца. Получено 18 февраля 2015.
  74. ^ "Sgi USA".
  75. ^ Джонс, Ховард. "Говард о буддизме". Получено 16 марта 2015.
  76. ^ "Джеймс Лесен". Профиль докладчика. Получено 16 марта 2015.
  77. ^ «Мио в СМИ». Ft Worth Buddhas. Soka Gakkai International -Форт-Уэрт. Получено 7 апреля 2020.
  78. ^ Билл Бродвей (23 марта 2002 г.). «Сила вдовы вдохновляет верных: публичные заявления демонстрируют буддийские верования Перл». Вашингтон Пост.
  79. ^ "Ник Джаго (@NONEON)". Twitter. Получено 2017-02-26.
  80. ^ Персонал (1 декабря 2011 г.). «Миранда Керр воспевает с малышкой Флинном и мужем Орландо Блумом!». Голливудская жизнь. Получено 18 февраля 2015.
  81. ^ Орландо Сепеда (1998). «Беби Булл: От хардбола до трудностей и обратно». Тейлор Трэйд Паблишинг. ISBN  9781461625131.
  82. ^ Сандро Магистр (4 сентября 1997 г.). "Budddisti Soka Gakkai. Una Sabina vi con convertirà". Эспресс Интернет (на итальянском). Получено 18 февраля 2015.
  83. ^ Сандро Магистр (2 декабря 2008 г.). «Буддхисти Сока Гаккай». Эспресс Интернет. Получено 15 октября 2015.
  84. ^ Карло Моретти (4 апреля 2011 г.). "Carmen Consoli Buddista e antinucleare la mia protesta cantata contro guerra e machismo". Repubblica. Получено 15 октября 2015.
  85. ^ «Шан Серафин: Биография». IMDb.com, Inc. н.д.. Получено 2017-07-05.
  86. ^ Минору Мацутани (2 декабря 2008 г.). «Сока Гаккай поддерживает работу религиозной, политической машины». The Japan Times. Получено 18 февраля 2015.
  87. ^ Джойс Уолдер (14 декабря 2006 г.). "Штурм Бродвея с вершины крепости". Нью-Йорк Таймс. Получено 18 февраля 2015.
  88. ^ Мэгги Фарли (26 марта 1995 г.). «Японские секты предлагают личный путь в обществе без руля». Лос-Анджелес Таймс. Получено 18 февраля 2015.
  89. ^ Андреа Миллер (март 2016 г.). "На что способна любовь?". Журнал Lion's Roar. Получено 2 марта 2016.
  90. ^ Живой буддизм (август 2018 г.). "Королева надежды". Журнал "Живой буддизм". Получено 8 августа 2018.
  91. ^ Спектакль: Винесса Шоу, Майкл Ордона, 12 февраля 2009 г., Los Angeles Times
  92. ^ Нейт Чинен (31 января 2013 г.). "Major Jazz Eminence, Little Grise". Нью-Йорк Таймс. Получено 18 февраля 2015.

дальнейшее чтение

  • Каустон, Ричард: Будда в повседневной жизни: введение в буддизм Ничирэн Дайшонин. Райдер, 1995; ISBN  978-0712674560
  • Доббелаэре, Карел: Сока Гаккай: от мирянского движения к религии. Подписные книги, 2001; ISBN  978-1560851530
  • Сигер, Ричард: Знакомство с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма. Калифорнийский университет Press, 2006; ISBN  978-0520245778
  • Стрэнд, Кларк: Пробуждение Будды: как наиболее динамичное и вдохновляющее буддийское движение в истории меняет наши представления о религии. Middleway Press, 2014; ISBN  978-0977924561

внешняя ссылка

Официальные сайты SGI

  • sgi.org - Официальный сайт SGI
  • sgi.org/sgi-quarterly-magazine - Официальный архив Ежеквартальный журнал SGI (Июнь 1995 г. - апрель 2017 г.)
  • Peoplesdecade.org - Официальный сайт Народного десятилетия за отмену ядерного оружия
  • commonthreads.sgi.org - Официальный сайт Общие темы блог для построения культуры мира
  • sgi.org/ru - Официальный сайт SGI на русском языке

Официальные национальные партнерские сайты

  • sgiaust.org - Официальный сайт SGI-Australia
  • sgicanada.org - Официальный сайт SGI-Canada
  • hksgi.org - Официальный сайт SGI-Hong Kong
  • bharatsokagakkai.org - Официальный сайт Bharat Soka Gakkai (SGI of India)
  • sgm.org.my - Официальный сайт Soka Gakkai Malaysia
  • sginz.org - Официальный сайт SGI-Новая Зеландия
  • ssabuddhist.org - Официальный сайт Сингапурской ассоциации сока
  • sgi-uk.org - Официальный сайт SGI-UK
  • sgi-usa.org - Официальный сайт SGI-USA