Движение випассаны - Vipassana movement

Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg
Часть серии по
Западный буддизм
Гандхара Будда

В Движение випассаны, также называемый Движение медитации прозрения и Американское движение випассаны, относится к ветви современного бирманского Тхеравада буддизм который получил широкую популярность с 1950-х годов, и его западные производные, которые были популяризированы с 1970-х годов, помогая породить внимательность движение.[Интернет 1]

Бирманское движение випассаны берет свое начало в 19 веке, когда буддизм Тхеравады попал под влияние западного модернизма,[1] и некоторые монахи пытались восстановить буддийскую практику медитации. Судя по комментариям, Леди Саядо популяризировал випассана медитация для мирян, обучение Саматха и подчеркивая практику сатипаттхана приобрести випассана (понимание) в три признака существования как главное средство достижения начала пробуждение и стать входящий в поток.[Интернет 1]

Он был широко популяризирован в 20 веке в традиционных странах Тхеравады благодаря Махаси Саядо, который представил «новый бирманский метод сатипаттханы». Он также приобрел большое количество поклонников на западе благодаря западным людям, которые научились випассана от Махаси Саядо, С. Н. Гоенка, и другие бирманские учителя. Некоторые также обучались у тайских буддийских учителей, которые более критически относятся к комментаторской традиции и подчеркивают совместную практику Саматха и випассана.[Интернет 1]

«Американское движение випассаны» включает в себя современные Американские буддийские учителя Такие как Джозеф Гольдштейн, Тара Брач, Гил Фронсдал, Шэрон Зальцберг, Рут Денисон и Джек Корнфилд.

Большинство этих учителей сочетают строгий бирманский подход с тайским, а также с другими буддийскими и небуддийскими идеями и практиками из-за их более широкого обучения и критического подхода к буддийским источникам.[2] И хотя Новый бирманский метод строго основан на Тхеравада Абхидхамма и Висуддхимагга западные учителя, как правило, основывают свою практику также на личном опыте и суттах, к которым они подходят более критически к тексту.

Недавнее развитие, по мнению некоторых западных немонашеских ученых, заключается в понимании того, что джхана, как описано в никаях, это не форма медитации на концентрацию, а тренировка в повышенном осознании и невозмутимости, которые составляют кульминацию буддийского пути.[3][4] Похоже, что ни один из хорошо известных и широко уважаемых ученых-монахов не согласен с этим предположением.

История

Часть серии по
Внимательность
Сати на санскрите transparent.png
Категория: Внимательность

Согласно Басвеллу, к 10 веку випассана больше не практиковалось в традиции Тхеравады из-за веры в то, что буддизм выродился, и что освобождение было недостижимо до прихода Майтрейя.[5] По словам Брауна, «большинство тхеравадинов и преданных буддистов других традиций, включая монахов и монахинь, сосредоточились на культивировании нравственного поведения, сохранении учения Будды (дхармы) и обретении хорошей кармы, которая возникает благодаря щедрым пожертвованиям».[Интернет 1] Южный эзотерический буддист Практики были широко распространены во всем мире Тхеравади, прежде чем были заменены движением Випассана.

Интерес к медитации возродился в Мьянме (Бирма) в 18 веке благодаря Медави (1728–1816), писавший випассана руководства. Фактическая практика медитации была заново изобретена в странах Тхеравады в 19 и 20 веках и упростила техники медитации, основанные на Сатипаттхана сутта, то Висуддхимагга, и другие тексты, подчеркивая сатипаттхана и голая интуиция.[6][7]

В 19 и 20 веках традиции тхеравады в Бирме, Таиланде и Шри-Ланке были обновлены в ответ на западный колониализм. Они были объединяющими силами в борьбе против западного гегемонизма, давая голос традиционным ценностям и культуре.[8] Но традиция Тхеравады также была изменена, с использованием палийских священных писаний, чтобы узаконить эти реформы. Как ни странно, палийский канон стал широко доступным благодаря интересу Запада к этим текстам и публикациям Палийского текстового сообщества.[8] Большую роль также играли Теософское общество, который искал древнюю мудрость в Юго-Восточной Азии и стимулировал интерес местных жителей к своим собственным традициям.[9] Теософское общество основало в Шри-Ланке организацию буддистов-мирян, независимую от власти обычных храмов и монастырей.[9] Это привело к пробуждению интереса к медитации, в то время как основной буддийской практикой в ​​храмах было чтение текстов, а не практика медитации.[9]

Участие мирян в странах Тхеравады сильно выросло в 20-м веке и в конце концов достигло и Запада. Наибольшее влияние на этот возобновившийся интерес оказал «новый бирманский метод».[10] практики Випассаны, разработанной У Нарада (1868–1955) и популяризировал Махаси Саядо (1904–1982).[10] В конечном счете, эта практика направлена ​​на вход в поток, с идеей о том, что этот первый этап пути к пробуждению гарантирует будущее развитие человека в направлении полного пробуждения, несмотря на дегенеративную эпоху, в которой мы живем.[11][примечание 1] Этот метод распространился по Южной и Юго-Восточной Азии, Европе и Америке и стал синонимом Випассана.[10]

Аналогичное развитие произошло в Таиланде, где буддийской ортодоксии бросили вызов монахи, стремившиеся восстановить практику медитации, основанную на Сутта Питаке. В отличие от бирманских учителей випассаны, тайские учителя учили випассана В паре с Саматха. Практические и доктринальные различия горячо обсуждаются в буддизме тхеравады в Юго-Восточной Азии.[14] Они также повлияли на западных учителей, которые, как правило, придерживались более либерального подхода, ставя под сомнение новую ортодоксальность и объединяя различные практики и доктрины.[15]

С 1980-х движение Випассана уступило место в значительной степени секуляризованным практика "внимательности", который берет свое начало в Дзен и випассана-медитация и затмила популярность медитации випассана.[16] В последнем подходе осознанность, понимаемая как «осознание, которое возникает, если сосредоточить внимание целенаправленно, в настоящий момент и без осуждения», является центральной практикой, а не випассана.[17]

Техники медитации

Практика медитации прозрения в Фонде Дхаммадропс, Чиангмай

Движение випассаны подчеркивает использование випассана чтобы получить представление о три признака существования как главное средство достижения мудрость и начало пробуждение и стать входящий в поток,[Интернет 1][заметка 2] или даже достичь полного освобождения.[19][20] Практика основана на Сатипаттхана сутта, то Висуддхимагга, и другие тексты, подчеркивая сатипаттхана и голое понимание.[6][7][21][заметка 3]

Различные движения поддерживают формы Саматха и медитация випассана. Различные учителя випассаны также используют схему проницательные знания, стадии постижения, через которые проходит каждый практикующий в процессе медитации.[примечание 4] Основой для этого прогресса является медитация на возникновение и исчезновение всех рассматриваемых явлений (Аничка ), что приводит к пониманию их неудовлетворительной (дуккха ) природа и понимание не-я (Анатта ).

Бирма

Глобальная пагода Випассана, пагода в бирманском стиле в Мумбаи где медитация Випассана преподается в традиции Ба Кхин.

Современный Бирманский буддизм тхеравады является одним из главных создателей современной практики випассаны, которая приобрела популярность с 1950-х годов.

Леди Саядо

Леди Саядо (1846–1923) подготовил почву для популяризации медитации среди непрофессионалов, повторно представив практику медитации, основанную на Абхидхамме.[23]

С.Н. Гоенка

С. Н. Гоенка (1924–2013) был известным индийским учителем-мирянином в линии Леди, которого учил Саягьи У Ба Кхин (1899–1971). Согласно С. Н. Гоенке, техники випассаны по сути своей несектантны по своему характеру и имеют универсальное применение. Не нужно переходить в буддизм, чтобы практиковать эти стили медитации. Центры медитации, обучающие випассане, популяризируемые С. Н. Гоенка, сейчас существуют в Непале, Индии, других частях Азии, Северной и Южной Америке, Европе, Австралии, на Ближнем Востоке и в Африке. В традиции С.Н.Гоенка, практика випассаны фокусируется на глубокой взаимосвязи между разумом и телом, которую можно испытать напрямую, дисциплинированно уделяя внимание физическим ощущениям, которые формируют жизнь тела и которые непрерывно связывают и обусловливают жизнь ума. .[24][25] Практика обычно преподается в 10-дневных ретритах, в которых 3 дня отводятся практике анапанасати, предназначенной для повышения последовательности и точности внимания, а остальное время уделяется випассане в форме «подметания тела». практика, в которой медитатор перемещается по телу по частям или в целом, обращая внимание на различные возникающие ощущения, не реагируя на них. По словам Бхиккху Аналайо, «эта форма медитации к настоящему времени стала, вероятно, наиболее широко распространенной формой медитации прозрения во всем мире». [26]

Другие учителя

Рут Денисон (1922–2015) был еще одним старшим преподавателем У Ба Кхин метод. Анагарика Муниндра учился у С. Гоенка и Махаси Саядо, объединив обе линии. Дипа Ма был его учеником.[27]

Метод Махаси («новый бирманский»)

Учителя

«Новый бирманский метод»[10] был разработан У Нарада (1868–1955) и популяризировал его ученик, Махаси Саядо (1904–1982). Он был завезен на Шри-Ланку в 1939 году, но стал популярным в 1950-х годах с приходом бирманских монахов,[13] где он приобрел большую популярность среди мирян, но также подвергся резкой критике из-за игнорирования Саматта.[28] Большинство старших западных учителей випассаны (Гольдштейн, Корнфилд, Зальцберг) учились у Махаси Саядо и его ученика. Саядо У Пандита.[29] Ньянапоника Тхера (1901–1994) рукоположен уже в пятидесятые годы, что способствовало проявлению интереса к випассана с его публикациями. Выдающийся учитель Бхиккху Бодхи является учеником Ньянапоники.

Аджан Тонг был тайским мастером, который некоторое время учился у Махаси Саядо прежде, чем вернуться, чтобы основать свою собственную линию Випассаны в Чом Тонге в Таиланде.[30]

Упражняться

«Новый бирманский метод» подчеркивает достижение випассана, понимание, практикуя сатипаттхана, обращая пристальное внимание на происходящие изменения тела и разума. Гил Фронсдал:

Важной особенностью «подхода Махаси» является отказ от традиционной предварительной практики фиксированной концентрации или транквилизации (аппана самадхи, Саматха ). Вместо этого медитирующий практикует випассану исключительно во время интенсивных периодов безмолвного ретрита, которые могут длиться несколько месяцев с ежедневным графиком медитации с 3:00 до 23:00. Два ключевых элемента в методе развития внимательности Махаси - это тщательное обозначение непосредственного опыта человека вместе с развитием высокого уровня устойчивого сосредоточения, известного как «мгновенное сосредоточение» (кханика самадхи).[29]

Ньянапоника Тхера ввел термин «чистое внимание» для практики внимательности «нового бирманского метода». Тем не менее, Роберт Х. Шарф отмечает, что буддийская практика направлена ​​на достижение «правильного воззрения», а не только на «чистое внимание»:

Техника Махаси не требовала знания буддийской доктрины (особенно абхидхаммы), не требовала соблюдения строгих этических норм (особенно монашества) и обещала удивительно быстрые результаты. Это стало возможным благодаря интерпретации сати как состояния «голого осознания» - непосредственного, непредвзятого восприятия вещей «такими, какие они есть», не затронутые предшествующими психологическими, социальными или культурными условиями. Это представление о внимательности расходится с досовременными буддийскими эпистемологиями в нескольких отношениях. Традиционные буддийские практики больше ориентированы на обретение «правильного взгляда» и надлежащего этического различения, чем на «отсутствие взгляда» и непредвзятое отношение.[31]

Другие учителя бирманского языка

Могок Саядо

Могок Саядо (1899-1962) учил важности осознания того, чтобы замечать «возникновение» и «исчезновение» всего опыта как способ постижения непостоянства. Могок Саядо подчеркнул важность правильного понимания и того, что медитирующий должен изучать теорию Зависимое происхождение (Патиччасамуппада) при практике випассаны. Метод Могок випассаны фокусируется на медитации Чувства (Ведананнупассана) и медитации на состояниях Ума (Читтанупассана).

Па-Аук Саядо

Методика Па Аук Саядо тесно основан на Висуддхимагга, классическое руководство по медитации Тхеравады. Он способствует всестороннему развитию четырех джханы, состояния медитативного погружения и сосредоточения. Элемент понимания основан на исследовании тела путем наблюдения за четырьмя элементами (земля, вода, огонь и ветер) с использованием ощущений твердости, тяжести, тепла и движения.[26] Западные учителя, работающие с этим методом, включают: Шаила Кэтрин, Стивен Снайдер и Тина Расмуссен.

США и западный мир

С начала 1980-х годов медитация прозрения приобретает все большую популярность в западном мире.[29] и увидел синтез различных практик и традиций, с растущим пониманием его корней и доктринальной основы, а также с введением других современных традиций. Важным достижением является популяризация внимательности как самостоятельной техники.

Учреждение

Центр медитации Spirit Rock основана Корнфилдом в 1987 году

Джек Корнфилд и Джозеф Гольдштейн провел серию занятий в Университет Наропы в 1974 г. и начали вместе проводить серию ретритов в течение следующих двух лет. Ретриты были смоделированы на основе 10- и 30-дневных ретритов Гоенка, но преподаваемая техника была в основном основана на практике Махаси Саядо (с включением Метта медитация).[29] В 1976 году Корнфилд и Гольдштейн вместе с Шэрон Зальцберг и Жаклин Шварц основали Общество медитации прозрения в Барре, Массачусетс, за которым следует его родственный центр, Центр медитации Spirit Rock в округе Марин, Калифорния.[29]

Новые разработки

Корнфилд и родственные ему учителя склонны принижать значение религиозных элементов буддизма, таких как «ритуалы, пение, религиозная деятельность и деятельность по накоплению заслуг, а также доктринальные исследования» и сосредотачиваются на медитативной практике. По словам Джека Корнфилда,

Мы хотели предложить мощные практики медитации прозрения, как это делали многие наши учителя, как можно проще, без осложнений, связанных с ритуалами, одеждами, песнопениями и всей религиозной традицией.[29]

Некоторые учителя придерживаются строгого «бирманского подхода», в котором медитация приравнивается к касина (сосредоточение) медитация и випассана - главная цель. Другие, такие как Бхиккху Танниссаро, обучавшийся в Таиланде, критикуют бирманскую ортодоксию и пропагандируют интегративный подход, в котором саматха и випассана развиваются в тандеме. Корнфилд, прошедший обучение как в Бирме, так и в Таиланде, также пропагандирует интегративный подход.

Основная критика бирманского метода заключается в том, что он опирается на комментаторскую литературу, в которой випассана отделена от саматхи и джхана Таниссаро Бхиккху приравнивается к медитации сосредоточения. Таниссаро Бхиккху подчеркивает тот факт, что метод касины незначительно рассматривается в суттах, в которых упор делается преимущественно на джхана. В суттах Саматха и випассана это качества ума, которые развиваются вместе. Этот момент также повторяется Шанкманом, утверждая, что саматха и випассана не могут быть разделены.

Новаторское исследование ранней буддийской медитации было проведено Бронкхорстом,[32] Веттер,[33] Гетин,[34][35] Гомбрич,[примечание 5] и Винн[37] утверждая, что джхана Возможно, это была основная практика раннего буддизма, и отмечалось, что эта практика была не формой сосредоточенной медитации, а совокупной практикой, приводящей к осознанному осознаванию объектов, но безразличному к нему.[38] Полак, уточняя Веттера, отмечает, что наступление первого дхьяна описывается как вполне естественный процесс из-за предшествующих попыток обуздать чувства и воспитание здоровых состояний.[3][39] Недавно Керен Арбель, развивая книги Бронкхорста, ветеринара и Гетина, утверждал, что внимательность, джхана, саматха и випассана образуют единое целое, ведущее к бдительному, радостному и сострадательному состоянию ума и существа.[4] Полак и Арбель, вслед за Гетином, далее отмечают «определенную близость» между четырьмя джханы и Bojjhagā, семь факторов пробуждения.[40][41][42][4]

Внимательность

«Чистое внимание», распространяемое в Новом бирманском методе, было популяризировано как внимательность, начиная с Джон Кабат Зинн снижение стресса на основе осознанности (MBSR), разработанная в конце 1970-х годов и продолжает использоваться в таких приложениях, как когнитивная терапия на основе осознанности (MBCT) и управление болью на основе осознанности (МБПМ).[29][43]Метод Па-аук - это осознанное дыхание, основанное на сутане и вишуддхимагге.

Выдающиеся женщины

Женщины были довольно заметными учителями в движении випассаны. Хотя формальная традиция тхеравады випассаны поддерживалась почти исключительно мужской монашеской традицией, монахини и немонашеские адепты-женщины играли важные роли, несмотря на то, что они полностью отсутствовали или были отмечены только в исторических записях. Эти учителя и практикующие расширяют рамки випассаны, чтобы включить имманентность женского тела и его врожденные возможности для просветления через циклы его физиологии и эмоции брака, бездетности, деторождения, потери ребенка и вдовства.[44]

Дипа Ма

Современный бангладешский учитель Дипа Ма, студент Анагарика Муниндра, была одной из первых азиатских мастеров женского пола, которых пригласили преподавать в Америке. Как овдовевшая мать-одиночка, Дипа Ма была домохозяином (не монахом), которая олицетворяла освобождение и учила випассане не только ретритной практике, но и образу жизни. Ее послание женщинам и мужчинам заключалось в том, что вам не нужно покидать семью, чтобы достичь высоких состояний духовного понимания, и она учила радикальной инклюзивности. Она поощряла женщин, которые были матерями маленьких детей, практиковать випассану через повседневную материнскую деятельность. Однажды она сказала Джозефу Гольдштейну, что «женщины имеют преимущество перед мужчинами, потому что у них более гибкий ум ... Мужчинам может быть трудно понять это, потому что они мужчины». Когда ее спросили, есть ли надежда для мужчин, она ответила: «Будда был человеком, а Иисус был мужчиной. Так что для вас есть надежда».[45]

Дипа Ма метта Обучение медитации (любящей доброты) было основным компонентом, который нужно практиковать после каждого сеанса випассаны. Он включает пять этапов, первым из которых было овладение сострадание к себе в уме и сердце, затем переходя к другим этапам. Молитва первого этапа на английском языке выглядит следующим образом:

Позволь мне быть свободным от врагов

Позволь мне быть свободным от опасностей
Позволь мне освободиться от душевных тревог

Позвольте мне провести время в хорошем теле и счастливом уме.[46]

Илаичидеви Гоенка

Индийский учитель Илаичидеви Гоенка, была женой обученного бирманца С. Н. Гоенка и мать шестерых детей, начала практиковать адхиттан випассану, когда ее младшему ребенку было четыре года,[47] в конце концов присоединилась к своему мужу на обучающей платформе в качестве соучителя тысяч студентов в ретритных центрах и тюрьмы по всей Индии, а также на международном уровне. Сообщается, что заключенные, которые практикуют медитацию випассана, в заключении испытывают меньше проблем с поведением и имеют более низкий уровень рецидивов.[48] «Матаджи», как ее ласково называют ученики, также пела вместе со своим мужем.

Шамбхави Чопра

Индийский Шамбхави Чопра, бывший дизайнер тканей и разведенная мать двоих детей, которая сейчас является содиректором Американского института ведических исследований, пишет в своей книге о своем 10-дневном обучении медитации випассана в ретритном центре в Германии. Йогини: Просветленная женщина,[49] и побуждает студентов исследовать практику и мастерство випассаны как преданность Божественной Матери всего сущего.

Випассана в тюрьмах

Основная статья: Созерцательные программы в тюрьме

Традиции движения Випассана предлагают программы медитации в некоторых тюрьмах. Одним из ярких примеров был 1993 год, когда Киран Беди, реформистский генеральный инспектор тюрем Индии, узнал об успехе випассаны в тюрьме в Джайпур, Раджастхан. Десятидневный ретрит, в котором участвовали как чиновники, так и заключенные, был затем осужден в крупнейшей тюрьме Индии. Тихарская тюрьма недалеко от Нью-Дели. Випассана преподается в тюрьме 4 тюрьмы Тихар для заключенных на двух десятидневных курсах каждый месяц в течение года, начиная с 1994 года. Утверждается, что эта программа резко изменила поведение как заключенных, так и тюремщиков. Заключенные, окончившие десятидневный курс, были менее агрессивны и имели более низкий рецидив оцените, чем другие сокамерники. Этот проект был задокументирован в документальном фильме, Делать время, делать Випассану.[50] Тюремные курсы Випассаны регулярно предлагаются в тюрьме Дональдсон в Алабаме через Тюремный фонд Випассаны.

Известные мастера

Бирма

Известные живущие учителя

Таиланд

Бирма / бирманские традиции

  • Саядо У Теджания
  • Саядо У Кундала[55]
  • Саядо У Раджинда[56]
  • Саядо У Пандита, младший
  • Саядо У Лакхана
  • Саядо У Джанака
  • Саядо У Джатила

Западные учителя

Смотрите также

Примечания

  1. ^ * Фронсдал: «Основная цель, ради которой Махаси предложил свою форму практики випассаны, - это достижение первого из четырех традиционных уровней святости Тхеравады (то есть входа в поток; сотапатти) через реализацию ниббаны, или просветления».[11]
    * Роберт Шарф: «На самом деле, вопреки образу, распространяемому апологетами двадцатого века, реальная практика того, что мы назвали бы медитацией, редко играла важную роль в буддийской монашеской жизни. Повсеместно распространенное понятие маппо или« последний век упадка » дхарма «укрепляла представление о том, что« просветление »на самом деле не было жизнеспособной целью для монахов, живущих в неблагоприятные времена».[12]
    * Роберт Шарф: «Первоначальный« вкус »ниббаны сигнализирует о достижении сотапатти - первого из четырех уровней просветления, - что делает медитирующего« благородным человеком »(ария-пуггала), предназначенным для освобождения от колеса существования (сансара). ) в относительно короткие сроки ».[13]
  2. ^ Марк Дэвид Чепмен отмечает, что «Махаси учил, что следует стремиться непосредственно к сотапатти, первому вкусу нирваны. Переживание сотапатти гарантирует, что вы не сможете переродиться иначе, как человеком или на небесах, и не более семи раз. Он сказал, что сотапатти новички могут добраться до него через месяц ».[18]
  3. ^ Согласно Буддхадасе, цель внимательности - остановить возникновение беспокоящих мыслей и эмоций, которые возникают в результате чувственного контакта.[22]
  4. ^ The Dynamics of Theravāda Insight Meditation by Analyo. Ключевая позиция, занимаемая этой схемой в каждой из этих трех медитативных традиций, отражена в подробных трактовках познания прозрения у Махаси (1994, 13-32) и Па Аук (2003, 255). -277). Гоенка подробно освещает ту же тему в своих выступлениях во время длительных курсов, которые не были опубликованы. Тем не менее, краткий обзор познаний проницательности другого студента У Ба Кхина можно найти в Чит Тин (1989, 121f). ). "[19]
  5. ^ Wynne 2007, с.140, примечание 58;[36] оригинальная публикация: Гомбрич, Ричард (2007), Религиозный опыт в раннем буддизме, Библиотека OCHS

Рекомендации

  1. ^ МакМахан 2008.
  2. ^ Шанкман 2008.
  3. ^ а б Полак 2011.
  4. ^ а б c Арбель 2017.
  5. ^ Басвелл 2004, п. 889.
  6. ^ а б Басвелл 2004, п. 890.
  7. ^ а б МакМахан 2008, п. 189.
  8. ^ а б Шарф 1995, п. 252.
  9. ^ а б c Шарф 1995, п. 253.
  10. ^ а б c d Шарф 1995, п. 255.
  11. ^ а б Fronsdal 1998, п. 2.
  12. ^ Шарф 1995, п. 241.
  13. ^ а б Шарф 1995, п. 256.
  14. ^ Бхиккху Суджато, Реформа
  15. ^ Джек Корнфилд (интервью), в Shankman (2008), Опыт самадхи
  16. ^ Мэтт Нисбет (2017), Движение осознанности, Skeptical Inquirer, том 41.3, май / июнь 2017 г.
  17. ^ Джон Кабат-Зинн (2013), Полная жизнь в катастрофе (исправленное издание), п. XXXV
  18. ^ Марк Дэвид Чепмен (2011), Тхеравада заново изобретает медитацию
  19. ^ а б Аналайо, Динамика медитации прозрения Тхеравады, Центр буддийских исследований, Буддийский колледж Дхарма Драм Гамбургского университета, Тайвань.
  20. ^ Арбель 2017, п. 181.
  21. ^ Казинс, Лэнс. Истоки медитации прозрения
  22. ^ Буддхадаса Бхиккху 2014, п. 79, 101, 117, примечание 42.
  23. ^ Браун 2018.
  24. ^ "'«Медитация випассаны: как учил С. Н. Гоенка в традиции Саягьи У Ба Кхин» ». Torana.dhamma.org. Получено 2014-01-07.
  25. ^ Стюарт 2020.
  26. ^ а б Аналайо, Динамика медитации прозрения Тхеравады
  27. ^ «Просветление в этой жизни: встречи с замечательной женщиной - интервью с Дипа Ма». Трехколесный велосипед: Буддийский обзор. Получено 25 марта, 2016.
  28. ^ Шарф 1995, п. 263.
  29. ^ а б c d е ж грамм Fronsdal 1998.
  30. ^ "Биография Аджана Тонга".
  31. ^ "» Джеффри Сэмюэл Транскультурная психиатрия ". blogs.mcgill.ca. Получено 27 марта 2018.
  32. ^ Бронкхорст 1993.
  33. ^ Веттер 1988.
  34. ^ Гетин 1992.
  35. ^ Gethin 2004.
  36. ^ Винн 2007, п. 140, примечание 58.
  37. ^ Винн 2007.
  38. ^ Винн 2007, п. 106-107; 140, примечание 58.
  39. ^ Веттер 1988, п. XXV.
  40. ^ Гетин 1992, п. 162-182.
  41. ^ Gethin 2004, п. 217, примечание 26.
  42. ^ Полак 2011, п. 25.
  43. ^ Стюарт 2017, п. 173–175.
  44. ^ «Йогини: Сара Пауэрс, Шива Ри и лама Цултрим Аллионе говорят о пути женщин, преподающих йогу и буддизм». слоновий журнал. 2012-01-20. Получено 2014-01-07.
  45. ^ Шмидт, Эми. Дипа Ма: жизнь и наследие буддийского мастера Книги Голубого моста, 2005, стр. 120.
  46. ^ Шмидт, Эми. Дипа Ма: жизнь и наследие буддийского мастера Книги Голубого моста, 2005, стр. 146.
  47. ^ http://www.udaya.dhamma.org/ebook/Sayagyi_U_Ba_Khin_Journal/Interview_with_Mataji.html
  48. ^ «Рекомендуемый контент на Myspace». myspace.com. Получено 27 марта 2018.
  49. ^ Чопра, Шамбхави. Йогини: Просветленная женщина, Wisdom Tree Press, 2007.
  50. ^ "Делаем время, делаем обзор Випассаны". Prison.dhamma.org. Получено 2014-01-07.
  51. ^ "Сая Тхет Гьи". Vridhamma.org. Получено 2014-01-07.
  52. ^ Фронсдал, Гил (1998) Медитация прозрения в Соединенных Штатах: жизнь, свобода и стремление к счастью от Чарльза С. Пребиша и Кеннет К. Танака, Лица буддизма в Америке, п. 1.
  53. ^ "Мохньин Саядо". Thisismyanmar.com. Получено 2014-01-07.
  54. ^ "Наш учитель -". vipassanadhura.com. Получено 2008-05-04.
  55. ^ "Сеть Дхаммы", Достопочтенный Саядо У Кундала (1921-) "" ". Dhammaweb.net. 2004-01-01. Получено 2014-01-07.
  56. ^ "Сингапурская Дхарма" Саядо У Раджинда "". Buddha.sg. Получено 2014-01-07.

Источники

Печатные источники

  • Арбель, Керен (2017), Ранняя буддийская медитация, Рутледж
  • Браун, Эрик (2018), Insight Revolution, Львиный рев
  • Бронкхорст, Йоханнес (1993), Две традиции медитации в Древней Индии, Motilal Banarsidass Publ.
  • Басуэлл, Роберт, изд. (2004), Энциклопедия буддизма, MacMillan

Интернет-источники

  1. ^ а б c d е Эрик Браун (2014), Медитация в массе. Как колониализм спровоцировал глобальное движение випассаны, трехколесный велосипед

дальнейшее чтение

Практичный
  • В поисках сердца мудрости: медитация на пути прозрения. Джозеф Голдштейн и Джек Корнфилд (2001 <переиздание) Шамбала. ISBN  1-57062-805-X
  • За пределами дыхания: необычайная внимательность через випассану всего тела. (2002) Маршалл Гликман. Издательство Tuttle. ISBN  1-58290-043-4.
  • Путешествие к центру: рабочая тетрадь по медитации. Мэтью Фликштейн и Бханте Хенепола Гунаратана. (1998) Публикации мудрости. ISBN  0-86171-141-6.
  • В этой самой жизни Саядо У Пандита, В этой самой жизни
Предпосылки и новые разработки
  • Шенкман, Ричард (2008), Опыт самадхи. Углубленное изучение буддийской медитации, Шамбала
  • Полак, Гжегож (2011), Пересмотр джханы: на пути к критической реконструкции ранней буддийской сотериологии, UMCS
  • Арбель, Керен (2017), Ранняя буддийская медитация: четыре джханы как актуализация прозрения, Критические исследования Рутледжа в буддизме
Научный

внешняя ссылка