Сатипаттхана - Satipatthana

37
DHAMMĀ из
ПРОСВЕТЛЕНИЕ
 4
Усилия
4
Базы
 
5
Факультеты
5
Полномочия
 7
Факторы
  
 8
Факторы пути
 
Buddha.jpg
Переводы
Сатипатхана
санскритस्मृत्युपस्थान (смритюпастхана)
палисатипатхана
Китайский念 處
Японский念 処 (нендзё)
Кхмерскийសតិបដ្ឋាន
(Сатепадтхан)
Глоссарий буддизма

Сатипатхана (пали; Санскр.: смритюпастхана) - это установление или пробуждение внимательности как часть буддийских практик, ведущих к непривязанности и освобождению.

Традиционно считается, что внимательность применяется к четырем областям: «постоянное наблюдение за сенсорным опытом, чтобы предотвратить возникновение страстных желаний, которые приведут будущий опыт к перерождению»,[1] а именно внимательность к телу, чувствам / ощущениям, разуму / сознанию и дхаммы.[2]

Современный Тхеравадан буддизм и Випассана или же Движение медитации прозрения продвигать сатипаттхана как ключевые методы достижения внимательность, продвигая «внимательность» как означающую пристальное внимание вместо воспоминаний о дхамме.

Этимология

Сатипатхана представляет собой составной термин, который был проанализирован (и, таким образом, переведен) двумя способами, а именно Сати-патхана и Сати-упатхана. Отдельные термины можно перевести следующим образом:

  • Сати - пали; санскрит смрити. Smṛti первоначально означало «помнить», «вспоминать», «помнить», как в ведической традиции запоминания священных текстов. Период, термин сати также означает «помнить». в Сатипатхана-сутта период, термин сати означает помнить о здоровых дхаммах, посредством которых можно увидеть истинную природу явлений,[3] такой как пять факультетов, то пять степеней, то семь факторов пробуждения, то Благородный восьмеричный путь, а постижение.[4]
  • Упатхана (Санскрит: упастхана) - «обслуживание, ожидание, присмотр, служение, забота, служение»[Интернет 1]
  • Патхана - «выдвигать, выдвигать»; в более поздней буддийской литературе также «происхождение», «исходная точка», «причина».[веб 2]

Сложные термины были переведены следующим образом:

  • Сати-упатхана - «присутствие внимательности» или «установление внимательности» или «пробуждение внимательности», подчеркивающее психические качества, сосуществующие с внимательностью или предшествующие ей.
  • Сати-патхана - «основа внимательности», подчеркивающая объект, используемый для обретения внимательности.

В то время как последний синтаксический анализ и перевод более традиционны, первый получил этимологический и контекстуальный авторитет современные буддийские ученые, такие как Бхиккху Аналайо и Бхиккху Бодхи.[примечание 1]

Аналайо утверждает с этимологической точки зрения, что, хотя «фундамент [патхана] внимательности "поддерживается Палийский комментарий, период, термин патхана (фундамент) иначе не использовался в палийском никая и только впервые используется в Абхидхамма. Напротив, термин упатхана (присутствие или установление) на самом деле можно найти во всех никаях и легко увидеть в санскритских эквивалентах составной палийской фразы сатипатхана (Санскр., смритюпастхана или же смрити-упастхана). Таким образом, Аналайо утверждает, что «присутствие внимательности» (в отличие от «основы внимательности») с большей вероятностью будет этимологически правильным.[5]

Как и Аналайо, Бодхи оценивает это «учреждение [упатхана] осознанности »является предпочтительным переводом. Однако анализ Бодхи более контекстуален, чем анализ Аналайо. Согласно Бодхи, хотя« установление внимательности »обычно поддерживается текстовым контекстом, есть исключения из этого правила, например, в SN 47.42[заметка 2] где лучше всего подходит перевод «основа внимательности».[6] Сома использует как «основы внимательности», так и «пробуждение внимательности».[7]

Четыре области или аспекта

Традиционно считается, что внимательность применяется к четырем областям: «постоянное наблюдение за сенсорным опытом, чтобы предотвратить возникновение страстных желаний, которые приведут будущий опыт к перерождению».[1] Четыре области:[2]

  • внимательность к телу (кайя);[8][веб 3]
  • внимательность к чувствам или ощущениям (ведана );[9]
  • внимательность к разуму или сознанию (читта );[10] и
  • внимательность дхаммы.[11]

Внимательность к дхаммам

«Дхамма» часто переводится как «ментальные объекты». По словам Аналайо[12] Идет перевод дхамма как «мысленный объект» проблематичен по нескольким причинам. Три предыдущих сатипаттхана (тело, ощущения, разум) могут сами по себе стать ментальными объектами, и эти объекты, такие как препятствия, агрегаты и основы чувств, идентифицированные под термином дхамма далеки от исчерпывающего списка всех возможных ментальных объектов. Аналайо переводит дхамма как «умственные факторы и категории», «классификационные схемы» и «рамки или точки отсчета, которые следует применять во время созерцания».[13] Аналайо[14] цитирует Дьёри[15] как заявляя, что созерцание этих дхамма «специально предназначены для того, чтобы наделить разум сотериологической ориентацией». Далее он цитирует Гомбрича.[16] как писать, что созерцая эти дхамма учит «видеть мир через буддийские зрелища».

В буддийских учениях

в Сатипаттхана сутта период, термин сати означает помнить дхармы, посредством которых можно увидеть истинную природу явлений.[3] По словам Пола Уильямса, ссылаясь на Эриха Фрауваллнера, внимательность обеспечила путь к освобождению, «постоянное наблюдение за чувственными переживаниями, чтобы предотвратить возникновение страстных желаний, которые приведут будущий опыт к перерождению».[1][заметка 3] По словам Веттера, дхьяна Возможно, это была изначальная основная практика Будды, которая способствовала поддержанию внимательности.[17]

Четыре основы внимательности - это один из семи наборов "состояния, способствующие просветлению "(Пали бодхипаккхиядхамма ) определяется во многих школах буддизма как средство продвижения к бодхи (пробуждение ). в Благородный восьмеричный путь, они включены в самма-сати и, менее прямо, самма-самадхи. Сати рекомендуется как «односторонний путь» для очищения от вредных факторов и реализации Ниббаны.[примечание 4]

в Палийский каноник, эту основу для систематического развития внимательного осознания можно найти в Махасатипаттхана Сутта («Великий дискурс об основании внимательности», DN 22); то Сатипатхана Сутта («Беседа об основах внимательности», MN 10), а на протяжении всего Сатипатхана-самйутта (SN, Глава 47). В Сатипатхана-самйутта сам содержит 104 беседы Будды о сатипатханы[19] в том числе два популярных дискурса для горожан Седака, "Акробат"[Интернет 4] и «Королева красоты».[веб 5]

Сутта-питака содержит тексты, в которых Будда говорится о четырехчастном установлении внимательности как о «прямом» или «одностороннем пути» для очищение и реализация нирвана.[примечание 5]

Китайская Трипитака также содержит две параллели с Сатипаттхана суттой; Мадхьяма Агама № 26 и Экоттара Агама 12.1.

Четыре основы внимательности также рассматриваются в схоластических и Абхидхарма работает. в Тхеравада традиции, они находятся в Висуддхимагга, то Абхидхамматтха-сангаха и работы Махаси Саядо.

Буддийские тексты, использованные в Махаяна Буддийская традиция также содержит учения о четырех смритюпастханани. К ним относятся Йогачарабхуми, то Абхидхармакоша, долго Праджняпарамита сутра и Бодхисаттвачарйаватара.

Современная экзегеза

Четыре установления внимательности считаются фундаментальными в современном мире. Тхеравадан буддизм и Випассана или же Движение медитации прозрения. В этом подходе упор делается на самой внимательности как на чистом внимании, а не на объектах, состояниях ума, которые необходимо охранять, и учениях, которые следует помнить. Четыре заведения (Сатипатхана) практики медитации постепенно развивают умственные факторы Саматха ("спокойствие") и випассана ("на виду"). Таниссаро Бхиккху отмечает, что «практика сатипаттханы часто считается отдельной от практики джханы», но утверждает, что внимательность также помогает в развитии концентрация.[20]

В соответствии с Буддхадаса, цель внимательности - остановить возникновение беспокоящих мыслей и эмоций, возникающих в результате чувственного контакта.[21] По словам Гжегожа Полака, четыре упассана были неправильно истолкованы развивающейся буддийской традицией, включая Тхераваду, как относящиеся к четырем различным основам. По словам Полака, четыре упассана не относятся к четырем разным основам, о которых следует знать, а представляют собой альтернативное описание джханы, описывая, как самсхары усыплены:[22]

В индо-тибетском буддизме

Четыре установления внимательности, также известные как «четыре близких положения внимательности» (дран-па ньер-бжаг) также преподаются в индо-тибетском буддизме, поскольку они являются частью 37 факторов, ведущих к очищенному состоянию (бьянг-чуб ян-лаг со-бдун).[23] Они обсуждаются в тибетских комментариях к Шантидевы Бодхичарйаватара, такие как комментарий Паво Цугла Тренгва Ринпоче XVI века и комментарий Кунзанга Пелдена (1862-1943) Нектар речи Манджушри.[24]

Тибетский канон также содержит Истинная Дхарма Применение сутры внимательности (Каталог Тохоку № 287, дам чос дран па ньер бжаг, саддхармасмритйупастхана-сутра).[25] Эту сутру цитируют различные тибетские буддийские деятели, такие как Атиша (в его Открытая корзина драгоценностей) и Третий Дзогчен Ринпоче (1759–1792).[26][27] Это также цитируется как сутра первого обращения Кхедруп Дже (1385–1438 гг. Н. Э.).[28]

Эта сутра представляет собой большой текст, датируемый вторым и четвертым веками нашей эры и сохранившийся в тибетских, китайских и санскритских рукописях.[29] Это сложный и неоднородный Mulasarvastivada текст с различными темами, такими как длинные описания различных сфер буддийской космологии, обсуждения теории кармы, медитации и этики.[30] Самый ранний слой текста, который можно найти во второй главе, содержит основные учения о медитации текста, которые включают обширное изложение шесть элементов (дхату) медитация, медитация на чувство (ведана ), медитации на скандхи и аятаны, медитация на разуме и непостоянстве и другие темы медитации, организованные в структуру из десяти уровней (бхуми).[31]

В соответствии с Джигме Лингпа (1730–1798) Сокровищница драгоценных качеств, четыре приложения внимательности подчеркиваются на пути накопления, а в Махаяне практикуются с акцентом на пустота:

«Если человек практикует в соответствии с хинаяной, он медитирует на нечистоте тела, на чувстве страдания, на непостоянстве сознания и на том факте, что ментальные объекты« бесхозны »(нет« я », которому они принадлежат) . Если человек практикует в соответствии с Махаяной, во время сеанса медитации он медитирует на тех же вещах, что и пространственноподобные, за пределами всех концептуальных построений. В период после медитации они рассматриваются как иллюзорные и похожие на сновидения ».[32]

Четыре приложения внимательности также обсуждаются Ньингма ученые вроде как Ронг-зом-па (одиннадцатый век), Лонгченпа (1308–1364) и Джу Мипхам (1846–1912).[24] Эти авторы конкретно описывают Ваджраяна гун четырех смритюпастхан, адаптированных к философии Ваджраяны. Эти четыре «мантрических» смритюпастханы, описанные Мипхамом, кратко изложены Доржи Вангчук следующее:[24]

(1) Созерцая (blo bzhag pa) физические тела себя и других как характеризующиеся изначальной или внутренней чистотой (Даг Па), с одной стороны, и пустотой (Stong Pa Nyid), свобода от многообразия (Спрос Брал), большая однородность (mnyam pa chen po) и целостность (zung du ’jug pa), с другой стороны, называется кайасмритйупастхана.

(2) Преобразование «концептуальных конструкций, появление которых человек ощущает / ощущает (или осознает)» (byung tshor gyi rtog pa) в гнозис, характеризующийся великим блаженством (bde ba chen po’i ye shes) называется веданасмритйупастхана.

(3) Направление или сдерживание / ограничение (sdom pa) все виды многообразия, связанные с разумом и ментальными факторами в / в / в врожденную сферу светящейся природы разума, называются читтасмритйупастхана.

(4) Вести себя таким образом (или с установкой), что все сансарические и нирванические, универсальные и частные явления чисты и равны и, следовательно, не могут быть приняты или отвергнуты. дхармасмритйупастхана.

Примеры современных фигур в Индо-тибетский буддизм которые научили этой практике, включают Чогьям Трунгпа которые часто учили этим практикам в Соединенные Штаты Америки и Дзогчен Понлоп Ринпоче, современный тибетский лама.[33][34] Их также учили 14-й Далай-лама и ему подобные Александр Берзин и Тубтен Чодрон.[23] Общее представление об этой практике в индо-тибетской буддийской традиции сосредоточено сначала на развитии шаматхи, а затем на практике випашьяны.[24]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ При традиционном использовании перевода "основы [патхана] внимательности », см., например, Gunaratana (2012) и U Silananda (2002). Для оценок, подтверждающих анализ суффикса как упатхана, см., например, Anālayo (2006), стр. 29-30; и, Бодхи (2000), стр. 1504.
  2. ^ С. 1660, 1928 п. 180
  3. ^ Фрауваллнер, Э. (1973), История индийской философии, пер. В.М. Бедекар, Дели: Motilal Banarsidass. В двух томах., С.150 и далее.
  4. ^ "Бхиккху, это односторонний путь к очищению существ,
    для преодоления печали и скорби,
    за исчезновение боли и неудовольствия,
    для достижения метода,[примечание 1]
    для реализации Ниббаны,
    то есть четыре установления внимательности.[примечание 2] Благотворное установление внимательности противопоставляется нездоровым качествам пяти направлений чувственности, а именно приятным ощущениям от глаз, ушей, языка и тела.[18]
  5. ^ Увидеть Сатипаттхана сутта (MN 10; DN 22); а также SN 47.1, 47.18 и 47.43. Эти пять дискурсов являются единственными каноническими источниками для фразы «ekāyano ... maggo» (в этом конкретном склонении).

    Палийская фраза "ekāyano ... maggo '"было переведено как:
    • «прямой путь» (Бодхи и Гунаратана, 2012, стр. 12; Нанамоли и Бодхи, 1995; Таниссаро, 2008)
    • "односторонний путь" (Бодхи, 2000, стр. 1627-8, 1647-8, 1661)
    • «единственный путь» (Ньянасатта, 2004; Сома, 1941/2003)
    • "единственный и единственный путь" (Исследовательский институт Випассаны, 1996, стр. 2, 3)
Примечания
  1. ^ Бодхи (2000, SN 47, п. 123, Kindle Loc. 35147) отмечает: «Спк [комментарий к Самьютта Никае] объясняет« метод »(ñāya) как Благородный восьмеричный путь...."
  2. ^ SN 47.1 (Бодхи, 2000, с. 1627). Также см. DN 22, MN 10, SN 47.18 и SN 47.43.

Рекомендации

  1. ^ а б c Уильямс 2000, п. 46.
  2. ^ а б Куан 2008, п. я, 9, 81.
  3. ^ а б Шарф 2014, п. 942.
  4. ^ Шарф 2014, п. 942-943.
  5. ^ Аналайо (2006), стр. 29-30
  6. ^ Бодхи (2000), стр. 1504
  7. ^ Сома (1941/2003)
  8. ^ (Пали: кая-сати, каягата-сати; Санскр. кая-смрити)
  9. ^ (Пали ведана -сати; Санскр. ведана-смрити)
  10. ^ (Пали читта -сати; Санскр. читта-смрити)
  11. ^ (Пали дхамма -сати; Санскр. дхарма-смрити)
  12. ^ Аналайо 2006, стр. 182-86
  13. ^ Аналайо 2006 стр. 183
  14. ^ Аналайо 2006 стр. 183, nn. 2, 3
  15. ^ Дьори 1996, стр. 24
  16. ^ Гомбрич 1996, стр. 36
  17. ^ Веттер 1988.
  18. ^ SN 47.6 (Thanissaro, 1997) и SN 47.7 (Olendzki, 2005).
  19. ^ Самютта Никая, гл. 47. См. Bodhi (2000), pp. 1627.ff.
  20. ^ «Маха-сатипаттхана-сутта: великие системы отсчета» (DN 22), переведенный с пали Таниссаро Бхиккху. Доступ к Insight (устаревшая версия), 30 ноября 2013 г., http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.22.0.than.html .
  21. ^ Буддхадаса Бхиккху 2014, п. 79, 101, 117, примечание 42.
  22. ^ Полак 2011, п. 153-156, 196-197.
  23. ^ а б Берзин Александр. «Четыре близких направления внимательности в махаяне». Изучать буддизм. Получено 26 августа, 2020.
  24. ^ а б c d Вайзер, Томас А. С. (2011) Три подхода к четырем основам: исследование медитации випассаны, аналитической медитации и медитации шаматхи / випашьяны на четырех основах внимательности С. 33-36. Университет Наропы. Ошибка цитирования: указанная ссылка ": 0" была определена несколько раз с разным содержанием (см. страница помощи).
  25. ^ «Секция общей сутры». 84000.co. Получено 26 августа, 2020.
  26. ^ Apple, Джеймс Б. (2019). Драгоценности Срединного Пути: Наследие Мадхьямаки Атиши и его ранних тибетских последователейС. 80-81. Саймон и Шустер.
  27. ^ Дзогчен Ринпоче (2008) Великое совершенство: внешняя и внутренняя подготовка. Публикации Шамбалы
  28. ^ Уэйман, Алекс (1993). Введение в буддийские тантрические системы: перевод с книги Мкхас Груб Рже «Ргьюд Сде Спйихи Рнам Пар Гзаг Паргьяс Пар Брджод» с оригинальным текстом и аннотацией. п. 45.
  29. ^ Стюарт, Даниэль Малиновский (2012) Менее изученный путь: медитация и практика текстов в Саддхармасмритйупастхане (сутре) С. 25-27.
  30. ^ Стюарт, Даниэль Малиновский (2012) Менее изученный путь: медитация и практика текстов в Саддхармасмритйупастхане (сутре) С. 29-31.
  31. ^ Стюарт, Даниэль Малиновский (2012) Менее изученный путь: медитация и практика текстов в Саддхармасмритйупастхане (сутре) С. 46, 70-75.
  32. ^ Лонгчен Еше Дордже, Джигме Лингпа (2010). Сокровищница драгоценных качеств: книга первая, п. 391. Публикации Шамбалы.
  33. ^ См., Например, Чогьям Трунгпа (1991). Сердце Будды: вступление на путь тибетского буддизма. Публикации Шамбалы
  34. ^ Дзогчен Понлоп. Четыре основы внимательности, Выдержка из учения в Вермонте, 1996. Первоначально опубликовано в журнале Bodhi, выпуск 3.

Источники

Печатные источники

  • Буддхадаса Бхиккху (2014), Сердцевина Древа Бодхи, Публикации мудрости
  • Гомбрич, Ричард Ф. (1996). Как возник буддизм: обусловленное происхождение ранних учений. Цитируется по Anālayo (2006). Лондон: Атлон Пресс. ISBN  0-415-37123-6.
  • Дьори, Томас I. (1996). Основы внимательности (сатипаттхана) как микрокосм буддийского мировоззрения тхеравады (Магистерская диссертация). Цитируется по Anālayo (2006). Вашингтон: Американский университет.
  • Куан, Цзе-фу (2008), Осознанность в раннем буддизме: новые подходы через психологию и анализ текстов палийских, китайских и санскритских источников, Рутледж, ISBN  978-0-415-43737-0
  • Полак, Гжегож (2011), Пересмотр джханы: на пути к критической реконструкции ранней буддийской сотериологии, UMCS
  • Шарф, Роберт (октябрь 2014 г.), «Внимательность и бездумность в раннем чань» (PDF), Философия Востока и Запада, 64 (4): 933–964, Дои:10.1353 / pew.2014.0074, S2CID  144208166
  • Уильямс, Пол; Племя, Энтони (2000), Буддийская мысль, Рутледж
  • Веттер, Тилманн (1988), Идеи и медитативные практики раннего буддизма, БРИЛЛ

Интернет-источники

дальнейшее чтение

Тхеравада
Научный
  • Полак, Гжегож (2011), Пересмотр джханы: на пути к критической реконструкции ранней буддийской сотериологии, UMCS

внешняя ссылка