Пять препятствий - Five hindrances

Часть набор на
буддизм
Колесо Дхармы.svg
Смотрите также: Асава и Татха

в Буддист традиция, пять препятствий (санскрит: पञ्च नीवरणानि панча ниваранани; пали: पञ्च नीवरणानि панча ниваранани) обозначены как психические факторы которые препятствуют прогрессу в медитация и в нашей повседневной жизни.[1] в Тхеравада традиции, эти факторы определяются как препятствия на пути джханы (стадии концентрации) в практике медитации. В рамках Махаяна традиции, пять препятствий определены как препятствия на пути Саматха (успокоение) медитация. Современный Проницательная медитация учителя определяют пять препятствий как препятствия для медитация осознанности.

Вот пять препятствий:[1][2][3][Интернет 1][мертвая ссылка ][веб 2]

  1. Сенсорное желание (Кама ччанда): особый тип желания, который ищет счастья с помощью пяти органов чувств: зрения, звука, запаха, вкуса и физических ощущений.
  2. Злой воли (вьяпада; также пишется бьяпада): всевозможные мысли, связанные с желанием отвергнуть; чувства враждебности, обиды, ненависти и горечи.
  3. Ленивец и оцепенение (тина -миддха ): тяжесть тела и вялость ума, которые влекут за собой инертность и глубокую депрессию.
  4. Беспокойство и беспокойство (уддхачка -куккуча ): неумение успокоить ум.
  5. Сомнение (Vicikiccha ): отсутствие убежденности или доверия.

Обзор

В буддийских традициях

Пять препятствий определены в основных буддийских традициях Буддизм тхеравады и Буддизм махаяны, а также в современном Проницательная медитация традиция. Но препятствия представлены по-разному в этих разных традициях, в зависимости от того, как каждая традиция учит практике медитации.

Современная медитация прозрения

Современный Проницательная медитация учитель Гил Фронсдал описывает препятствия как "очень важный список психические состояния которые имеют большое влияние на практику медитации и повседневную жизнь людей ". Фронсдал подчеркивает, что важно не рассматривать препятствия как личные недостатки. Они есть у всех людей. Большая часть медитации осознанности - это узнать об этих препятствиях, чтобы Таким образом, утверждает Фронсдал, цель состоит не в том, чтобы отбросить их, а в том, чтобы изучить их и действительно хорошо понять.[1]

Современный учитель Джек Корнфилд описал пять препятствий как «сложные энергии, возникающие в уме и в жизни как часть практики медитации».[веб 3]

Традиция тхеравады

Современный исследователь тхеравады Нина ван Горком утверждает: «Препятствия - это препятствия, подавляющие разум, ослабляющие понимание. [...] Препятствия препятствуют развитию того, что полезно для здоровья».[Интернет 4]

В традиции Тхеравады пять препятствий конкретно определены как препятствия на пути джханы (стадии концентрации) в медитации. Например, современный учитель Тхеравады Аджан Брахмавамсо состояния:[Интернет 1]

Сознательная идея преодоления этих пяти препятствий важна, потому что именно пять препятствий блокируют дверь как к джханам, так и к мудрости. Это пять препятствий, которые подпитывают Avijjā. Будда сказал, что это пища, пища заблуждения.

Аджан Брахмавамсо подчеркивает, что любое препятствие, возникающее в медитации, можно определить как одно из пяти препятствий; он утверждает:[веб 2]

Любая проблема, возникающая в медитации, будет одной из этих пяти помех или их комбинацией. Итак, если у кого-то возникнут трудности, используйте схему пяти препятствий в качестве «контрольного списка», чтобы определить основную проблему. Тогда вы узнаете подходящее лекарство, примените его осторожно и преодолеете препятствие и погрузитесь в более глубокую медитацию. Когда пять препятствий полностью преодолены, не существует преград между медитирующим и блаженством джханы. Следовательно, верным испытанием того, что эти пять препятствий действительно можно преодолеть, является способность получить доступ к джхане.
Традиция махаяны

В традиции Махаяны пять препятствий обычно называют препятствиями на пути Саматха медитация (также называемая медитацией спокойствия).[2]

Преодоление препятствий

Все буддийские традиции подчеркивают, что препятствия можно преодолеть, исследуя и понимая их. Например, современный учитель Тхеравады Аджан Сумедхо состояния:[веб 5]

В медитации человек развивает понимание пяти препятствий - как, когда одно из них присутствует, вы исследуете его, вы понимаете его, вы принимаете его присутствие и учитесь с ним справляться. Иногда вы можете просто сказать ему, чтобы он ушел, и он уходит; иногда вам просто нужно позволить этому быть там, пока он не изнашивается.

Современный учитель медитации прозрения Гил Фронсдал подчеркивает, что для того, чтобы хорошо изучать препятствия, вы должны быть очень терпеливыми с ними и не пренебрегать ими. Когда они возникают, вы должны остановиться ради них. Фронсдал заявляет, что наклейка на бампере для этого типа тренировок могла бы быть такой: «Я останавливаюсь из-за помех». Вы не балуете их, утверждает Фронсдал, вы интересуетесь и изучаете их.[1]

Традиция медитации прозрения учит формуле ДОЖДЯ для исследования препятствий:[Интернет 6][веб 7]

  • Р: Признайте это.
  • A: Примите это.
  • Я: Исследуй это, будь любопытным. На что это похоже?
  • N: Неидентификация. Это просто преходящий процесс, который приходит и уходит, а не то, кем мы являемся.

Пять препятствий индивидуально

1. Чувственное желание (камаччханда)

Нарушение чувственного желания (Камаччханда) цепляется за мысли или чувства, основанные на удовольствиях пяти чувств.

  • Аджан Брахмавамсо (1999) утверждает: «Сенсорное желание относится к тому конкретному типу желания, которое ищет счастья через пять органов чувств: зрения, звука, запаха, вкуса и физического ощущения. Оно, в частности, исключает любое стремление к счастью через шестое чувство ума. В своей крайней форме чувственное желание - это навязчивая идея найти удовольствие в таких вещах, как сексуальная близость, хорошая еда или прекрасная музыка. Но оно также включает в себя желание заменить раздражающие или даже болезненные переживания пяти чувств приятными, т. е. стремление к сенсорному комфорту ".[веб 2]
  • Аджан Брахмавамсо (2001) утверждает: «[...] кама чанда - это что угодно, от крайностей вожделения до простого беспокойства о том, как поживает тело. Подумайте о письме, которое вы должны написать после, о том, как дождь стучит по вашему телу. крыша, о вашей кути [хижине монаха], или о том, что нужно построить дальше, или о том, куда вы собираетесь идти дальше, это все в камалоке, в мире чувств, это все кама чанда. Это также кама витакка или мысли об этих вещах, о семье, о здоровье, о том, чтобы приехать сюда, поехать туда и мысли о словах.[Интернет 1][мертвая ссылка ]
  • Тралег Кьябгон заявляет: «Этот термин указывает на склонность ума цепляться за что-то, что его привлекает - мысль, визуальный объект или конкретную эмоцию. Когда мы позволяем уму предаваться таким притяжениям, мы теряем концентрацию. Поэтому нам необходимо применять внимательность и осознавать, как действует ум; нам не обязательно подавлять все эти вещи, возникающие в уме, но мы должны обращать на них внимание и видеть, как ведет себя ум, как он автоматически цепляется за это и то."[4]
Аналогия

Препятствие сенсорному желанию сравнивается с взятием ссуды - любое удовольствие, которое человек испытывает через эти пять чувств, должно возмещаться неприятностями разлуки или потери, которые неизменно возникают, когда удовольствие исчерпано. Также есть проценты по кредиту. Таким образом, Будда сказал, что удовольствие мало по сравнению с вознаграждением за страдания.[веб 2]

Противоядие

Чтобы преодолеть препятствие сенсорному желанию (Камаччханда), медитирующий сначала должен применить внимательность и признать наличие помехи.[4][веб 8] Затем нужно посмотреть на препятствие, проанализировать его, сделать его объектом нашей медитации, испытать его полностью. Затем медитирующий может применить определенные техники, такие как созерцание непостоянства приятного желания.[веб 8]

Аджан Брахмавамсо подчеркивает технику полного избавления от заботы о теле и пяти чувствах; он утверждает:[веб 2]

В медитации человек преодолевает чувственное желание на этот период, избавляясь от заботы об этом теле и его пяти чувственной активности. Некоторые воображают, что пять чувств существуют для того, чтобы служить и защищать тело, но правда в том, что тело существует, чтобы служить пяти чувствам, когда они играют в этом мире, всегда ища наслаждения. В самом деле, Господь Будда однажды сказал: «Пять чувств ЯВЛЯЮТСЯ миром», и чтобы покинуть этот мир, чтобы насладиться другим мирским блаженством джханы, человек должен на время отказаться от ВСЕХ забот о теле и его пяти чувствах.
Этимология

Камаччанду можно сравнить с одобрением Кама -основанные мысли и эмоции, чтобы оставаться в вашей голове. Это позволяет этим мыслям занимать ваш ум. Аджан Брахмавамсо объясняет:[Интернет 1]

На палийском языке Кама Чанда, Чанда это то, что вам нужно сделать, если вы не можете присутствовать на собрании общины монахов, и вы хотите одобрить и согласиться с тем, что там происходит, вы должны Чанда идти вперед в ваше отсутствие. Это согласие, одобрение, согласие, и это гораздо тоньше простого желания. Это означает, что вы покупаете, уступаете этому, вы этого хотите, вы одобряете это и позволяете этому случиться. Так же, как и у нас Чанда в Винае у нас есть это Кама Чанда. Это как если бы вы одобряли чувственный мир в вашем сознании, в вашем уме, вы принимаете его, одобряете его и играете с ним, вот и все. Чанда. Это позволяет полностью занять ум, и это гораздо более тонко, чем просто желание. Кама часть Кама Чанда, это все, что содержится в камалоке, мире пяти чувств, который идет от царства ада, царства животных, царства призраков, царства людей и царств Дэва ко всему, что связано с этими царствами камалоки. Кама Чанда это принятие, согласие и согласие на то, чтобы этот мир занимал вас.

2. Злая воля (вьяпада)

Помеха злой воли (вьяпада) цепляется за мысли или чувства, основанные на гневе, негодовании, враждебности, горечи и т. д.

  • Аджан Брахмавамсо утверждает: «Злая воля относится к желанию наказать, причинить боль или разрушить. Она включает в себя чистую ненависть к человеку или даже к ситуации, и может генерировать столько энергии, что одновременно соблазняет и вызывает зависимость. В то время, он всегда кажется оправданным, так как его сила такова, что он легко развращает нашу способность судить справедливо. Он также включает недоброжелательность по отношению к себе, иначе известную как вина, которая лишает себя возможности счастья. В медитации злоба может проявляться как неприязнь к себе. объект медитации, отвергая его, так что внимание человека вынуждено блуждать в другом месте ».[веб 2]
  • Тралег Кьябгон заявляет: «Второе препятствие - это злая воля; это противоположность первой помехе, которая вызвана скорее отвращением, чем влечением. Злая воля относится ко всем видам мыслей, связанных с желанием отвергнуть, чувствами враждебности, негодования, ненависти и горечи. Когда они возникают, мы должны обращать на них внимание, не обязательно подавляя их, но наблюдая, как они возникают ».[4]
Аналогия

Помеха злой воли сравнивается с болезнью. Как болезнь лишает человека свободы и счастья здоровья, так и недоброжелательность лишает человека свободы и счастья покоя.[веб 2]

Противоядие

Противоядие от недоброжелательности (вьяпада) - это медитация на любящую доброту (метта). Аджан Брахмавамсо утверждает:[веб 2]

Дурную волю преодолевают с помощью Метты, любящей доброты. Когда это злоба по отношению к человеку, Метта учит видеть в этом человеке больше, чем все то, что причиняет вам боль, понимать, почему этот человек причинил вам боль (часто потому, что он сам причинял сильную боль), и побуждает отказаться от своего боль смотреть с состраданием на другого. Но если это больше, чем можно сделать, то метта по отношению к самому себе заставляет человека отказываться жить в недоброжелательности к этому человеку, чтобы помешать ему причинить вам еще больше вреда, вспоминая те дела. Точно так же, если это недоброжелательность по отношению к самому себе, Метта видит больше, чем свои собственные ошибки, может понять свои собственные ошибки и находит в себе мужество простить их, извлечь уроки из их уроков и позволить им уйти. Затем, если это недоброжелательное отношение к объекту медитации (часто причина, по которой медитирующий не может обрести покой), Метта обнимает объект медитации с заботой и радостью. Например, как у матери естественная метта по отношению к своему ребенку, так и медитирующий может смотреть на его дыхание, скажем, с тем же качеством заботливого внимания. Тогда потерять дыхание из-за забывчивости будет так же маловероятно, как для матери вряд ли удастся забыть своего ребенка в торговом центре, и было бы так же невероятно задержать дыхание от какой-то отвлекающей мысли, как и от отвлеченной мысли. мать бросить своего ребенка! Когда недоброжелательность побеждена, это позволяет установить длительные отношения с другими людьми, с самим собой, а в медитации - длительные, приятные отношения с объектом медитации, которые могут созреть в объятиях полного погружения.

3. Лень-оцепенение (тина-миддха)

Смотрите также: тина и миддха

Ленивое оцепенение - это тупое, болезненное состояние, которое характеризуется громоздкостью, недостатком энергии и сопротивлением полезной деятельности.

  • Тралег Кьябгон утверждает: «Когда присутствует это препятствие, мы теряем фокус в медитации. Мы можем не волноваться каким-либо ощутимым образом, но у нас нет ясности ума. Мы постепенно становимся все более и более сонными, а затем в конце концов засыпаем. "[5]
  • Аджан Брахмавамсо заявляет: «Лень и оцепенение относятся к той тяжести тела и вялости ума, которые втягивают человека в отключающую инерцию и глубокую депрессию. [...] В медитации они вызывают слабую и прерывистую внимательность, которая может даже привести к засыпанию в медитации, даже не осознавая этого! "[веб 2]
Аналогия

Препятствие ленивому оцепенению можно сравнить с заключением в тесную темную камеру, неспособным свободно передвигаться при ярком солнечном свете снаружи.[веб 2]

Противоядие

Аджан Брахмавамсо утверждает:[веб 2]

"Лень и оцепенение преодолеваются с помощью пробуждающей энергии. Энергия всегда доступна, но немногие знают, как включить переключатель, так сказать. Постановка цели, разумной цели, - это мудрый и эффективный способ генерировать энергию, поскольку она сознательно развивается интерес к поставленной задаче. У маленького ребенка есть естественный интерес и вытекающая из этого энергия, потому что его мир настолько нов. Таким образом, если можно научиться смотреть на свою жизнь или на свою медитацию с помощью «ума новичка», он может видеть все новые углы и новые возможности, которые удерживают человека от праздности и оцепенения, живого и энергичного. Точно так же можно развить удовольствие от того, что он делает, тренируя свое восприятие, чтобы видеть прекрасное в обычном, тем самым вызывая интерес, избегающий полусмерть, то есть лень и оцепенение. [...] Лень и оцепенение - распространенная проблема, которая может подкрасться и медленно задушить человека. Искусный медитатор внимательно следит за первыми признаками лени и оцепенения и, таким образом, способен заметить его приближение и принять уклонение, пока не стало слишком поздно. Подобно развилке дороги, можно выбрать мысленный путь, ведущий от лени и оцепенения ".

Тралег Кьябгон утверждает: «Когда это происходит, вместо того, чтобы продолжать медитацию, лучше попытаться освежить себя, встав и выйдя на прогулку или умыв лицо, после чего мы вернемся к нашей медитации».[2]

4. Беспокойство-беспокойство (уддхачча-куккуча)

Смотрите также: уддхачка и куккуча

Помеха беспокойства-беспокойства (уддхачча-куккуча) относится к уму, который возбужден и не может успокоиться.

  • Аджан Брахмавамсо утверждает: «Неугомонность [уддхачча] относится к уму, который подобен обезьяне, всегда перескакивающей на следующую ветвь, никогда не способный долго ни с чем оставаться. Это вызвано обнаруживающим недостатки состоянием ума, которое не может быть удовлетворено с вещами такими, какие они есть, и поэтому он должен перейти к обещанию чего-то лучшего, навсегда запредельного. [...] Раскаяние [куккучча] относится к определенному типу беспокойства, которое является кармическим следствием своих проступков ».[веб 2]
  • Тралег Кьябгон заявляет: «Четвертое препятствие - это беспокойство и беспокойство, который относится ко всей умственной деятельности, которая происходит в нашем уме из-за его беспокойного характера ".[5]
  • Гил Фронсдал утверждает: «Дискомфорт от беспокойства создает внешнюю [тенденцию] - что я могу сделать, чтобы это исправить? Что я могу сделать, чтобы решить эту проблему? [...] Итак, проблема беспокойства состоит в том, как повернуться к нему и присутствовать для этого и задействовать его ".[Интернет 9]
Аналогия

Беспокойство (уддхачка) сравнивают с рабом, которому постоянно приходится выполнять приказы тиранического босса, который всегда требует совершенства и поэтому никогда не позволяет остановиться.[веб 2]

Противоядие
  • Аджан Брахмавамсо утверждает:[веб 2]
    • Беспокойство [уддхачча] преодолевается развитием удовлетворенности, что противоположно поиску недостатков. Человек познает простую радость быть довольным малым, вместо того, чтобы всегда хотеть большего. За этот момент человек скорее благодарен, чем выявляет его недостатки. Например, в медитации беспокойство часто является нетерпением быстро перейти к следующему этапу. Однако самый быстрый прогресс достигается теми, кто доволен той сценой, на которой они сейчас находятся. Это углубление этого удовлетворения, которое перерастает в следующую стадию.
    • Раскаяние [куккуча] относится к определенному типу беспокойства, которое является каммическим эффектом своих проступков. Единственный способ преодолеть угрызения совести, беспокойство нечистой совести - это очистить свою добродетель и стать добрым, мудрым и нежным. Практически невозможно аморальным или потакающим своим слабостям добиться глубокого прогресса в медитации.
  • Гил Фронсдал заявляет: «[Есть] множество способов вызвать беспокойство, присутствовать для него. [...] [Один из них] учиться, размышлять, медитировать и размышлять о природе беспокойства. [...] У вас может быть действительно хорошая причина для беспокойства. [...] Возможно, вы не платили налоги десять лет. [...] [В данном случае] вам не нужна медитация, вам нужно платите налоги. Вы не используете медитацию, чтобы убежать от настоящих проблем своей жизни. [...] Иногда нужно действительно посмотреть и понять, есть ли коренные причины беспокойства ».[Интернет 9]

5. Сомнение (vicikicchā)

Смотрите также: Vicikicchā

Помеха сомнения (Vicikicchā) относится к сомнению в своей способности понимать и выполнять инструкции по медитации, а также в отношении учителя и буддийских учений в целом.

  • Аджан Брахмавамсо заявляет: «Сомнение относится к тревожным внутренним вопросам в то время, когда человек должен молча двигаться глубже. Сомнение может поставить под сомнение собственные способности« Могу ли я сделать это? »Или поставить под вопрос метод« Это правильный путь? » или даже сомневаться в значении «Что это?». Следует помнить, что такие вопросы являются препятствием для медитации, потому что они задаются не в то время и, таким образом, становятся вмешательством, затемняющим ясность ».[веб 2]
  • Тралег Кьябгон заявляет: «Когда мы медитируем в присутствии этого препятствия, у нас возникает постоянное нытье:« Как мне узнать, что я делаю правильно? Как мне узнать, действительно ли это работает, и не трачу ли я впустую ». Мое время? Как мне узнать, что буддийское учение истинно? Как я узнаю, правильно ли то, чему меня учили учителя медитации, и что они не заблуждаются? »[5]
Аналогия

Сомнение сравнивается с тем, что потеряешься в пустыне, не узнав никаких ориентиров.

Противоядие

Аджан Брахмавамсо утверждает:[веб 2]

  • Такое сомнение преодолевается путем сбора четких инструкций, наличия хорошей карты, чтобы можно было распознавать тонкие ориентиры на незнакомой территории глубокой медитации и знать, куда идти. Сомнение в своих способностях преодолевается путем воспитания уверенности в себе с помощью хорошего учителя. Учитель медитации подобен тренеру, который убеждает спортивную команду в том, что они могут добиться успеха.
  • Конец сомнения в медитации описывается умом, который полностью доверяет тишине и поэтому не вмешивается ни в какую внутреннюю речь. Как с хорошим шофером, человек сидит в дороге, не доверяя водителю.

Психические факторы, противодействующие пяти помехам

Б. Алан Уоллес выделяет пять умственных факторов, которые противодействуют пяти препятствиям, согласно традиции Тхеравады:[3]

  1. Грубая экспертиза (Vitakka ) противодействует ленивому оцепенению (вялость и сонливость)
  2. Точное расследование (Vicāra ) противодействует сомнению (неуверенности)
  3. Благополучие (пити ) противодействует недоброжелательности (злобе)
  4. Блаженство (сукха ) противодействует беспокойству-беспокойству (возбуждению и тревоге)
  5. Однонаправленное внимание (экаггата ) противодействует сенсорному желанию

Эти пять противодействующих факторов возникают во время первого джхана (стадия концентрации).

В палийской литературе

В палийском каноне

в Пали канон с Самютта Никая, несколько дискурсов противопоставляют пять препятствий семь факторов просветления (Bojjhanga).[а] Например, согласно SN 46.37, Будда заявил:

"Бхиккху, есть эти пять препятствий, препятствий, искажений ума, ослабляющих мудрость. Какие пять? Чувственное желание ... злоба ... лень и апатия ... беспокойство и раскаяние ... сомнение ....
«Существуют, монахи, эти семь факторов просветления, которые представляют собой непрекращающиеся препятствия, препятствия и искажения ума; когда они развиваются и взращиваются, они приводят к реализации плода истинного знания и освобождения. Какие семь? Фактор просветления - внимательность. .. [различение состояний ... энергия ... восторг ... спокойствие ... концентрация ...] невозмутимость ....[6][b][c]

С точки зрения получения на виду и преодоление пяти препятствий, согласно Сатипаттхана сутта, Будда провозгласил:

Как, монахи, может монах жить, созерцая ментальные объекты в ментальных объектах пяти препятствий?
Здесь, монахи, когда присутствует чувственное желание, монах знает: «Во мне есть чувственное желание», или когда чувственное желание отсутствует, он знает: «Во мне нет чувственного желания». Он знает, как возникает возникновение не возникшего чувственного желания; он знает, как происходит отказ от возникшего чувственного желания; и он знает, как возникает непрохождение в будущем покинутого чувственного желания.[7]

Каждое из оставшихся четырех препятствий рассматривается аналогичным образом в последующих параграфах.

Будда приводит следующие аналогии в Саманьяпала Сутта (DN 2, «Плоды созерцательной жизни»):

«... [Когда] эти пять препятствий не оставлены в себе, монах считает это долгом, болезнью, тюрьмой, рабством, дорогой через пустынную страну. Но когда эти пять препятствий оставлены в себе, он считает это неплатежеспособностью, крепким здоровьем, освобождением из тюрьмы, свободой, местом безопасности ».[8][d]

Точно так же в Сбṅгарава сутта (SN 46.55), Будда сравнивает чувственное желание с поиском ясного отражения в воде, смешанной с лак, куркума и красители; недоброжелательно с кипятком; ленивец с водой, покрытой растениями и водорослями; беспокойство и беспокойство из-за взбалтываемой водой; и сомнение с водой, которая «мутная, неустойчивая, мутная, помещенная в темноту».[9]

Из постканонической палийской литературы

метод
подавление		путь
искоренение
чувственный
желание		первый джхана на основании
на телесная нечистота		невозвратный или
араханство[e]
злая воляпервая джхана на основе
на метта		невозвратный
лень и
оцепенение		восприятие светаараханство
беспокойство
и беспокоиться		безмятежностьараханство и
невозвратный
сомневатьсяопределение явлений
(дхаммаваттхана)		поток
Методы палийского комментария
и пути для избежания препятствий.

Согласно экзегетике I века н.э. Вимуттимагга, пять препятствий включают все десять "оковы «: чувственное желание включает в себя любую привязанность к страсти; недоброжелательность включает все нездоровые состояния ненависти; а лень и оцепенение, беспокойство и беспокойство и сомнение включают все нездоровые состояния безумного увлечения. в то время как «оцепенение» относится к физическим состояниям, возникающим в результате еды, времени или психических состояний; если оцепенение является результатом еды или времени, то его уменьшают с помощью энергии; в противном случае его устраняют с помощью медитации. Кроме того, Vimuttimagga определяет четыре типа сомнений :

Согласно с Buddhaghosa комментарий пятого века н.э. к Самютта Никая (Сараттхаппакасини), можно на мгновение избежать препятствий через джаник подавление или через на виду в то время как, как также указано в Вимуттимагга, человек устраняет препятствия через достижение одного из четыре стадии просветления (см. Таблицу 1).[f]

Этимология

По словам Гила Фронсдала, палийский термин ниварана означает покрытие. Фронсдал утверждает, что эти препятствия скрывают: ясность нашего ума и нашу способность быть внимательными, мудрыми, сосредоточенными и оставаться нацеленными.[1]

По словам Риса Дэвидса, палийский термин ниварана (Санскрит: ниварана) относится к препятствию или помехе только в этическом смысле и обычно перечисляется в наборе из пяти.[11]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Например, в Самютта Никая глава 46, Боджханга-самютта, дискурсы 46.31–46.40 основаны на этом сопоставлении (Bodhi, 2000, стр. 1589-94).
  2. ^ Бодхи (2000) опускает средние пять факторов просветления, заключенных здесь в квадратные скобки, поскольку все семь факторов просветления ранее неоднократно идентифицировались в тексте Бодхи.
  3. ^ Anālayo (2006), стр. 239-40, подчеркивает:
    "Чтобы преодолеть препятствия, практиковать сатипаттхана, и установить факторы пробуждения, действительно, согласно нескольким палийским дискурсам, являются ключевыми аспектами и отличительными чертами, общими для пробуждений всех Будд прошлого, настоящего и будущего ».
    Аналайо также поддерживает это, указывая, что во всех дошедших до нас санскритских и китайских версиях Сатипаттхана сутта, только пять препятствий и семь факторов просветления последовательно идентифицируются под дхамма раздел созерцания; размышления о пять агрегатов, шесть чувственные основы и Четыре благородные истины не включены в одну или несколько из этих непалийских версий.
  4. ^ Некоторые соотносят каждое отдельное препятствие с его последовательно сопоставленной метафорой, так что жадность уподобляется долгу, недоброжелательность к болезни, лень и оцепенение - тюремному заключению, беспокойство и тревога к рабству и сомнения - путешествию по неопределенной местности.
  5. ^ Упатисса и другие. (1995), стр. 316, определяет, что чувственное желание «уничтожается на Пути невозврата». В контексте комментирования сутты SN 46.55, Бодхи (2005), стр. 440, г. п. 14, говорится, что чувственное желание «искореняется путем араханства (поскольку Камаччханда здесь интерпретируется достаточно широко, чтобы включать желание любого объекта, а не только чувственное желание) ».
  6. ^ Взяв во внимание Сараттхаппакасини комментарий, см. Bodhi (2005), p. 440, г. п. 14. Что касается Вимуттимагга комментарий, см. Упатисса и другие. (1995), стр. 316.

использованная литература

  1. ^ а б c d е Фронсдаль 2008, Пять препятствий: Введение; 2008-10-13.
  2. ^ а б c Тралег Кябгон 2001, п. 26.
  3. ^ а б Уоллес 2006 С. 158-159.
  4. ^ а б c Тралег Кябгон 2001, п. 25.
  5. ^ а б c Тралег Кябгон 2001, стр. 25-26.
  6. ^ Бодхи (2000), стр. 1591-92.
  7. ^ Ньянасатта (1994).
  8. ^ Таниссаро (1997).
  9. ^ Бодхи (2000), стр. 1611-15; Уолш (1985), сутта 60 С. 73-75.
  10. ^ Упатисса и другие. (1995), стр. 91-92.
  11. ^ Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 376, запись для "Ниварана."

Интернет-ссылки

  1. ^ а б c d Пять препятствий, Аджан Брахмавамсо (2001)
  2. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п Пять препятствий, Аджан Брахмавамсо (1999)
  3. ^ Пять препятствий-2, Джек Корнфилд В архиве 2012-10-26 на Wayback Machine
  4. ^ Различные группы омрачений, часть 2, Нина ван Горком
  5. ^ Пять препятствий, Аджан Сумедхо
  6. ^ Введение в медитацию осознанности: пять препятствий (заметки для изучения)
  7. ^ Как медитировать: руководство по формальной сидячей практике, Тара Брач
  8. ^ а б Карты Бодхи Пять препятствий В архиве 31 августа 2013 г. Wayback Machine
  9. ^ а б Пять препятствий: беспокойство и беспокойство аудио-разговор Гила Фронсдала

Источники

  • Бхиккху Аналайо (2006), Сатипаттхана: прямой путь к реализации, Бирмингем: Виндхорс, ISBN  1-899579-54-0
  • Бхиккху Бодхи (переводчик) (2000), Связанные беседы Будды: новый перевод Самьютта Никаи, Бостон: мудрость, ISBN  0-86171-331-1
  • Бхиккху Бодхи (редактор) (2005), Словами Будды: Антология рассуждений из палийского канона, Бостон: мудрость, ISBN  0-86171-491-1CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  • Фронсдал, Гил (2008), Онлайн-курс: серия "Пять препятствий", Аудио Дхарма
  • Guenther, Herbert V .; Кавамура, Лесли С. (1975), Разум в буддийской психологии: перевод "Ожерелья ясного понимания" Е-шес ргьял-мтшан, Dharma Publishing. Kindle Edition
  • Кхенчен Трангу Ринпоче (1993), Практика успокоения и прозрения: руководство по тибетской буддийской медитации, Снежный лев, Разжечь издание
  • Кунсанг, Эрик Пема (2004), Ворота к знаниям, Vol. 1, Североатлантические книги
  • Ньянасатта Тхера (перевод) (1994), Сатипаттхана сутта: основы внимательности, Доступ к аналитике
  • Пия Тан (2010), Ниварана: умственные препятствия (PDF), The Dharmafarers, архив из оригинал (PDF) на 2016-03-04, получено 2013-03-30
  • Рис Дэвидс, Т. И Уильям Стид (ред.) (1921-5). Пали-английский словарь Pali Text Society. Чипстед: Палийское текстовое общество. Общая онлайновая поисковая система для PED доступна по адресу http://dsal.uchicago.edu/ dictionaries/pali/.
  • Сакьонг Мимпхам (2003), Превращение разума в союзника, Книги Риверхеда
  • Тралег Кябгон (2001), Сущность буддизма, Шамбала
  • Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997), Саманьяпала-сутта: плоды созерцательной жизни, Доступ к аналитике
  • Упатисса, Арахант и Н.Р.М. Эхара (пер.), Сома Тера (пер.) и Хеминда Тера (пер.) (1995). Путь свободы (Вимуттимагга). Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. ISBN  955-24-0054-6.
  • Уоллес, Б. Алан (2006), Революция внимания, Widsom
  • Уолш, Морис О'К. (1985), Самьютта Никая: Антология (Часть III), Доступ к аналитике

внешние ссылки