Буддизм и насилие - Buddhism and violence - Wikipedia

Эта статья из серии статей о
Критика религии

Буддийские писания осуждают насилие в любой форме. Ахимса Термин, означающий «не причинять вреда», является основной добродетелью буддизма.[1] В этой статье обсуждаются буддийские принципы в отношении насилия, а также приводятся некоторые исторические примеры использования насилия буддистами, включая акты агрессии, совершенные Буддисты с политическими и социально-культурными мотивами, а также с применением насилия со стороны аскетов или в религиозных целях.[2] [3] Несмотря на эти исторические примеры, что касается учений и писаний Будды, буддизм запрещает насилие для разрешения конфликтов.[4] В некоторых буддийских общинах наблюдается рост современного насилия, или поощрение насилия, в первую очередь преследование рохинджа правительством Мьянмы.[5]

Учения, интерпретации и практики

Монахи, даже если бандиты жестоко разорвут вас на куски двуручной пилой, тот, кто породил ненависть к ним, не будет выполнять мое учение.

- Какачупама Сутта, Маджхима-Никая, 28, MN i 128-29.[6]

Буддизм включает в себя множество традиций, верований и духовных практик, в основном основанных на учениях, приписываемых Гаутама Будда.[7]

Нирвана это самый ранний и наиболее распространенный термин для обозначения цели буддийского пути и окончательного искоренения дуккха - природа жизни, которая изначально включает в себя «страдание», «боль» или «неудовлетворительность».[8] Насильственные действия и мысли, действия, которые причиняют вред и унижают других, и мысли, которые созерцают то же самое, стоят на пути духовного роста и самопреодоления, ведущего к цели существования, и обычно их считают неквалифицированными (акусала) и не могут привести к цель Нирваны. Будда осуждал убийство или причинение вреда живым существам и поощрял размышление или внимательность (сатипаттхана ) как правильное действие (или поведение), поэтому «правильность или неправильность действия зависит от того, может ли само действие причинить вред себе и / или другим». В Амбалаттхика-Рахуловада Сутте Будда говорит: Рахула:

Если вы, Рахула, желаете совершить поступок с телом, вам следует поразмышлять о поступке с телом, таким образом: То, что я желаю совершить с телом, является поступком тела, которое может нанести вред. себя, и это может нанести вред другим и может нанести вред обоим; этот поступок тела неквалифицирован (акусала), его результат - страдание, его результат - страдание.[9][10][11]

Правильное действие или правильное поведение (самьяк-кармана / самма-камманта) - четвертый аспект Благородный восьмеричный путь и в нем говорилось, что практикующий должен приучать себя быть морально честным в своей деятельности, а не действовать таким образом, чтобы это могло привести к развращению или причинить вред себе или другим. в Китайский и Пали канон, это объясняется как:

А что такое правильное действие? Воздерживаясь от забирая жизнь, из воровство, и от незаконных секс [или проступки сексуального характера]. Это называется правильным действием.

— Саччавибханга сутта[12][13][14][15][16][17][18][19]

Для непрофессиональных последователей Чунда Каммарапутта Сутта уточняет:

И как можно тремя способами очиститься телесными действиями? Есть случай, когда некий человек, отказавшись от лишения жизни, воздерживается от лишения жизни. Он живет со своим ... положенным ножом, скрупулезный, милосердный, сострадательный к благополучию всех живых существ. Отказавшись от того, что не дано, он воздерживается от взятия того, что не дано. Он не берет, как вор, вещи в деревне или в пустыне, которые принадлежат другим и не были даны ими.[20][21][22]

Сарамбха можно перевести как «сопровождаемый насилием». Как ум, наполненный лобхой, дошей и мохой (похотью, ненавистью и заблуждением), ведет к действиям, которые являются акушала. Насилие - это форма самоповреждения.[9] Отказ от насилия в обществе признается в буддизме предпосылкой духовного прогресса членов общества, потому что насилие причиняет боль существам с похожими чувствами по отношению к самому себе. Будда цитируется в Дхаммапада как говорят: «Все боятся палки, все дорожат своей жизнью. Ставя себя на место другого, нельзя бить или убивать других».[9][23][24] Метта (любящая доброта), развитие умственных состояний безграничной доброжелательности ко всем существам и каруна, сострадание Это отношение возникает, когда вы видите, как кто-то страдает от человеческого существа, - это отношение, которое считается превосходным или возвышенным, потому что оно является правильным или идеальным способом поведения по отношению к живым существам (саттешу самма патипатти).[25] В Сутта нипата говорит: «Как я, таковы они. Как они, я тоже». Проведите параллель с самим собой: не убивайте и не заставляйте других убивать ».[9][26][27][28]

В буддизме принимать убежище в Дхарма -один из Три драгоценности - никто не должен вредить другим живые существа. В Нирвана Сутра гласит: «Принимая прибежище в драгоценной Дхарме, человек должен быть свободен от причинения вреда другим».[29] Один из Пять заповедей буддийской этики или шила заявляет: «Я соблюдаю тренировочное правило воздерживаться от убийства».[17][30][31][32] Сообщается, что Будда заявил: «Победа порождает ненависть. Побежденные живут в боли. К счастью, мирная жизнь отказывается от победы и поражения».[33][34] Эти элементы используются, чтобы указать, что буддизм пацифистский, и все насилие, совершаемое буддистами, даже монахи, вероятно, по экономическим или политическим причинам.[35]

Обучение правильной речи (самьяг-вач / самма-вача) на Благородном Восьмеричном Пути, осуждайте любую речь, которая является каким-либо образом вредной (злобная и резкая речь) и вызывает разногласия, поощряя говорить вдумчиво и полезно. В Пали канон объяснил:

А что такое правильная речь? Воздержание от лжи, высказываний, вызывающих разногласия, оскорбительных высказываний и пустой болтовни: это называется правильной речью.[13][14][15][16][18][12][19][36]

Майкл Джеррисон,[37] Адъюнкт-профессор религиоведения в Огайо Янгстаунский государственный университет и соредактор книги Буддийская война, сказал, что «буддизм отличается тем, что акт убийства является в меньшей степени фокусом, чем« намерение », стоящее за убийством» и «Первое, что нужно помнить, это то, что люди склонны к насилию, так уж получилось, что в каждой религии есть люди в этом."[38]

Гананатх Обейесекере, Заслуженный профессор Антропология в Университет Принстона, сказал, что «в буддийской доктринальной традиции ... мало доказательств нетерпимости, нет оправдания насилию, нет даже концепции« справедливых войн »или« священных войн ». ... можно утверждать, что буддийское учение невозможно логически согласовать с идеологией насилия и нетерпимости "[23]

Однако в буддизме существует давняя традиция самоубийства и смерти как формы аскетизма или протеста.[2] на примере использования огня и ожогов для демонстрации определений среди китайских монахов или самосожжения монахов, таких как Thích Quảng Đức во время войны во Вьетнаме.

Региональные примеры

Юго-Восточная Азия

Таиланд

Смотрите также: Буддизм в Таиланде

В Юго-Восточная Азия, Таиланд было несколько ярких буддийских монашеских призывов к насилию. В 1970-х годах националистические буддийские монахи, такие как Пхра Китивутто, утверждали, что убийство коммунистов не нарушает никаких буддийских предписаний.[39] Воинствующая сторона Тайский буддизм снова стал заметным в 2004 году, когда на глубоком юге Таиланда возобновилось восстание малайских мусульман. Сначала буддийские монахи игнорировали конфликт, поскольку считали его политическим, а не религиозным, но в конце концов они приняли «формирование идентичности», поскольку практические реалии требуют отклонений от религиозных идеалов.[40]

Мьянма

Основная статья: Антимусульманские беспорядки в Бирме в 2013 г.
Смотрите также: Буддизм в Мьянме
Смотрите также: Права человека в Мьянме

В последние годы Государственный совет мира и развития (SPDC), военный режим из Бирма с 1988 по 2011 год активно поощрял обращение этнических меньшинств, часто с применением силы, в рамках своей кампании ассимиляции. Режим продвигал видение бирманского буддийского национализма как культурной и политической идеологии, чтобы узаконить его оспариваемое правление, пытаясь внести религиозный синкретизм между буддизмом и его политикой. тоталитарный идеология.[41]

В Шафрановая революция, серия экономических и политических протестов и демонстраций, которые имели место в 2007 году, под руководством студентов, политических активистов, в том числе женщин, и буддийских монахов, и приняла форму кампании ненасильственное сопротивление, иногда также называемый гражданское сопротивление.[42]

В ответ на протесты были задержаны или задержаны десятки протестующих. Начиная с сентября 2007 года протесты возглавили тысячи буддийских монахов, и этим протестам было разрешено продолжаться до возобновления репрессий со стороны правительства в конце сентября 2007 года.[43] По меньшей мере 184 демонстранта были застрелены, многие подверглись пыткам. В рамках ГСМР Бирманская армия участвовал в военных наступлениях против этнических меньшинств, совершая действия, нарушающие международное гуманитарное право.[44]

Мьянма стала оплотом буддийской агрессии, и такие действия поощряются жесткими националистическими монахами.[45][46][47][48][49] Самая старая боевая организация, действующая в регионе, - это Демократическая каренская буддийская армия (ДКБА), возглавляемая буддийским монахом У Тузана, с 1992 года.[50] В последние годы монахи и террористические акты ассоциируются с националистическими 969 движение особенно в Мьянме и соседних странах.[51][52] Насилие стало заметным в Июнь 2012 г. когда было убито более 200 человек и около 100 000 были перемещены.[53][54] По состоянию на 2012 г. движение монахов «969» (наиболее заметным из которых является Вирату ) помог создать антиисламский националистических движений в регионе и призвали буддистов Мьянмы бойкотировать Мусульманин услуги и сделки, в результате чего преследование мусульман в Бирме толпами под предводительством буддистов. Однако не все виновные были буддистами, и мотивы были столько же экономическими, сколько религиозными.[51][55][56] 20 июня 2013 года Вирату был упомянут на обложке журнала Журнал Тайм как «Лицо буддийского террора».[57] Согласно Хьюман Райтс Вотч Согласно отчету, бирманское правительство и местные власти сыграли ключевую роль в насильственном перемещении более 125000 человек. Народ рохинджа и другие мусульмане в регионе. В отчете также говорится о скоординированных нападениях в октябре 2012 года, которые были совершены в разных городах бирманскими официальными лицами, лидерами общин и буддийскими монахами с целью терроризировать и насильственно переселить население.[58] В насилие из Мейктила, Лашио (2013) и Мандалай (2014) - последнее буддийское насилие в Бирме.[59][60][61][62]

Майкл Джеррисон, автор нескольких книг, резко критикующих традиционные мирные представления буддизма, заявил, что «бирманские буддийские монахи, возможно, и не были инициаторами насилия, но они оседлали волну и начали подстрекать к новым действиям. В то время как идеалы буддийских канонических текстов способствуют миру и пацифизм, расхождения между реальностью и заповедями легко процветают во времена социальной, политической и экономической незащищенности, такой как нынешний переход Мьянмы к демократии ».[63]

Однако несколько буддийских лидеров, включая Thích Nhất Hạnh, Бхиккху Бодхи, Шодо Харада и Далай Лама среди прочих осудили насилие против мусульман в Мьянме и призвали к миру, поддерживая соблюдение фундаментальных буддийских принципов непричинения вреда, взаимного уважения и сострадания. Далай-лама сказал: «Будда всегда учит нас прощению, терпимости, состраданию. Если в каком-то уголке вашего ума какая-то эмоция заставляет вас хотеть ударить или убить, тогда, пожалуйста, помните о вере Будды. Мы последователи Будды». Он сказал, что «все проблемы должны решаться посредством диалога, разговоров. Применение насилия устарело и никогда не решает проблемы».[64][65]

Маунг Зарни, бирманский защитник демократии, правозащитник и научный сотрудник Лондонская школа экономики который писал о насилии в Мьянме и Шри-Ланке, заявляет, что нет места для фундаментализм в буддизме. "Ни один буддист не может быть националистический - сказал Зарни, - для буддистов нет страны. Я имею в виду, что нет таких вещей, как «я», «моя» община, «моя» страна, «моя» раса или даже «моя» вера ».[66]

Южная Азия

Индия

Ашокавадана (текст III века н.э.) говорится, что было массовое убийство Аживикас для рисования фигуры Будды, преклоняющейся перед Натапутта (Махавира) по Король ашока в котором около 18000 Аживикас были убиты.[67] Однако этот счет является спорным.[68][69] По мнению К.Т.С. Сарао и Бенимадхаб Баруа, рассказы о преследованиях соперничающих сект со стороны Ашоки кажутся явной выдумкой, вытекающей из сектантской пропаганды.[68][69][70] В то время обычай изображать Будду в человеческой форме еще не появился, и текст объединяет ниргрантас и адживикас.[71]

Шри-Ланка

Смотрите также: Буддизм в Шри-Ланке, 1915 цейлонские беспорядки, Mawanella Riots, Черный июль, Антимусульманские беспорядки в Шри-Ланке в 2014 году, и Антимусульманские беспорядки в Шри-Ланке в 2018 году

Буддизм в Шри-Ланке имеет уникальную историю и сыграл важную роль в формировании Сингальский националистическая идентичность. Следовательно, политизированный буддизм внес свой вклад в этническую напряженность на острове между большинством сингальских буддистов и другими меньшинствами, особенно Тамилы.

Насилие в Шри-Ланка относящийся к буддизму, существует уже несколько десятилетий. Это насилие возникло много лет назад в результате преследования тамилов со стороны сингальского большинства. Однако после многих лет дискриминации тамилы сформировали Тигры освобождения Тамил Илама (ТОТИ), которые боролись за северо-восточный регион Шри-Ланки, который стал бы независимым государством для тамильского населения. Эта гражданская война продолжалась три десятилетия и к концу унесла жизни примерно 40 000 человек. Война закончилась в мае 2009 года, когда большинство сингальских властей убило лидера ТОТИ. Велупиллай Прабхакаран.[72] После войны в Шри-Ланке остались три преобладающие группы, в том числе Сингальский которые составляли 70% населения (большинство из них буддисты), 10% Тамильский население (в основном индуисты) и 10% мусульмане.[73] Поскольку Шри-Ланка не провозгласила национальный язык или религию, буддийский национализм начал расти из-за страха перед мусульманами, доминирующими в буддизме. Националистическая организация называется Боду Бала Сена (BBS), которым руководит Галагода Атте Гнанасат.[74] Согласно исследованию Pew Research Center, мусульманское население растет и, по оценкам, вырастет на 35% в следующие 20 лет.[4] Тем не менее, по оценкам, буддийское население в стране немного увеличится в следующем десятилетии; однако к 2050 году ученые[ВОЗ? ] по оценкам, население сократится до 5% из-за снижения рождаемости среди буддийского населения.[75]

Одним из первых серьезных примеров преследования мусульман было 10 сентября 2011 года, когда буддийские монахи разрушили 300-летнюю мусульманскую святыню в Анурадхапуре.[7] Хотя во время нападения присутствовали полицейские, никто не вмешался.

20 апреля 2012 года около 2000 буддистов протестовали у мечети в Дамбулле, потому что здание стояло на священном месте для буддистов Шри-Ланки. Эти протесты заставили мечеть отменить молитвы из-за угроз буддийских националистов, но в следующее воскресенье премьер-министр Д. М. Джаяратне приказал перенести мечеть со священного места.[74] С тех пор BBS приняла новую форму преследования, используя лозунги и пропаганду как способ дискриминации мусульман в Шри-Ланке.

После недавних пасхальных взрывов в апреле 2019 года, организованных исламскими террористами, в результате которых погибло более 250 человек и было ранено более 500 жителей Шри-Ланки, мусульмане Шри-Ланки столкнулись с большей опасностью, чем когда-либо прежде, со стороны полиции и буддийских националистов.[76]

Мифо-исторические корни

Мифо-исторические рассказы в сингальской буддийской национальной хронике Махавамса («Великая хроника»), неканонический текст, написанный в шестом веке нашей эры буддийскими монахами для прославления буддизма в Шри-Ланке, оказал влияние на создание Сингальский буддийский национализм и воинствующий буддизм.[77][78][79][80][81][82][83][84][85] Махавамса утверждает, что Лорд Будда совершил три визита в Шри-Ланку, в ходе которой он оседлал остров сил, враждебных буддизму, и наставлял божеств защищать предков сингалов (Принц виджая и его последователи из Северной Индии), чтобы способствовать установлению и процветанию буддизма в Шри-Ланке.[86][87] Этот миф привел к широко распространенному убеждению сингальских буддистов в том, что это Сихадипа (остров сингальцев) и Дхаммадипа (остров, облагороженный для сохранения и распространения буддизма).[88] Другими словами, сингальские буддийские националисты утверждают, что они являются представителями Будды. избранные люди, и что остров Шри-Ланка является буддийской землей обетованной.[89][90] Махавамса также описывает рассказ о буддийском царе-воине. Дутугамуну, его армия и 500 буддийских монахов сражаются и побеждают тамильского короля Элара, который пришел из Южная Индия и узурпировали власть в Анурадхапура (столица острова в то время). Когда Дутугамуну сетует на тысячи убитых им людей, восемь архаты (Просветленные ученики Будды), пришедшие утешить его, отвечают, что он не совершил настоящего греха, потому что он убил только тамильских неверующих, которые не лучше зверей, а затем продолжают говорить: «Ты принесешь славу доктрине Будда множеством способов, поэтому отбрось заботу из сердца, о правитель людей ».[91][92][93]

Кампания Дутугамуну против царя Элары заключалась не в том, чтобы победить несправедливость, как Махавамса описывает Элару как хорошего правителя, а в том, чтобы восстановить буддизм через объединенную Шри-Ланку под властью буддийского монарха, даже с применением насилия.[94] История Махавамсы о визите Будды в Шри-Ланку, где он (называемый «Победителем») подчиняет силы, враждебные буддизму, Якхас (изображенный как нечеловеческие обитатели острова), вселявший «ужас в их сердца» и изгоняющий их с их родины, так что его доктрина должна в конечном итоге «сиять во славе», была описана как обеспечивающая право на использование насилия ради буддизма и в качестве объяснения, которое согласуется с общим посланием автора о том, что политическое единство Шри-Ланки под буддизмом требует устранения не сотрудничающих групп.[95]

По словам Нила ДеВотта (доцента политологии), мифоистория, описанная в Махавамсе, «оправдывает дегуманизацию несингальцев, если это необходимо для сохранения, защиты и пропаганды дхамма (Буддийское учение). Кроме того, это узаконивает доктрина справедливой войны при условии, что война ведется для защиты буддизма. Вместе с Миф Виджая, он знакомит с основами сингальской буддийской веры в то, что Господь Будда определил остров Шри-Ланка как хранилище Буддизм тхеравады. Он утверждает, что сингалы были первыми людьми, населявшими остров (поскольку те, кто предшествовал сингальцам, были недочеловеками) и, таким образом, являются настоящими «сынами земли». Кроме того, он устанавливает веру в то, что короли острова были обязаны защищать и поощрять буддизм. Все это наследие повлияло на траекторию политического буддизма и сингальского буддийского национализма ".[96]

Подъем современного сингальско-буддийского национализма

С ростом современного сингальского буддийского национализма в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков как реакция на изменения, внесенные в Британский колониализм,[97] старая религиозная мифо-история Махавамсы (особенно акцент на сингальских и тамильских этнических группах Дутхагамани и Элара, соответственно[98]) был возрожден и, следовательно, окажется пагубным для межгрупповой гармонии на острове. Как пишет Хизер Сельма Грегг: «Современный сингальский национализм, уходящий корнями в местные мифы о том, что он является религиозно избранным народом и имеет особое потомство, демонстрирует, что даже религия, воспринимаемая как изначально мирная, может способствовать разжиганию насилия и ненависти от своего имени».[99]

Буддийское возрождение существовало среди сингальцев, чтобы противостоять христианскому миссионерскому влиянию. Британцы заказали Сингальский перевод Махавамсы (который первоначально был написан в пали ), тем самым делая его доступным для более широких слоев сингальского населения.[100] В это время в 1883 году вспыхнул первый в современной истории Шри-Ланки бунт между буддистами и католиками, подчеркнув «растущий религиозный раскол между двумя общинами».[101]

Центральной фигурой в формировании современного сингальского буддийского национализма был буддистский возрожденец. Анагарика Дхармапала (1864–1933), которого называют «отцом современного сингальского буддийского национализма».[102] Дхармапала враждебно относился ко всему несингальскому и небуддийскому. Он настаивал на том, что сингальцы чисты в расовом отношении и превосходят всех. Арийцы в то время как Дравидийский Тамилы уступали.[103][104] Он популяризировал представление о том, что тамилы и сингальцы были смертельными врагами на Шри-Ланке почти 2000 лет, цитируя отрывки из Махавамсы, в которых тамилы изображаются как языческие захватчики.[105] Он охарактеризовал тамилов как «яростных антагонистов буддизма».[106] Он также выразил нетерпимость к острову Мусульманские меньшинства и другие религии в целом.[107] Дхармапала также поощрял сингальский буддийский национализм в духе короля Дуттхагамани, который «спас буддизм и наш национализм от забвения» и прямо заявил, что остров принадлежит сингальским буддистам.[108] Дхармапалу обвиняли в том, что он заложил основу для последующих сингальских буддистов-националистов для создания этноцентрическое государство[109] и чтобы враждебность была направлена ​​против меньшинств, не желающих мириться с таким государством.[110]

Политизированный буддизм, формирование этнократии и гражданская война

После обретения независимости сингальские буддийские элиты ввели дискриминационную политику, основанную на буддийских принципах. этнонационалист идеология Махавамсы, которая отдает предпочтение гегемонии сингальского буддизма на острове как избранного Будды народа, для которого остров является землей обетованной и оправдывает подчинение меньшинств.[111] Сингальские буддийские официальные лица видели, что уменьшение тамильского влияния было необходимой частью стимулирования буддийского культурного возрождения.[112] Миф о Дуттхагамани также использовался для установления сингальского буддийского господства с некоторыми политиками, которые даже отождествляли себя с таким мифо-историческим героем, а монахи-активисты смотрели на Дуттхагамани как на пример для подражания. Этот главный герой Махавамсы стал широко признан образцом для подражания сингальским буддийским националистам 20-го века из-за его защиты буддизма и объединения Шри-Ланки, когда журналисты начали говорить о «менталитете Махавамсы».[113]

Д. С. Сенанаяке, который станет первым премьер-министром Шри-Ланки в 1947 году, подтвердил в 1939 году общепринятое основанное на Махавамсе признание сингальских буддистов ответственности за судьбу острова, провозгласив, что сингальские буддисты "- это одна кровь и одна нация. Мы - избранный народ. Будда сказал, что его религии хватит на 5 500 [sic ] годы. Это означает, что мы, как хранители этой религии, будем существовать столько же ».[87] Буддийские монахи стали все активнее участвовать в политике после обретения независимости, продвигая сингальские буддийские интересы за счет меньшинств. Вальпола Рахула, Выдающийся ученый-буддистский монах Шри-Ланки и один из ведущих сторонников сингальского буддийского национализма, сыграл важную роль в защите участия монахов в политике, используя отношения буддийского короля Дуттхагамани с сангхой для укрепления своего положения. Рахула также выступал за просто война доктрина защиты буддизма на примере войн, которые вел Дуттхагамани за восстановление буддизма.[114] Рахула утверждал, что «вся сингальская раса была объединена под знаменем молодого Гамини [Дуттхагамани]. Это было началом национализма среди сингальцев. Это была новая раса со здоровой молодой кровью, организованная под новым порядком буддизма. своего рода религиозность, которая почти равнялась фанатизму, разбудила весь сингальский народ. Небуддист не считался человеком. Очевидно, все сингальцы без исключения были буддистами ».[115] Размышляя над работами Рахулы, антрополог Х.Л. Сеневиратне писал, что «Рахуле подходит быть защитником буддизма, прославляющего социальные отношения с мирским обществом ... получение зарплаты и другие формы материального вознаграждения, этническую исключительность и гегемонию сингальского буддизма; воинственность в политике, а также насилие, войны и проливание крови во имя «сохранения религии» ».[116]

В 1956 году Всецейлонский буддийский конгресс (ACBC) выпустил доклад под названием «Предательство буддизма», в котором исследовался статус буддизма на острове. В отчете утверждалось, что буддизм был ослаблен внешними угрозами, такими как тамильские захватчики, упомянутые в Махавамсе и позже. Западные колониальные державы. Он также потребовал от государства восстановить и способствовать развитию буддизма и уделить особое внимание буддийским школам. В том же году, С. В. Р. Д. Бандаранаике использовал отчет ACBC и его рекомендации в качестве основы для своей избирательной кампании, используя его как «план для широкого спектра политики», который включал введение сингальского языка в качестве единственного официального языка государства. С помощью значительного числа буддийских монахов и различных сингальских буддийских организаций Бандаранаике стал премьер-министром после победы на выборах 1956 года. Бандаранаике также проводил кампанию на основе сингальского буддистского национализма, опираясь на труды Дхармапалы и Махавамсы, утверждая, что долг правительства - сохранить сингальский буддийский характер судьбы острова. Придя к власти, Бандаранаике реализовал проект 1956 г. Закон только о сингальском, что сделает сингальский язык официальным языком страны и, следовательно, все официальные государственные операции будут проводиться на сингальском. Это поставило людей, не говорящих на сингальском языке, в невыгодное положение с точки зрения возможностей трудоустройства и образования. В результате тамилы протестовали против этой политики, устраивая сидячие забастовки, что, в свою очередь, спровоцировало контрдемонстрации буддийских монахов, которые позже выродились в анти-тамильские беспорядки в результате чего более ста человек получили ранения, а тамильские предприятия были разграблены. Затем беспорядки распространились по стране, в результате чего погибли сотни человек. Бандаранаике попытался снизить напряженность по поводу языковой политики, предложив компромисс с тамильскими лидерами, в результате чего Пакт 1957 г. это позволило бы использовать тамильский язык в качестве административного языка наряду с сингальским и получить большую политическую автономию для тамилов. Буддийские монахи и другие сингальские националисты выступили против этого пакта, устроив массовые демонстрации и голодовки.[117] В редакционной статье в том же году один монах попросил Бандаранаике прочитать Махавамсу и принять во внимание ее уроки: «[Дуттхагамани] победил мечом и объединил землю [Шри-Ланку], не разделив ее между нашими врагами [тамилами] и установил сингальский язык и буддизм в качестве государственного языка и религии ». В конце 1950-х годов для политиков и монахов стало обычным делом использовать нарратив Махавамсы о Дуттхагамани, чтобы противостоять любым уступкам тамильским меньшинствам.[118]

Поскольку буддийские монахи играли важную роль в оказании давления с целью аннулирования пакта, Бандаранаике согласился с их требованиями 9 апреля 1958 года, разорвав «копию пакта перед собравшимися монахами, которые радостно аплодировали». Вскоре после расторжения пакта последовала еще одна серия анти-тамильские беспорядки распространилась по стране, в результате чего сотни людей погибли и тысячи были перемещены.[119] До беспорядков 1958 года риторика монахов способствовала восприятию тамилов как врагов страны и буддизма. И буддийские монахи, и миряне заложили основу для оправданного применения силы против тамилов в ответ на их требование большей автономии, утверждая, что вся Шри-Ланка была землей обетованной для сингальских буддистов, и роль монахов заключалась в защите единая Шри-Ланка. Тамилов также изображали как угрожающих нарушителей, по сравнению с рассказом Махавамсы о узурпаторском тамильском короле Эларе. Монахи и политики вспомнили историю буддийского короля-воина Дуттхагамани, чтобы призвать сингалов бороться против тамилов и их притязаний на остров, тем самым оправдывая насилие против тамилов. Как объяснила Тесса Дж. Бартоломеуш: «Тамильские притязания на родину были встречены с идеологией, связанной с буддийской историей, которая узаконивала войну по справедливой причине: защита Шри-Ланки для сингальско-буддийского народа».[120] Чтобы успокоить тамилов в условиях межэтнической напряженности, Бандаранаике изменил Закон только о сингальском языке, чтобы разрешить использование тамилов в образовании и управлении в тамильских районах, и в результате буддийский монах названный Талдуве Сомарама убил его 26 сентября 1959 года. Монах утверждал, что совершил убийство «для большего блага своей страны, расы и религии».[121] Также предполагалось, что монах частично руководствовался чтением Махавамсы.[122]

Сменявшие друг друга правительства после Бандаранаике реализовали аналогичную сингальскую буддийскую националистическую повестку дня за счет меньшинств. В 1972 году правительство переписало свою конституцию, поставив буддизму «на первое место [в Республике Шри-Ланка]» и сделав «долгом государства защищать и развивать буддизм». Еще одним пактом в 1965 г. региональная автономия за отмену тамилов (некоторые представители буддийского духовенства были на передовой, выступая против пакта) и выполнение дискриминационная система квот 1974 г. это строго ограничило поступление тамилов в университеты, Тамильская молодежь стали радикальными, призывая к независимая родина будет основана в северо-восточной части острова, где доминируют тамилы. В 1977 г. анти-тамильские беспорядки распространились по стране, убив сотни тамилов и оставив тысячи без крова.[123] Один из ведущих монахов утверждал, что одной из причин анти-тамильских бунтов 1977 года была демонизация тамилами сингальского буддийского эпического героя Дуттхагамани, что привело к оправданному возмездию.[124] Другой анти-тамильский бунт разразился в 1981 году в Джафна, где сингальская полиция и военизированные формирования разрушили статуи тамильских культурных и религиозных деятелей; разграбили и подожгли индуистский храм, а также магазины и дома, принадлежащие тамилам; убил четырех тамилов; и поджег публичную библиотеку Джафны что имело огромное культурное значение для тамилов.[112] В ответ на воинствующую сепаратистскую тамильскую группировку ТОТИ убиты 13 сингальских солдат, самый крупный погром против тамилов произошел в 1983 году, в результате чего от 2000 до 3000 тамилов были убиты, а от 70 000 до 100 000 тамилов были вынуждены переселиться в лагеря беженцев, что в конечном итоге привело страну к гражданская война между ТОТИ и преимущественно сингальскими буддистами Правительство Шри-Ланки.[125] Во время анти-тамильского погрома в 1983 году буддийские монахи в некоторых случаях возглавляли бунтующие. Сирил Мэтью, старший министр в Президент Джаявардене Правительство России и сингальский буддистский националист, который в год, предшествующий погрому, подтвердил особую связь между буддизмом и сингальцами и буддийскую природу страны, также несут ответственность за погром.[126] Через несколько месяцев после погрома против тамилов в прессе стали появляться разрешения на насилие в отношении тамилов, причем тамилы изображались нарушителями режима Дхаммадипа. Повествование Махавамсы о Дуттхагамани и Эларе также использовалось для оправдания насилия против тамилов. Последствия погрома вызвали дебаты по поводу прав на остров, и на первый план выдвинулась идеология «сыновей почвы». Правительственный агент заявил, что явная судьба Шри-Ланки «состоит в том, чтобы отстаивать изначальную доктрину буддизма Тхеравады». Это означало, что у сингальских буддистов было священное право на Шри-Ланку, а у тамилов - нет, что могло повлечь за собой насилие. Сингальские буддисты, в том числе правительство Шри-Ланки, сопротивлялись притязаниям тамилов на их собственную отдельную родину, поскольку сингальские буддисты утверждали, что вся страна принадлежит им. Другой правительственный агент связал попытки тогдашнего премьер-министра Джаявардена воспрепятствовать возникновению Родина тамилов до победы Дуттхагамани над Эларой и продолжил, говоря: «[мы] никогда не позволим разделить страну», тем самым оправдывая насилие против тамилов.[127]

В контексте усиливающейся тамильской боевой борьбы за сепаратизм воинствующие буддийские монахи основали в 1986 году Мавбима Суракиме Вьяпарая (MSV) или «Движение в защиту Родины», которое стремилось работать с политическими партиями, «чтобы сохранить территориальное единство Шри-Ланки и Суверенитет сингальских буддистов над островом ". MSV использовала Махавамсу для оправдания своих целей, которые включали использование силы для борьбы с тамильской угрозой и защиты буддийского государства. В 1987 году вместе с MSV, JVP (воинствующая сингальская националистическая группа, в которую входили монахи) подняла оружие в знак протеста против подписания Индо-Шри-Ланкийское соглашение который стремился установить мир в Шри-Ланке, требуя от правительства Шри-Ланки сделать ряд уступок тамильским требованиям, в том числе передача власти тамильским провинциям. JVP при поддержке Сангхи развернула кампанию насильственных восстание против правительства выступить против соглашения, поскольку сингальские националисты считали, что это поставит под угрозу суверенитет Шри-Ланки.[128]

С начала гражданской войны в 1983 г. и до ее окончания в 2009 г. буддийские монахи были вовлечены в политику и выступали против переговоры, соглашения о прекращении огня, или любой передача власти к тамильским меньшинствам, и большинство поддерживало военное решение конфликта.[129][130][131] Это привело к тому, что Асанга Тилакаратне, глава отдела буддийской философии в Институте последипломного образования пали и буддийских исследований в Коломбо, заметил, что «сингальские буддийские националисты ... против любых попыток решить этническую проблему мирными средствами. ; и они призывают кСвященная война «против тамилов».[132] Утверждалось, что отсутствие возможностей для разделение власти среди различных этнических групп на острове «явился одним из основных факторов обострения конфликта».[133] Многочисленные буддийские религиозные лидеры и буддийские организации с момента обретения страной независимости сыграли свою роль в мобилизации против передачи власти тамилам. Ведущие буддийские монахи выступали против передачи власти, которая дала бы региональную автономию тамилам, на основании мировоззрения Махавамсы, что вся страна является буддийской обетованной землей, которая принадлежит сингальскому буддийскому народу, а также опасались, что передача власти в конечном итоге приведет к отделению страны.[134][135]

Две основные современные политические партии, защищающие сингальский буддийский национализм: Джанатха Вимукти Перамуна (JVP) и Джатика Хела Урумая (JHU) или «Партия национального наследия», последняя из которых состоит исключительно из буддийских монахов. По словам А. Р. М. Имтияза, эти группы преследуют общие цели: «поддерживать буддизм и устанавливать связь между государством и религией, а также выступать за насильственное решение тамильского вопроса и выступать против любых форм передачи полномочий меньшинствам, особенно тамилам». JHU, избегая ненасильственных решений этнического конфликта, призвал молодых сингальских буддистов записаться в армию, и 30 000 сингальских молодых людей сделали именно это.[136] Один лидер JHU даже заявил, что НПО и некоторые государственные служащие были предателями, и их следует поджечь и сжечь из-за их противодействия военному решению гражданской войны.[137] Международное сообщество поощряло федеральное устройство для Шри-Ланки в качестве мирного решения гражданской войны, но любая форма самоопределения тамилов, даже более ограниченная мера автономии, решительно выступала против жестких сингальских буддийских националистических групп, таких как JVP и JHU, которые настаивали на военное решение.[138][139] Эти группы в своей твердой поддержке военного решения конфликта, не обращая внимания на тяжелое положение ни в чем не повинных тамильских гражданских лиц,[140] выступали против урегулирования путем переговоров, соглашения о прекращении огня, требовали отстранения норвежцев как сторонников мира, требовали более решительного ведения войны и оказывали влияние на Правительство Раджапаксы (который они помогли избрать), что привело к жестокому военному поражению ТОТИ с тяжелые жертвы среди гражданского населения.[141] Поддержка националистическими монахами военного преступления правительства против ТОТИ придала «религиозную легитимность заявлению государства о защите острова для сингальского буддийского большинства».[142] Президент Раджапакса в его войне против ТОТИ сингальские буддийские националисты сравнивают с буддийским королем Дуттхагамани.[143]

Насилие против религиозных меньшинств

Другие группы меньшинств также подверглись нападкам со стороны сингальских буддийских националистов. Страх того, что буддийская гегемония страны будет брошена под сомнение христианским прозелитизмом, побудила буддийских монахов и организации демонизировать христианские организации, при этом один популярный монах сравнивает миссионерскую деятельность с терроризмом; в результате сингальские буддийские националисты, включая JVP и JHU, которые выступают против попыток обратить буддистов в другую религию, поддерживают или проводят антихристианское насилие. Количество нападений на христианские церкви выросло с 14 в 2000 году до более 100 в 2003 году. Десятки этих актов были подтверждены дипломатическими наблюдателями США.[144] Это антихристианское насилие было инициировано экстремистским буддийским духовенством и включало акты «избиения, поджога, святотатства, угроз смертью, насильственного срыва богослужения, забивания камнями, жестокого обращения, незаконных ограничений и даже вмешательства в похороны». Было отмечено, что сильнейшие антизападные настроения сопровождают антихристианское насилие, поскольку сингальские буддийские националисты отождествляют христианство с христианством. Запад что, по их мнению, имеет целью подорвать буддизм.[145][146]

В послевоенной Шри-Ланке этнические и религиозные меньшинства продолжают сталкиваться с угрозой со стороны сингальского буддийского национализма.[147][148][149] Продолжаются спорадические нападения на христианские церкви со стороны буддийских экстремистов, утверждающих, что христиане совершают неэтичное или принудительное обращение.[150] В Pew Research Center включил Шри-Ланку в список стран с очень высоким религиозные вражды в 2012 году из-за насилия, совершенного буддийскими монахами против Мусульманин и Христианин места поклонения.[151] Эти действия включали нападение на мечеть и насильственный захват церкви седьмого дня пришествия и превращение ее в буддийский храм.

Экстремистские буддийские лидеры оправдывают свои нападения на места отправления культа меньшинств, утверждая, что Шри-Ланка является землей обетованной сингальских буддистов для защиты буддизма.[152][153] Недавно сформированная буддийская экстремистская группа, Боду Бала Сена (BBS), или Buddhist Power Force, основанная буддийскими монахами в 2012 году, была обвинена в подстрекательстве антимусульманские беспорядки в результате которого в 2014 году погибли 4 мусульман и 80 получили ранения.[154] Лидер BBS, связав военную победу правительства над ТОТИ с завоеванием древним буддийским королем тамильского короля Элары, сказал, что тамилов дважды преподали урок, и предупредил другие меньшинства о такой же судьбе, если они попытаются бросить вызов сингальскому буддисту. культура.[142] BBS сравнивают с Талибан, обвиняется в распространении экстремизма и межобщинной ненависти к мусульманам[155] и был описан как «этнорелигиозное фашистское движение».[156] Буддийские монахи также протестовали против Совет ООН по правам человека резолюция, призывающая к расследованию гуманитарные злоупотребления и возможные военные преступления во время гражданской войны.[157] BBS подверглась критике и противодействию со стороны других буддийских священнослужителей и политиков. Мангала Самаравира, шри-ланкийец Буддист Тхеравады политик, который служил Министр иностранных дел с 2015 года обвиняет BBS в том, что она «представляет терроризм« Талибана »» и распространяет экстремизм и межобщинную ненависть к мусульманам.[158][159] Самаравира также утверждал, что BBS тайно финансируется Министерство обороны.[158][159] Анунаяке Белланвила Вималаратана, заместитель действующего президента Белланвила Раджамаха Вихарая и президент Фонда развития общины Белланвила, заявил, что "взгляды Боду Бала Сена не являются взглядами всей Сангха сообщества "и что" Мы не кулаками решаем проблемы, мы используем мозг ".[160] Ватарака Виджита Теро, буддийский монах, осуждающий насилие против мусульман и жестко критиковавший BBS и правительство, подвергся нападениям и пыткам за свою позицию.[161][162][163]

Буддийская оппозиция сингальскому буддийскому национализму

Буддийский национализм сингалов противоположен сарводайе, хотя они разделяют многие из тех же влияний, как Дхармапала например, сосредоточив внимание на сингальской культуре и этнической принадлежности, санкционируя использование насилия в защиту дхаммы, в то время как Сарводая подчеркивает применение буддийских ценностей для преобразования общества и проведения кампании за мир.[164]

Этим буддийским националистам противостояли Движение Сарводая Шрамадана, а самоуправление движение во главе с буддистом доктором А. Т. Арияратне и основанные на буддийских идеалах, которые осуждают применение насилия и отрицание права человека тамилам и другим небуддистам.[165] Арияратне призывает к ненасильственным действиям, и на протяжении многих десятилетий он активно боролся за мир в Шри-Ланке и заявил, что единственный путь к миру - это «рассеять мнение« я и мое »или избавиться от« «я» и реализация истинных доктрин взаимосвязи между всеми видами животных и единства всего человечества »,[166] таким образом защищая социальное действие в буддийских терминах. В одной из своих лекций он заявил: «Когда мы работаем на благо, все используемые нами средства должны основываться на Истине, ненасилии и бескорыстии в соответствии с Пробуждением Всех».[167] Арияратне защищает потерю себя в служении другим и пытается привести других к пробуждению. Арияратне заявил: «Я не могу пробудиться, если не помогу разбудить других».[167]

Восточная Азия

Япония

Смотрите также: Буддизм в Японии
Станция Касумигасэки в Япония, одна из многих станций, пострадавших во время атаки Аум Синрикё культ.

Начало «буддийского насилия» в Японии связано с долгой историей вражды между буддистами. В shei или «монахи-воины» появились во время Период Хэйан, хотя кажущееся противоречие в том, чтобы быть буддийским «монахом-воином», вызывало споры даже в то время.[168] Более прямо связано то, что Икко-сю движение считалось источником вдохновения для буддистов в Икко-икки восстание. В Осаке они защищали свой храм под лозунгом: «Милость Будды должна быть вознаграждена даже растерзанием плоти на куски. Обязательства перед Учителем должны быть вознаграждены даже разбиванием костей на куски»[169]

В течение Вторая Мировая Война В японской буддийской литературе того времени в рамках поддержки японских военных действий говорилось: «Чтобы установить вечный мир в Восточной Азии, пробуждая великую доброжелательность и сострадание буддизма, мы иногда принимаем, а иногда и насильно. у них нет выбора, кроме как проявить доброжелательную силу «убить одного, чтобы многие могли жить» (исацу ташо). Это то, что Махаяна Буддизм одобряет только с величайшей серьезностью ... "[170] Почти все Японские буддийские храмы решительно поддерживал милитаризацию Японии.[171][172][173][174][175][176] Они подверглись резкой критике со стороны Китайские буддисты эпохи, которые оспаривали обоснованность заявлений японских буддистов, поддерживающих войну. В ответ Японское панбуддийское общество (Myowa Kai) отвергло критику и заявило, что «теперь у нас нет выбора, кроме как проявить доброжелательную силу« убить одного, чтобы многие могли жить »(issatsu tashō)» и что война было абсолютно необходимо для реализации дхарма в Азии. Общество перепроверило более 70 текстов, написанных Ничирен и отредактировал свои сочинения, внося изменения в 208 местах, вырезая все утверждения, которые не соответствовали государственный синтоизм.[177][178] Напротив, некоторые японские буддисты, такие как Итикава Хаку,[179] и Сено'о Гиро выступили против этого и стали мишенью. В 1940-е годы "лидеры Хонмон Хоккешу и Сока Кёику Гаккай были заключены в тюрьму за неповиновение религиозной политике правительства во время войны, которая требовала проявления благоговения перед государственным синтоизмом ".[180][181][182]Брайан Дайзен Виктория, буддийский священник в Сото Дзен секта, задокументированная в его книге Дзен на войне как буддийские институты оправдывали Японский милитаризм в официальных изданиях и сотрудничал с Императорская армия Японии в Русско-японская война и Вторая Мировая Война. В ответ на книгу несколько сект извинились за поддержку правительства в военное время.[183][184]

В более современное время в Японии имели место случаи вдохновленного буддизмом терроризма или милитаризма, такие как убийства Лига Крови Инцидент во главе с Ниссё Иноуэ, а Ничиренист или фашист-националист, проповедовавший самозваный Буддизм Ничирэн.[183][185][186]

Аум Синрикё, то Японская новая религия и культ судного дня это было причиной Атака зарином в токийском метро в результате чего тринадцать человек погибли и более тысячи получили ранения. синкретический взгляд на идиосинкразические интерпретации элементов ранний индийский буддизм, Тибетский буддизм и индуизм, принимая Шива как главный образ богослужения христианская миллениалист идеи из Книга Откровения, Йога и сочинения Нострадамус.[187][188] Его основатель, Тидзуо Мацумото, утверждал, что стремился восстановить «изначальный буддизм»[189] и заявил о себе "Христос ",[190] Единственный полностью просветленный мастер Японии, отождествленный с "агнец Божий ".[191] Его предполагаемая миссия состояла в том, чтобы взять на себя грехи мира, и он утверждал, что может передать своим последователям духовную силу и, в конечном итоге, забрать их грехи и плохие дела.[192] Хотя многие недооценивают буддийские характеристики Аум Синрикё и его принадлежность к буддизму, ученые часто называют это ответвлением японского буддизма.[193] именно так движение в целом определялось и видело себя.[194]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Барони 2002, стр.3.
  2. ^ а б Барбаро 2010 С. 120-121.
  3. ^ Джеррисон и Юргенсмайер 2010, стр.22.
  4. ^ а б «Будущее мусульманского населения мира». Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 2011-01-27. Получено 2019-10-13.
  5. ^ Бук, Ханна (2019-07-08). "Буддисты идут в бой: когда национализм преобладает над пацифизмом". Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 2020-08-07.
  6. ^ Бодхи, Бхиккху (1995). Средние беседы Будды: новый перевод Маджхима Никаи, публикации мудрости. п. 223
  7. ^ а б Хэвиленд, Чарльз (2011-09-15). «Монахи Южной Ланки разрушают мусульманскую святыню». Получено 2019-10-13.
  8. ^ Басвелл и Лопес 2013, стр.589.
  9. ^ а б c d Харрис 1994.
  10. ^ Калупахана 1992 С. 105–106.
  11. ^ Бранниган 2010, стр.59.
  12. ^ а б Бхиккху 1996.
  13. ^ а б Бхиккху 2005.
  14. ^ а б Бхиккху 2008.
  15. ^ а б "Мадхьяма Агама, Тайшо Трипитака Том 1, № 26, сутра 31 (分別 聖 諦 經 第十一)". Cbeta. Архивировано из оригинал 22 ноября 2008 г.. Получено 28 октября 2008.
  16. ^ а б "Тайсё Трипитака Том 1, № 32, страница 814". Cbeta. Архивировано из оригинал 22 ноября 2008 г.. Получено 27 октября 2008.
  17. ^ а б Клейтон 2006, стр.75.
  18. ^ а б Маркхэм и Лор 2009, стр.95.
  19. ^ а б Бодхи 2010 С. 48-58.
  20. ^ Бхиккху 1997.
  21. ^ Трипатхи, 2008 г., стр.137.
  22. ^ Гнанананда Теро и Джаясингхе 2002, стр.57.
  23. ^ а б Нойснер, Чилтон и Талли 2013, стр.181.
  24. ^ Читкара 1999, стр.166.
  25. ^ Тера 1994.
  26. ^ Fausböll 1881, стр.29.
  27. ^ Reat 1994, стр.40.
  28. ^ «Сутта Нипата 705». berkleycenter.georgetown.edu. Джорджтаунский университет. Архивировано из оригинал 15 июня 2015 г.. Получено 13 июн 2015.
  29. ^ Гампопа и Гьялцен Ринпоче 1998, с. 143.
  30. ^ Сумедхо 2014 С. 249-250.
  31. ^ Заун 2002, стр.9.
  32. ^ Knaster 2010, с. 64.
  33. ^ Тера 2006, стр.129.
  34. ^ Мишра 2010, с. 291.
  35. ^ «Буддийская этика». Будданет. Получено 6 декабря, 2013.
  36. ^ Гованс 2004 С. 176.
  37. ^ Майкл Джеррисон Проверено 4 июля 2017 года.
  38. ^ Shadbolt 2013.
  39. ^ Джеррисон 2011 С. 110.
  40. ^ Джеррисон 2011 С. 182-186.
  41. ^ Скидмор 2005 С. 120.
  42. ^ Робертс и Гартон Эш 2011 С. 354-370.
  43. ^ «Посланник ООН предупреждает о кризисе в Мьянме». www.aljazeera.com.
  44. ^ Элейн Пирсон (6 августа 2008 г.). «Бирма: через 20 лет после резни нет реформы в области прав человека | Хьюман Райтс Вотч». Hrw.org. Получено 13 октября 2009.
  45. ^ Фуллер, Томас (20 июня 2013 г.). «Экстремизм растет среди буддистов Мьянмы». Нью-Йорк Таймс.
  46. ^ «МНЕНИЕ: проблема буддийского терроризма в Мьянме».
  47. ^ Сиддики, Хабиб (21 октября 2012 г.). «Письмо из Америки: буддийский терроризм - больше не миф». Азиатская трибуна. Получено 31 марта 2013.
  48. ^ Фуллер, Томас (5 ноября 2012 г.). «Благотворительность заявляет, что препятствует оказанию медицинской помощи в Мьянме». Нью-Йорк Таймс. Получено 1 апреля 2012.
  49. ^ «Буддисты-террористы блокируют помощь мусульманам Бирмы». Всемирная служба IRIB. 7 ноября 2012. Архивировано с оригинал 11 января 2015 г.. Получено 1 апреля 2013.
  50. ^ "Профиль террористической организации: Демократическая каренская буддийская армия (ДКБА)". Исследование терроризма и реакции на терроризм, Мэрилендский университет. 2013. Архивировано с оригинал 27 июля 2013 г.. Получено 1 апреля 2013.
  51. ^ а б «Атаки приближаются к крупнейшим городам Мьянмы». Новости Персидского залива. 30 марта 2013 г.. Получено 31 марта 2013.
  52. ^ «Об устойчивом буддийском экстремизме в Шри-Ланке». Коломбо Телеграф. 11 октября 2012 г.. Получено 31 марта 2012.
  53. ^ Ходал, Кейт (18 апреля 2013 г.). «Буддийский монах использует расизм и слухи, чтобы сеять ненависть в Бирме». Хранитель. Лондон. Получено 2013-05-30.
  54. ^ «Правительство Мьянмы нацелено на« неонацистскую »буддистскую группу». The Straits Times. 2013-04-08. Архивировано из оригинал на 2013-04-14. Получено 2013-05-30.
  55. ^ Сеп, Джейсон (8 апреля 2013 г.). «Специальный репортаж - буддийские монахи подстрекают к убийствам мусульман в Мьянме». Рейтер. Мейктила. Получено 23 июн 2015.
  56. ^ «Крестовый поход Мьянмы« 969 »порождает антимусульманскую злобу». GlobalPost. 27 марта 2013 г.. Получено 26 июн 2013.
  57. ^ Ханна Бич (1 июля 2013 г.). «Лицо буддийского террора». Журнал Тайм.
  58. ^ «Все, что ты можешь сделать, это молиться». Хьюман Райтс Вотч. 2013-04-22. Получено 2013-05-30.
  59. ^ «Резня в Центральной Бирме: терроризируют и убивают мусульманских студентов в Мейктиле». Глобальные исследования. 2013-05-26. Получено 2013-05-30.
  60. ^ «Свежие межобщинные беспорядки в Мьянме». Почта Бангкока. 2013-03-25. Архивировано из оригинал на 2016-03-03. Получено 2013-05-30.
  61. ^ «Буддийские толпы сеют страх среди мусульман Мьянмы». Yahoo News. 2013-05-30. Получено 2013-05-30.
  62. ^ «Неужели« национализм »виноват исключительно в последнем антимусульманском насилии в Бирме?». Азиатский корреспондент. 2013-05-30. Получено 2013-05-30.
  63. ^ «Как повернуть вспять радикальный поворот буддизма в Юго-Восточной Азии?». ИРИН. 16 июля 2013 г.. Получено 24 июн 2017.
  64. ^ Thích Nhất Hạnh; Бхиккху Бодхи; А. Т. Арияратне; Чао Кхун Раджа Сумедхаджан; Phra Paisal Visalo; 8-й Арджия Ринпоче; Шодо Харада; Джудит Симмер-Браун; Аджан Амаро; Алан Сенауке; Чан Кхонг; Джек Корнфилд; Сурья Дас; Зокецу Норман Фишер; Тулку Шердор Ринпоче; 14-й Далай-лама (10 декабря 2012 г.). «Буддийские лидеры реагируют на насилие в отношении мусульман в Мьянме». huffingtonpost.com. The Huffington Post. Получено 19 июн 2015.
  65. ^ Лила, Мухаммад (22 апреля 2013 г.). «Международный Далай-лама призывает монахов Мьянмы положить конец насилию на фоне доклада о правах человека». ABC News. Дхарамшала. Получено 19 июн 2015.
  66. ^ Анурадха Шарма Пуджари; Вишал Арора (1 мая 2014 г.). "Nirvanaless: растущие фундаменталистские настроения азиатского буддизма". Washingtonpost.com. Вашингтон Пост. Получено 19 июн 2015.
  67. ^ Джон С. Стронг (1989). Легенда о царе Ашоке: изучение и перевод Ашокаваданы. Motilal Banarsidass Publ. С. 232–233. ISBN  978-81-208-0616-0. Получено 30 октября 2012.
  68. ^ а б Стивен Л. Данвер, изд. (22 декабря 2010 г.). Популярные споры в мировой истории: исследование интригующих вопросов истории: исследование интригующих вопросов истории. ABC-CLIO. п. 99. ISBN  978-1-59884-078-0. Получено 23 мая 2013.
  69. ^ а б Ле Фуок (март 2010 г.). Буддийская архитектура. Графикол. п. 32. ISBN  978-0-9844043-0-8. Получено 23 мая 2013.
  70. ^ Бенимадхаб Баруа (5 мая 2010 г.). Адживики. Калькуттский университет. С. 68–69. ISBN  978-1-152-74433-2. Получено 30 октября 2012.
  71. ^ Образ Будды: его происхождение и развитие, Юврадж Кришан, Калпана К. Тадиконда, Бхаратия Видья Бхаван, 1996, стр. 28
  72. ^ Поля смерти Шри-Ланки (документальный) | Реальные истории, получено 2019-10-13
  73. ^ Бук, Ханна (05.05.2019). "'Новый враг, но та же ненависть »: может ли Шри-Ланка исцелить свои разногласия?». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 2019-10-13.
  74. ^ а б Imtiyaz, A.R.M .; Мохамед-Салим, Амджад (23 февраля 2015 г.). «Мусульмане в послевоенной Шри-Ланке: понимание сингальско-буддийской мобилизации против них». Азиатская этническая принадлежность. 16 (2): 186–202. Дои:10.1080/14631369.2015.1003691. ISSN  1463-1369. S2CID  143023786.
  75. ^ «2050 год: 10 стран, в которых, по прогнозам, проживает самое большое количество буддистов в мире». WorldAtlas. Получено 2019-10-13.
  76. ^ «Шри-Ланка: мусульмане сталкиваются с угрозами, нападениями». Хьюман Райтс Вотч. Получено 2019-11-02.
  77. ^ Грегг, Хизер Сельма (01.01.2014). Путь к спасению: религиозное насилие от крестовых походов до джихада. Потомак Букс, Инк. Стр. 75. ISBN  9781612346601. Махавамса - это сочетание мифа, истории, происхождения, религии и политики. Позже он стал инструментом для создания сингальского буддийского национализма и документом, определявшим божественное право сингальцев населять остров.
  78. ^ Цвиер, Лоуренс Дж. (1998-01-01). Шри-Ланка: истерзанный войной остров. Публикации Лернера. ISBN  9780822535508. Наибольшее значение Махавамса имеет не как история, а как символ - и как движущая сила сингальского национализма.
  79. ^ Грант, Патрик (2009-01-05). Буддизм и этнические конфликты в Шри-Ланке. SUNY Нажмите. п. 51. ISBN  9780791493670. Как говорит Хайнц Бехерт, ключ к современной сингальской национальной самобытности лежит в связи религии и людей в древней хронической традиции Шри-Ланки. Как мы видим, согласно Махавамсе, сингалы специально выбраны Буддой, и их политическое единство гарантирует выживание буддизма в Шри-Ланке, так же как их политическая идентичность гарантируется их приверженностью буддизму.
  80. ^ ДеВотта 2007, п. 50.
  81. ^ Разак, Абдул; Имтияз, Мохамед (09.03.2010). «Политизация буддизма и избирательная политика в Шри-Ланке». Рочестер, штат Нью-Йорк: Сеть исследований в области социальных наук: 36. SSRN  1567618. Сингальско-буддийское мировоззрение было сформировано и изменено мифами и монашескими хрониками, такими как Махавамса и Кулавамса, которые подчеркивают два важных вопроса: законный наследник государства (Дхаммадипа) и Шри-Ланка как хранилище буддийских посланий. Оба эти вопроса сформировали популярную психику и политические дискурсы. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  82. ^ Гиер, Николас Ф. (2014-08-20). Истоки религиозного насилия: азиатская перспектива. Lexington Books. п. 47. ISBN  9780739192238. Буддийский национализм уходит корнями в Дипавамса, Махавамса и Кулавамса, тексты, уникальные для сингальского буддизма.
  83. ^ О'Грейди, Джон; Мэй, Джон Д'Арси; Шюттке-Шерле, Питер (1 января 2007 г.). Экуменика с краев: исследования в честь Джона Д'Арси Мэя. LIT Verlag Münster. п. 371. ISBN  9783825806378. Этноцентрический характер буддизма тхеравады в Шри-Ланке, который обеспечивает идеологическую основу нынешнего сингальского буддийского национализма, имеет свои корни в построении идентичности сингальского народа как избранного для защиты буддизма. Избранность здесь является частью исторического сознания, в основном поддерживаемого постканонической палийской литературой, особенно Махавамсой, которая в одном из своих пунктов оправдывает убийство ради религии.
  84. ^ Макгоуэн, Уильям (2 августа 2012 г.). «Буддисты плохо себя ведут». Иностранные дела. Получено 2016-02-20. Воинствующий буддизм уходит корнями в древнее повествование под названием Махавамса (Великие хроники), которое было составлено монахами в шестом веке.
  85. ^ Саилендра Нат Сен (1999). Древняя индийская история и цивилизация. New Age International. п. 91. ISBN  978-81-224-1198-0.
  86. ^ Deegalle 2006, п. 138.
  87. ^ а б Варфоломеуш 2005, п. 142.
  88. ^ ДеВотта 2007, п. 6.
  89. ^ Варфоломеуш 2005, п. 20.
  90. ^ Макгоуэн, Уильям (2 августа 2012 г.). «Буддисты плохо себя ведут». Иностранные дела. Получено 2016-02-20. Сингальцы воспринимают это как знак того, что они избранный народ Будды, которому велено «сохранять и защищать» буддизм в его наиболее первозданной форме.
  91. ^ ДеВотта 2007 С. 7-8.
  92. ^ Deegalle 2006, п. 153.
  93. ^ «Глава XXV ПОБЕДА ДУТТАГАМАНИ». lakdiva.org. Получено 2016-02-20. `Из этого дела не возникает препятствий на пути к небу. Только полтора человека были убиты здесь тобой, о повелитель людей. Один пришел в (три) убежища, другой принял на себя пять заповедей. Остальные были неверующими и людьми злой жизни, которых нельзя было больше уважать, чем звери. Но что касается тебя, ты принесешь славу учению Будды множеством способов; Поэтому отбрось заботу из сердца твоего, властитель людей!
  94. ^ Грант, Патрик (2009-01-05). Буддизм и этнические конфликты в Шри-Ланке. SUNY Нажмите. С. 48–51. ISBN  9780791493670. Кампания против Элары довольно подробно описана в Махавамсе, и ясно, что Дуттхагамини не идет против Элары, потому что тамильский король был несправедливым, жестоким или тираническим. Махавамса указывает, что Элара был хорошим правителем, и, когда он был убит, Дуттхагамини с честью кремировал его и установил памятник в его память. Создавая «эпос Дуттхагамини», Маханама хочет прояснить, что стоящая перед нами героическая задача - это не победа над несправедливостью, а восстановление буддизма. Свержение тамильского короля необходимо прежде всего потому, что Шри-Ланка не может быть объединена, если монарх не является буддистом. [...] Главное - это честь, которую Дуттхагамини приносит «учению Будды», и это высшее благо оправдывает насилие, необходимое для его осуществления. [...] Урок Маханамы [автора Махавамсы] для монархов остается неизменным: будьте настолько сильны, насколько вам нужно, чтобы поддерживать буддийское государство; поддерживать Сангху и быть готовым победить врага силой.
  95. ^ Варфоломеуш 2005, п. 50.
  96. ^ ДеВотта 2007, п. 8.
  97. ^ Грегг, Хизер Сельма (01.01.2014). Путь к спасению: религиозное насилие от крестовых походов до джихада. Потомак Букс, Инк. Стр. 75. ISBN  9781612346618.
  98. ^ ДеВотта 2007, п. 7.
  99. ^ Грегг, Хизер Сельма (01.01.2014). Путь к спасению: религиозное насилие от крестовых походов до джихада. Потомак Букс, Инк. Стр. 74. ISBN  9781612346618.
  100. ^ Цвиер, Лоуренс Дж. (1998-01-01). Шри-Ланка: истерзанный войной остров. Публикации Лернера. ISBN  9780822535508. Поскольку Махавамса была написана на пали, немногие сингальцы могли читать ее до перевода. Именно британцы сделали «Махавамсу» широко распространенным произведением, опубликовав английский перевод первой части Махавамсы в 1837 году. Британский губернатор также заказал перевод оригинала и его обновлений на сингальский язык.
  101. ^ ДеВотта 2007, п. 40.
  102. ^ ДеВотта 2007, п. 14.
  103. ^ "Шри-ланкийская борьба с тамилами". Ассоциация тамилов Шри-Ланки в США. Сангам. Получено 7 апреля 2017.
  104. ^ Джаявардена, Кумари. «Развенчание расовых мифов». Остров. Получено 7 апреля 2017.
  105. ^ Цвиер, Лоуренс Дж. (1998-01-01). Шри-Ланка: истерзанный войной остров. Публикации Лернера. ISBN  9780822535508. Возможно, больше, чем кто-либо другой, Дхармапала был ответственен за популяризацию ошибочного впечатления о том, что тамилы и сингалы были смертельными врагами на Шри-Ланке почти 2000 лет. Он часто цитировал Махавамсу, как если бы это был полностью основанный на фактах отчет, и его любимыми отрывками были те, которые заставляли тамилов походить на языческих захватчиков, разрушающих остров. Большая часть его проповедей и писаний была расистской. Дхармапала настаивал на том, что сингальцы были чистыми в расовом отношении арийцами - под этим он имел в виду, что у них были расовые связи с северными индейцами, иранцами и европейцами. Он противопоставил сингальскую расовую линию дравидийским тамилам, которые, как он утверждал, были низшими.
  106. ^ Грант, Патрик (2009-01-05). Буддизм и этнические конфликты в Шри-Ланке. SUNY Нажмите. п. 74. ISBN  9780791493670.
  107. ^ Грант, Патрик (2009-01-05). Буддизм и этнические конфликты в Шри-Ланке. SUNY Нажмите. С. 70–73. ISBN  9780791493670. Dharmapala держит фирму к убеждению, что «основатели монотеистических религий неизменно кровожадный, деспотичный и жестокий» (418), и он неустанным в своем осуждении религиозных взглядов евреев, христиан и мусульман. [...] «Мусульмане», как мы узнаем, являются «чужим народом», который «шилокскими методами стал процветающим, как евреи» (540), и, как и колонизаторы, мусульмане процветают за счет «сингальцев, сыновья земли »(540). Мусульмане «чужды сингальцам по религии, расе и языку», и, следовательно, «всегда будет плохая кровь» (541) между двумя группами.
  108. ^ Deegalle 2006 С. 91-92.
  109. ^ ДеВотта 2007, п. 16.
  110. ^ Грант, Патрик (2009-01-05). Буддизм и этнические конфликты в Шри-Ланке. SUNY Нажмите. п. 77. ISBN  9780791493670. Одним из результатов приверженности Дхармапалы этой слишком ясной программе является то, что он подготавливает почву для возмущения и гнева, которые будут направлены против любой несингальской группы, не желающей принять сингальскую буддийскую Шри-Ланку. После обретения независимости тамилы были первыми среди таких групп, а национальный герой Дуттхагамини уже показал пример того, как бороться с более ранней версией той же угрозы.
  111. ^ ДеВотта 2007, стр. viii, 11.
  112. ^ а б Кнут, Ребекка. «Уничтожение символа: изменчивая история публичной библиотеки Шри-Ланки в Джафне» (PDF). Международная федерация библиотечных ассоциаций и учреждений (ИФЛА). Получено 20 февраля 2016.
  113. ^ Грант, Патрик (2009-01-05). Буддизм и этнические конфликты в Шри-Ланке. SUNY Нажмите. п. 49. ISBN  9780791493670.
  114. ^ Варфоломеуш 2005 С. 78-79.
  115. ^ ДеВотта 2007, п. 22.
  116. ^ Deegalle 2006, п. 213.
  117. ^ Грегг, Хизер Сельма (01.01.2014). Путь к спасению: религиозное насилие от крестовых походов до джихада. Потомак Книги, Inc., стр. 81–83. ISBN  9781612346618.
  118. ^ Варфоломеуш 2005 С. 12-13.
  119. ^ Гангули и Браун 2003 С. 127-128.
  120. ^ Варфоломеуш 2005 С. 82-94.
  121. ^ Грегг, Хизер Сельма (01.01.2014). Путь к спасению: религиозное насилие от крестовых походов до джихада. Потомак Букс, Инк. Стр. 84. ISBN  9781612346618.
  122. ^ Варфоломеуш 2005 С. 13-14.
  123. ^ Грегг, Хизер Сельма (01.01.2014). Путь к спасению: религиозное насилие от крестовых походов до джихада. Potomac Books, Inc., стр. 84–86. ISBN  9781612346618.
  124. ^ Варфоломеуш 2005, п. 94.
  125. ^ Грегг, Хизер Сельма (01.01.2014). Путь к спасению: религиозное насилие от крестовых походов до джихада. Potomac Books, Inc., стр. 86–87. ISBN  9781612346618.
  126. ^ ДеВотта 2007, стр. 19, 30–31.
  127. ^ Варфоломеуш 2005 С. 87-96.
  128. ^ Грегг, Хизер Сельма (01.01.2014). Путь к спасению: религиозное насилие от крестовых походов до джихада. Potomac Books, Inc., стр. 87–88. ISBN  9781612346618.
  129. ^ Deegalle 2006, п. 205.
  130. ^ Варфоломеуш 2005, п. 32.
  131. ^ Марти, Мартин Э. (1996-07-01). Фундаментализмы и государство: преобразование политик, экономики и воинственности. Издательство Чикагского университета. п. 614. ISBN  9780226508849. большинство монахов открыто или в частном порядке поддерживали и потворствовали убийствам сингальской армией тамильских партизан.
  132. ^ Варфоломеуш 2005, п. 160.
  133. ^ Deegalle 2006, п. 186.
  134. ^ Варфоломеуш 2005 С. 33–34.
  135. ^ Чаттерджи, Манас; Джайн, Б. М. (13 октября 2008 г.). Конфликт и мир в Южной Азии. Изумруд Групп Издательство. п. 126. ISBN  9781849505345. Многие сингальцы, как защищает Махавамса, верят, что весь остров является священным домом для сингалов и буддизма, и поэтому выступают против разделения власти с тамилами, которое по сути выходит за рамки нынешней формы унитарной структуры.
  136. ^ Разак, Абдул; Имтияз, Мохамед (09.03.2010). «Политизация буддизма и электоральной политики в Шри-Ланке». Рочестер, штат Нью-Йорк: Сеть исследований в области социальных наук: 9–10. SSRN  1567618. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  137. ^ ДеВотта 2007, п. 33.
  138. ^ ДеВотта 2007, п. 35.
  139. ^ Ридж, Миан. «Буддийские монахи Шри-Ланки настроены на войну». Telegraph.co.uk. Получено 2016-02-20. Монахи использовали свою новую власть, чтобы громко выступить против любого самоопределения тамилов на севере, выступая против даже более ограниченной меры автономии, которая, по мнению большинства наблюдателей, необходима для мира. Вместо этого они настаивают на усилении кровавой военной кампании против тигров.
  140. ^ ДеВотта 2007, п. 28; «JVP и JHU горячо поддерживают военное решение конфликта и почти не заботятся о тяжелом положении ни в чем не повинных тамильских мирных жителей».
  141. ^ Разак, Абдул; Имтияз, Мохамед (09.03.2010). «Политизация буддизма и избирательная политика в Шри-Ланке». Рочестер, штат Нью-Йорк: Сеть исследований в области социальных наук: 33. SSRN  1567618. Правозащитные группы выразили глубокую обеспокоенность применением тяжелого оружия против мирных жителей тамилов. Хьюман Райтс Вотч в своем докладе о войне Шри-Ланки против ТОТИ указала, что «вооруженные силы Шри-Ланки без разбора обстреливают густонаселенные районы, включая больницы, в нарушение законов войны». 119 Свидетельства, собранные газетой Times, показали, что по меньшей мере 20 000 тамилов были убиты на пляже Муллайтиву в результате обстрела армии Шри-Ланки. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  142. ^ а б Мохан, Рохини (2 января 2015 г.). "Жестокие буддисты Шри-Ланки". Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 2016-02-20.
  143. ^ ДеВотта 2007, п. 9; "Например, военные успехи в борьбе с ТОТИ при нынешнем правительстве Раджапаксе привели к тому, что Раджапаксе сравнивают с Дутхагамани. К концу 2006 года на перекрестке улиц был даже установлен массивный картонный вырез Раджапаксе. Марадана, Коломбо, провозгласив: «Наш президент, наш лидер; он рядом с королем Дутугемену».
  144. ^ «Шри-Ланка». Государственный департамент США. Получено 2018-10-13.
  145. ^ ДеВотта 2007 С. 41–45.
  146. ^ «Шри-Ланка». Государственный департамент США. Получено 2016-02-20. В конце 2003 года и в первые месяцы этого года было много серьезных нападений на христианские церкви, а иногда и на пасторов и прихожан. Было зарегистрировано более 100 нападений, и несколько десятков были подтверждены дипломатическими наблюдателями.
  147. ^ «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2012 год». www.state.gov. Получено 2016-02-20. Поступали сообщения о нарушениях свободы вероисповедания. Хотя правительство публично поддержало свободу вероисповедания, на практике в некоторых областях были проблемы. Власти не хотели расследовать или преследовать виновных в нападениях на церкви, индуистские храмы или мечети. Хотя, как сообщается, усилия по принятию законодательства, направленного против обращения в другую веру, упали, некоторые христианские группы иногда жаловались, что правительство молчаливо потворствует преследованиям и насилию, направленным против них. Полиция обычно обеспечивала защиту этих групп по их просьбе. В некоторых случаях реакция полиции была неадекватной, а местные полицейские, как сообщается, неохотно обращались в суд против лиц, причастных к нападениям.
  148. ^ «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2013 год». www.state.gov. Получено 2016-02-20. Поступали сообщения о злоупотреблениях и дискриминации в обществе на основе религиозной принадлежности, убеждений или обычаев. Наблюдалось общее снижение общественного уважения к свободе вероисповедания, поскольку буддийские националистические группы вели кампании, нацеленные на мусульман и христиан. Буддийские группы нападали на церкви и мечети.
  149. ^ «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2014 год». www.state.gov. Получено 2016-02-20. Власти часто не расследовали и не преследовали виновных в нападениях на церкви, индуистские храмы (храмы) и мечети и не защищали виновных в таком насилии. Иногда казалось, что местная полиция и правительственные чиновники действуют согласованно с буддийскими националистическими организациями. Полиция продолжала использовать отмененный правительственный циркуляр 2011 года для принуждения незарегистрированных церквей к регистрации или закрытию. Восемь мужчин в масках напали на пастора церкви Нового Благословения в Валаичченай и его семью, когда они, как сообщается, не выполнили «требование правительства» о подаче регистрационного письма. В апреле президент Раджапакса впервые признал рост насилия на религиозной почве и создал специальное религиозное полицейское подразделение в Министерстве Будды Сасаны (доктрина и практика) и по делам религии для рассмотрения жалоб. Однако некоторые религиозные меньшинства подвергли сомнению искренность и эффективность этих усилий, и в течение года подразделение не предприняло каких-либо заслуживающих доверия шагов для преследования виновных в насилии.
  150. ^ «Шри-Ланка». Государственный департамент США. Получено 2016-02-20.
  151. ^ «Религиозная враждебность достигла шестилетнего максимума». Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 14 января 2014 г.. Получено 14 октября, 2019. Например, в Шри-Ланке с большинством буддистов монахи напали на мусульманские и христианские храмы, включая, по сообщениям, нападение на мечеть в городе Дамбулла в апреле 2012 года и насильственное занятие церкви адвентистов седьмого дня в городе Денияая и превращение ее в Буддийский храм в августе 2012 года.
  152. ^ Хэвиленд, Чарльз (15 сентября 2011 г.). «Буддийские монахи Шри-Ланки разрушают мусульманскую святыню». BBC. Получено 12 октября, 2019. Монах, возглавлявший группу, сказал Би-би-си, что сделал это потому, что храм находился на земле, подаренной сингальским буддистам 2000 лет назад.
  153. ^ «Мусульмане Шри-Ланки осуждают радикальное нападение на буддийскую мечеть - BBC News». Новости BBC. Получено 2016-02-20. Монах из Дамбуллы сказал Би-би-си, что эти действия были необходимы, потому что Шри-Ланка была «единственной страной, защищающей буддизм».
  154. ^ "Боду Бала Сена, буддийские ультранационалисты Шри-Ланки - CNN.com". CNN. Получено 2016-02-20. Ультранационалистическая сингальская буддийская организация стала в последние годы серьезным явлением на политическом ландшафте Шри-Ланки, и многие обвиняют ее в подстрекательстве к смертоносному насилию в Алутгаме.
  155. ^ «BBSO бросает вызов Мангале, приравнивая его к террористической организации | The Sundaytimes Шри-Ланка». www.sundaytimes.lk. Получено 2016-02-20.
  156. ^ "Жесткие буддисты нацелены на мусульман Шри-Ланки - BBC News". Новости BBC. Получено 2016-02-20.
  157. ^ Макгоуэн, Уильям (2 августа 2012 г.). «Буддисты плохо себя ведут». Иностранные дела. Получено 2016-02-20. Еще одним признаком непреходящей силы воинствующего буддизма является отказ правительства противостоять нарушениям прав человека, совершенным во время последнего рывка войны. Президент Раджапакса, который отправился в Канди, культурную столицу, сразу после победы в 2009 году, чтобы преклонить колени перед высшими буддийскими священнослужителями страны, отверг резолюцию Совета ООН по правам человека, принятую в марте, которая призывает к расследованию гуманитарных злоупотреблений и возможной войны. преступления. Только недавно правительство Раджапаксы признало, что были жертвы среди гражданского населения. Фактически, когда КПЧ ООН проголосовала за мартовскую резолюцию, сотни буддийских монахов возглавили молитвенное бдение в Коломбо против нее. Когда он прошел, протесты возглавили еще сотни человек.
  158. ^ а б Бандара, Хансани (17 февраля 2013 г.). «BBSO бросает вызов Мангале, приравнивая его к террористической организации». The Sunday Times (Шри-Ланка).
  159. ^ а б Бастианс, Дхариша (15 февраля 2013 г.). «Мангала говорит, что антимусульманская кампания« играет с огнем »'". Daily FT. Архивировано из оригинал 8 декабря 2015 г.. Получено 18 октября 2015.
  160. ^ «BBS не представляет всю Сангху». Daily FT. 12 марта 2013. Архивировано с оригинал 24 сентября 2015 г.. Получено 18 октября 2015.
  161. ^ Мохан, Рохини (3 января 2015 г.). "Жестокие буддисты Шри-Ланки". Нью-Йорк Таймс. Бангалор. Получено 14 октября 2019.
  162. ^ «Шри-Ланка: справедливость - ключ к прекращению антимусульманского насилия». Хьюман Райтс Вотч. 19 июня 2014 г.. Получено 18 октября 2015.
  163. ^ «Избит умеренного монаха Шри-Ланки, критикующего антимусульманское насилие». BBC. 19 июня 2014 г.. Получено 18 октября 2015.
  164. ^ Пауэрс, Джон (2009). Уничтожение Мары навсегда: очерки буддийской этики в честь Дэмиена Кеуна. Публикации Снежного Льва. п. 144. ISBN  9781559397889. Получено 17 июн 2015.
  165. ^ Томас Банчофф; Роберт Вутноу (2011). Религия и глобальная политика прав человека. Оксфорд: Oxford University Press. п. 178. ISBN  9780199841035. Получено 17 июн 2015.
  166. ^ Бонд, Джордж. «Буддизм в действии: развитие сообщества, расширение социальных возможностей и движение Сарводая». (Кумарян П, 2003) 42
  167. ^ а б Бонд, Джордж. «Буддизм в действии: развитие сообщества, расширение социальных возможностей и движение Сарводая». (Кумарян П., 2003)
  168. ^ Д.Горт, Джеральд; Дженсен, Генри; Х. М. Врум, Хендрик (2005). Исследование глубин зла и добра: многоконфессиональные взгляды и примеры из практики. п. 165. ISBN  9042022310.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  169. ^ Религия в истории Японии Джозеф М. Китагава, стр. 116-117
  170. ^ «Буддийские взгляды на использование силы». isme.tamu.edu.
  171. ^ Гиер, Николас, Ф. Буддизм и японский национализм: печальная хроника соучастия
  172. ^ Виктория, Брайан Дайзен (2006), Дзен на войне (Второе изд.), Lanham e.a .: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
  173. ^ Виктория, Брайан Дайзен (2010), «Отрицательная сторона» отношения Д. Т. Судзуки к войне » (PDF), Восточный буддист 41/2: 97–138*
  174. ^ Стоун, Жаклин (2000). Японский лотос миллениализм. В: Вессингер, Кэтрин, миллениализм, преследование и насилие, издательство Syracuse University Press, стр.265.
  175. ^ Отани Эйити, «Миссионерская деятельность буддизма Ничирэн в Восточной Азии», в: «Современный японский буддизм и паназиатизм», 19-й Всемирный конгресс Международной ассоциации истории религий, Токио, 28 марта 2005 г., стр.21 –22 PDF
  176. ^ Кавасе Такая, «Миссионерская работа секты Дзёдо Синсю в колониальной Корее»; в: «Современный японский буддизм и паназиатизм», XIX Всемирный конгресс Международной ассоциации истории религий, Токио, 28 марта 2005 г., стр. 6–7. PDF
  177. ^ Сюэ Юй (14 октября 2013 г.). Буддизм, война и национализм: китайские монахи в борьбе против японской агрессии 1931-1945 гг.. Рутледж. п. 208. ISBN  978-1-135-48732-4.
  178. ^ Брайан Виктория. Дзен на войне, 2006. с.87.
  179. ^ Айвз, Кристофер (2009). Imperial-Way Zen, Гавайский университет Press
  180. ^ Стоун, Жаклин И. (2003). В: Buswell, Robert E. ed. Энциклопедия буддизма, Нью-Йорк: Справочник Macmillan Lib. ISBN  0028657187, п. 598
  181. ^ Университет Нандзан, Японский журнал религиоведения, т. 13, № 1, стр. 40, март 1986 г., http://nirc.nanzan-u.ac.jp/nfile/2324
  182. ^ Религия и американские культуры, Энциклопедия, том 1 с. 61 ISBN  157607238X
  183. ^ а б Наоко Симадзу (Август 2006 г.). Национализм в Японии (Центр японоведов Шеффилда / Рутледж). Рутледж. п. 89. ISBN  978-0415546843. Получено 14 мая 2015.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  184. ^ Дзен на войне (2-е изд.) Брайан Дайзен Виктория, Роуман и Литтлфилд 2006 г., ISBN  0-7425-3926-1
  185. ^ Пеннингтон, Брайан К. (2012). Обучение религии и насилию. ОУП США. п. 89. ISBN  9780195372427.
  186. ^ 堀 ま き よ う （Makiyo Hori）, 「井上 日 召 と« か ぎ の 折伏 »： 血盟 団 事件 に つ い て」 （«Иноуэ Ниссё и его террористические идеи: некоторые заметки о клятве группы крови»） 早 （（政治Журнал политологии и экономики Васэда） 328 стр.178 (1996)
  187. ^ Джексон, Брайан Энтони; Джон С. Бейкер (2005). Способность к разрушению: примеры организационного обучения в пяти террористических группах. RAND Corporation. п. 11. ISBN  978-0-8330-3767-1.
  188. ^ Ян Ридер (2000). Религиозное насилие в современной Японии: пример Аум Синрикё. Гавайский университет Press. стр.66–68. ISBN  978-0824823405.
  189. ^ Ричард Данциг, Марк Сейджман, Терренс Лейтон, Ллойд Хаф, Хидеми Юки, Руи Котани и Захари М. Хосфорд (2000). Аум Синрикё: понимание того, как террористы разрабатывают биологическое и химическое оружие (PDF). Центр новой американской безопасности. п. 10. Архивировано из оригинал (PDF) на 2016-03-16. Получено 2013-04-12.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  190. ^ Сноу, Роберт Л. (2003). Смертельные культы: преступления истинных верующих. Издательская группа "Гринвуд". п.17. ISBN  978-0-275-98052-8.
  191. ^ Партридж, Кристофер Хью (2006). Новое очарование Запада: альтернативные духовности, сакрализация, популярная культура и оккультура. Международная издательская группа Continuum. п. 300. ISBN  978-0-567-04133-3.
  192. ^ Гриффит, Ли (2004). Война с терроризмом и терроризмом божьим. Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана. п. 164. ISBN  978-0-8028-2860-6.
  193. ^ Террор в сознании Бога: глобальный рост религиозного насилия Марк Юргенсмейер, Калифорнийский университет Press 2003, стр.103 ISBN  0-520-24011-1
  194. ^ Ядовитый коктейль: путь к насилию Аум Синрикё Яна Ридера, NIAS Publications 1996, стр.16 ISBN  87-87062-55-0

Источники