Антирелигиозная кампания СССР (1921–1928) - USSR anti-religious campaign (1921–1928) - Wikipedia

В конце 1920-х гг. Владимирский собор в Киев использовался как антирелигиозный музей.
Массовые репрессии
в СССР
Экономические репрессии
Политические репрессии
Идеологические репрессии
Этнические репрессии
Государственная полиция
Лиц
Тюрьмы и лагеря
Другой

В Антирелигиозная кампания СССР (1921–1928) была кампания антирелигиозный преследование церквей и верующих со стороны Советское правительство после первоначального антирелигиозная кампания во время Гражданской войны в России. Устранение большинства религий и их замена деизм, агностицизм и атеизм, подкрепленные материалистическим мировоззрением, были фундаментальной идеологической целью государства.[1][2] С этой целью государство проводило антирелигиозные преследования против верующих, целью которых было нанесение вреда и уничтожение религии. Верующий или исповедание религии никогда не считалось незаконным, поэтому деятельность этой кампании часто маскировалась под другими предлогами (обычно сопротивлением режиму), которые государство использовало или изобретало для оправдания своей деятельности.[3]

История

Преследования вступили в новую фазу в 1921 году с резолюциями, принятыми десятым съездом КПСС (Коммунистической партии Советского Союза), и создадут атмосферу для оставшейся части преследований десятилетия, которые вступят в новую фазу в 1929 году, когда будет принят новый закон. был принят запрет на публичную религиозную деятельность.

Х съезд партии положил начало ленинской "Новая экономическая политика "(НЭП), в ответ на плохое состояние российской экономики, вызванное Первая Мировая Война, то Гражданская война в России, и военно-коммунистическая система, использовавшаяся во время последнего. Государство столкнулось с крупномасштабными народными восстаниями рабочих, которые, по мнению Троцкого, угрожали выживанию государства. НЭП привнес в некоторую степень ограниченного свободного предпринимательства и был предназначен для достижения компромисса с населением в целом, а также для того, чтобы представить новый режим в более респектабельном свете мировому сообществу и, таким образом, занять место на мировом рынке. Чтобы заработать себе лучшую репутацию, режим считал вредным продолжать политику гражданской войны, заключающуюся в убийстве верующих без суда или правдоподобных обвинений.[4]

Поэтому антирелигиозную кампанию нужно было проводить под более респектабельными предлогами.[4] Однако искоренение религии оставалось основной идеологической целью государства.[5]

В 1920-е гг. Были две основные антирелигиозные кампании: одна была связана с кампанией по захвату церковных ценностей, а другая - с обновленческим расколом в Православной церкви.

Эта часть государственной религиозной кампании подошла к концу в 1929 году, когда Сталин начал реализацию гораздо более жесткой кампании, которая должна была состояться в следующем десятилетии.

Законодательные меры

Десятый съезд партии состоялся в начале 1921 г. и принял постановление «О Главполитпросвете (ЦК Республики по политическому просвещению) и агитации: пропагандистские проблемы партии». Эта резолюция призывала к «широкомасштабной организации, лидерству и сотрудничеству в задаче антирелигиозной агитации и пропаганды среди широких масс рабочих с использованием средств массовой информации, фильмов, книг, лекций и других устройств.[6]

В августе того же года пленум ЦК партии принял инструкцию из 11 пунктов о толковании и применении статьи 13 (упомянутой выше). Инструкция проводила различие между образованными верующими и необразованными верующими и запрещала членство в партии любому верующему, который был членом духовенства или имел образование, но необразованным верующим разрешалось членство в партии на индивидуальной основе, если они доказывали свою преданность. к коммунизму.[7] Однако было постановлено, что таких членов следует подвергнуть «специальной работе по перевоспитанию», чтобы сделать их атеистами. Инструкция предостерегала от опрометчивых действий в антирелигиозной пропаганде, от чрезмерной огласки «антирелигиозной агитации» и подчеркивала «серьезную научную культурно-просветительскую работу, создавая естественнонаучную основу для надлежащего исторического анализа вопроса религия ». Это означало, что антирелигиозная кампания должна была быть направлена ​​на создание нерелигиозной культуры и образовательной системы, а не подвергать религию насмешкам и нападкам. Он руководил Агитационным отделом ЦК, Революция и Церковь и Главполитпросвет этому соответствовать. В инструкции также подчеркивалось, что государство борется против всех форм религиозных убеждений, а не только против отдельных религий (например, православной церкви).[8]

Именно после X съезда власти начали принимать меры против публичных дебатов, которые в конечном итоге были формально приостановлены в 1929 году и заменены публичными лекциями атеистов. Причина их прекращения заключалась в том, что они не удовлетворяли общественный спрос и что люди предпочитали укреплять свой атеизм обучением. Марцинковский был арестован и отправлен в ссылку в 1922 году из-за его религиозной проповеди, которая привлекла людей к религии и сказала, что он может вернуться через несколько лет, когда рабочие поумнеют (на самом деле ему никогда не разрешили вернуться).[9]

Гонения на Православную Церковь

Русский православный митрополит Вениамин (Казанский) обвинения Революционного трибунала в Петроград за «Контрреволюционную агитацию» (Подробнее)

Несмотря на часть предписаний августа 1921 года о борьбе со всеми религиями, государство заняло особую жесткую позицию в отношении православной церкви под предлогом того, что она является наследием царского прошлого (эта разница в практике и политике, возможно, также отражала внутренние разногласия между партийное руководство, особенно между Сталиным и Троцким).[10] Это также могло быть прагматическим соображением в связи с убеждением, что государство еще не было достаточно сильным, чтобы распространить свою антирелигиозную деятельность за пределы православной церкви.

Когда церковные лидеры потребовали свободы религии в соответствии с конституцией, коммунисты ответили с ужасом. Они убили Киевского митрополита и казнили 28 епископов и 6775 священников. Несмотря на массовые демонстрации в поддержку церкви, репрессии заставили большинство церковных лидеров подчиниться.[11]

Тихон выпустил энциклику о политическом нейтралитете и отстранении церкви от мирской политики, а официальная пропаганда изобразила это как форму маскировки, чтобы скрыть его настоящую цель поддержки самодержавной буржуазно-аристократии. Тихон подчеркивал свободу церкви в отделении церкви от государства и обязанность верующих быть верными государству в гражданских вопросах, поскольку это не противоречило первичной лояльности христианина Богу. Он сделал три заявления о верности Советскому государству: в 1919, 1923 и в своем последнем завещании в 1925 году.

Начиная с марта 1922 года советская пресса публиковала клеветнические отчеты о поведении духовенства и верующих. За этим последовали аресты и суд над нападавшими.

Верующие также могли быть арестованы за то, что они заявили о чудесах или почитали их. Чудеса необходимо было пресекать в глазах государства из-за их противоречия атеизму официальной государственной идеологии. Однако еще не было законным преследовать людей просто за такие претензии (так оно и стало в 1929 году), поэтому вместо этого обвинения в чуде преследовались под предлогом того, что они были актами сопротивления, призванными укрепить верующих в их сопротивлении удержанию. к церковным ценностям. В Туле местный епископ Ювеналий был приговорен к десяти годам лишения свободы после того, как местные жители заявили, что произошло чудо; несколько других были заключены вместе с ним. Кампания по опровержению чудес (во время которой мощи святых иногда обнажались и конфисковывались) встретила значительное сопротивление верующих, а также многочисленные столкновения и аресты.

Веру нужно было превратить в личное дело и сделать как можно более невидимой. Режим не мог терпеть динамичную веру или популярных религиозных лидеров, которые могли вдохновлять и руководить миллионами людей.[12]

В связи с этим доктрина Ленина о том, что государство должно быть более терпимым по отношению к аморальным или даже преступным священникам, чем к священникам с хорошей моральной репутацией, была истолкована так, что популярные священнослужители удалялись, заключались в тюрьмы или убивались везде, где это было сочтено возможным.[13] Против такого популярного духовенства часто выдвигали обвинения, чтобы оправдать их арест, заключение или казнь. Этот метод был особенно жесток в сельской местности вдали от иностранных наблюдателей, где систематическая кампания ликвидировала самых популярных монахов и закрывала самые авторитетные монастыри. Благодаря этому в 1922 году знаменитый Оптинский монастырь был закрыт и превращен в государственный музей, а один из старцев был арестован. К 1929 году все семь поместных церквей были закрыты (оставив местное религиозное население без здания для поклонения). Позже музей был закрыт в 1928 году, а к 1930 году монахи, которые в нем служили, в основном либо скрывались, либо были отправлены в концентрационные лагеря.

Тайное монашество начало развиваться в 1920-х годах в ответ на преследования со стороны государства. В этой практике участвовали либо люди, жившие «в мире», которые тайно принимали монашеские обеты и вели двойную жизнь с другими тайными монахами или монахинями, либо общины монахов, которые жили тайно и изолированно от общества.[14] Когда такие общины обнаруживались, монахов иногда немедленно казнили. В этих общинах были и будущие церковные лидеры, которые, возможно, сыграли важную роль в сохранении монашества в СССР.[14]

Тихон умер в 1925 году. Его сменил в 1927 году митрополит Сергий, который безоговорочно проявил лояльность к государству.[3][15][16] Однако Церковь продолжала учить, что Православие несовместимо с марксизмом. Этому контрастировали многие другие религиозные группы в стране, которые пытались еще раз подтвердить, насколько они совместимы с государственной идеологией, когда подвергались нападкам.

Патриаршая церковь утратила способность готовить новое духовенство в 1928 году после того, как ее высшее богословское образование в Ленинграде «добровольно закрылось».[17]

Кампания по захвату церковных ценностей

Бассейн Волги подвержен периодическим засухам, которые иногда могут длиться несколько лет. Последний голод, вызванный этим, случился в 1891 году, и после этого царское правительство создало специальные запасы хлеба для подготовки к будущему голоду. Однако все эти запасы были захвачены и использовались вооруженными группировками во время гражданской войны, а новые засухи на Волге в 1920-1922 годах привели к массовому голоду.

Патриарх Тихон обратился за помощью к мировому сообществу и религиозным лидерам за пределами России. Церковь сформировала Комитет помощи голодающим, но он был закрыт правительством всего через несколько месяцев после его создания, и им пришлось передать все собранные деньги.[18]

Ленин приказал, чтобы все драгоценные металлы, драгоценные камни и ценные материалы, которые можно было найти в религиозных зданиях по всей стране, были конфискованы и проданы, чтобы создать фонды для помощи в борьбе с голодом.[19] Патриарх обратился к приходам 19 февраля 1922 года с призывом сдать все такие ценные вещи, за исключением сосудов, используемых для Святой Евхаристии. 28 февраля правительство издало еще один приказ всем государственным служащим конфисковать все священные сосуды, включая те, что используются в таинствах. В тот же день Патриарх издал энциклику, в которой просил верующих быть очень щедрыми в своих пожертвованиях, чтобы оплатить стоимость сосудов, использованных в Евхаристии, но не отказываться от самих сосудов.

Ленин ухватился за возможность и использовал ее как предлог для нападения на церковь. Они отказались принять компромисс Патриарха с предложением денежной стоимости судов и вместо этого настаивали на передаче судов. Ленин также отклонил просьбу Патриарха о включении представителей церкви в состав правительственных комиссий по проверке, конфискации и учету конфискованных ценностей.[нужна цитата ]

Патриарх не поверил намерениям правительства и сохранил приказ не передавать суда. Государство пошло вперед и отправило вооруженные реквизиционные группы по всей стране для сбора ценностей, и они вызвали большое сопротивление.

Шестой сектор ОГПУ во главе с Евгений Тучков, начал агрессивно арестовывать и казнить епископов, священников и набожных верующих, таких как Митрополит Вениамин в Петрограде в 1922 году за отказ подчиниться требованию передать церковные ценности (в том числе священные реликвии). Архиепископ Андроник из Пермь, который работал миссионером в Японии, был застрелен после того, как был отправлен в могилу. Епископ Гермоген Тобольск, который добровольно сопровождал царя в изгнании, был привязан к гребному колесу лодки и искалечен вращающимися лопастями.

К середине 1922 года произошло 1414 ожесточенных столкновений между верующими и вооруженными отрядами, а также 55 судебных процессов и 231 групповое дело. Тихон явился свидетелем процесса над 54 священнослужителями и лично взял на себя ответственность за их действия.[20] Двенадцать из пятидесяти четырех человек были казнены, а 27 приговорены к тюремному заключению.[21] По меньшей мере 35 православных были приговорены к смертной казни в связи с этой кампанией (хотя некоторые приговоры были смягчены).[21]

Одно из самых кровопролитных столкновений произошло в подмосковном городке Шуя, в старинном текстильном промышленном городке. 15 марта 1922 года на церковную площадь прибыла группа конных полицейских для реквизиции ценностей, там же собралась большая толпа верующих. Советская пресса сообщала, что конную полицию встречали угрожающими криками и бросали камни или другие предметы, а кто-то звонил в тревожный звонок, и на площадь приходили огромные массы людей.

Затем прибыла полрота пехоты при поддержке двух броневиков с установленными пулеметами. В советской прессе сообщалось, что верующие первыми стреляли из пистолетов в солдат, а затем открыли ответный огонь по толпе.

После этого события Ленин писал, что их враги по глупости предоставили им прекрасную возможность этим действием, так как он считал, что крестьянские массы не поддержат власть церкви над своими ценностями в свете голода и что сопротивление, которое оказала церковь, может быть встретили кровавую расправу с духовенством, не вызвав у народа симпатии к нему. Он написал,

Организуйте на съезде партии тайное собрание всех или почти всех делегатов для обсуждения этого вопроса совместно с руководителями ГПУ, Народного комиссариата юстиции и Ревтрибунала. На этом собрании принять секретную резолюцию съезда о том, что изъятие ценного имущества, особенно из самых богатых лавр, монастырей и церквей, должно быть осуществлено с безжалостной решимостью, не оставляя никаких сомнений, и в кратчайшие сроки. Чем большее число представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии нам удастся расстрелять по этому поводу, тем лучше, потому что эту «аудиторию» надо преподать именно сейчас таким образом, чтобы они не осмелились ни о чем думать. какое бы то ни было сопротивление в течение нескольких десятилетий.[22]

В том же письме, которое в то время было секретным, но теперь опубликовано, Ленин объяснил, что кампания по изъятию церковных ценностей предназначалась не в первую очередь для благотворительных целей, а, скорее, как средство спровоцировать церковь в ситуацию, когда она может подвергнуться серьезной атаке с помощью мало мести и изображается как бессердечная организация, которая не откажется от своего золота, чтобы накормить голодающих бедняков.[20][22][23] Этот факт мог также объяснить его прекращение церковных усилий по оказанию помощи голодающим и его отказ принять компромисс. Это также, вероятно, повлияло на искажение позиции Церкви в советской прессе, в которой не было признано, что Патриарх предлагал организовать оплату ценностей, а церковная иерархия была представлена ​​как неосторожная по отношению к катастрофе.

За инцидентом в Шуе последовало несколько судебных процессов и казней духовенства.

Кампания была направлена ​​не только против православной церкви, но и изымала ценности, находящиеся в религиозных зданиях других религий. Суды проводились над католиками и евреями, сопротивлявшимися захвату, но, как правило, они получали гораздо более мягкие приговоры, чем православные.

Собранные ценности оказались жалкой ценностью на мировом рынке (даже было обнаружено, что русская знать веками жертвовала поддельные драгоценные камни), но пропагандистский эффект Ленина все же был достигнут.[24][25]

С завершением кампании по захвату церковных ценностей кампания террора против церкви на время была приостановлена. В мае 1923 года Антирелигиозная комиссия ЦК КПСС постановила, что ГПУ ( Государственное политическое управление ) 'для расследования случаев закрытия церквей. Если это произошло с нарушением советского законодательства о культах, виновные должны понести ответственность за свои действия ». [26] Комиссия направила письмо в ЦК с предложением немедленно прекратить закрытие церквей и опубликовать статью в Правда осуждая такие действия. После этого ЦК направил внутреннее письмо всем партийным организациям 23 июня, в котором призвал положить конец всем подобным злоупотреблениям, которые «вызывают всевозможное недовольство и используются антисоветскими элементами». Физическое нападение было отменено, но пропагандистская война продолжалась.

Советская пресса после кампании обвинила духовенство и мирян в сокрытии или краже церковных ценностей. За этими обвинениями последовало еще больше арестов и тюремных заключений. Однако это было прервано тем, что государство не смогло скрыть неловкие массовые операции на черном рынке советских чиновников, которые были уличены в краже и продаже ценностей для себя. Эта новость вызвала волну среди верующих.

В общей сложности, согласно оценкам, 8100 священнослужителей, монахов и монахинь были убиты в ходе кампании по разбору церковных ценностей. Еще 165 священников были казнены после 1923 года.

Обновленческий раскол

Нападая на православную церковь, государство поддерживало раскол в православной церкви под названием «обновленческая секта» или «Живая Церковь».[19] во главе с о. Александр Ввенденский,[5] дав ему юридическое признание в 1922 году и продолжая терроризировать старых православных, а также лишать его законных средств существования.[27] Они пытались сделать православие совместимым с марксизмом и были полностью лояльны государству.

Первоначально государство признавало только раскольническую группу законной православной церковью, а затем преследовало тех, кто отказывался признать раскол.[28]

Троцкий хотел, чтобы патриарх Тихон был убит после отлучения от церкви в 1918 году, но Ленин запретил это. Ленин также настаивал не прикасаться к Патриарху во время инцидента в Шуе, опасаясь, что это вызовет еще Germogen (Патриарх, убитый поляками при оккупации Москвы в 1612 году).[22][27][29] Патриарх был арестован в мае 1922 г.[30] и его канцелярия была захвачена обновленцами.[31][32] Троцкий продолжал нападать на Патриарха до тех пор, пока он не был освобожден из тюрьмы в 1923 году и не объявил о своей верности.[33]

Государство арестовало, сослало и даже расстреляло духовенство, которое продолжало заявлять о своей лояльности Патриарху Тихону после его ареста и сопротивлялось захвату власти обновленцами.[34] Государство распространило пропаганду, в которой утверждалось, что противодействие захвату власти является результатом «буржуазных и черных элементов».[32]

Столичный Вениамин (Казанский) из Петроград был одной из самых ярких жертв этого. Он был очень популярен и происходил из низшего сословия, что вредило советской пропаганде о том, что во времена царя церковная иерархия была заполнена представителями высших классов. Его большая популярность могла сделать его мишенью для режима.

Петроградское отделение Государственной комиссии по борьбе с голодом первоначально согласилось с предложенным митрополитом Вениамином планом передачи ценностей и включения представителей Церкви в конфискации. Петроградская секция, возможно, изначально не была проинформирована Лениным о реальной цели кампании, потому что вскоре после того, как это соглашение было опубликовано в газетах в одобрительных условиях, петроградская секция затем аннулировала соглашение и заявила, что духовенство не может участвовать в кампании. комиссия. Митрополит согласился передать ценности и оплатить драгоценные предметы, используемые в таинствах, через специальный сбор, и петроградская секция согласилась на это.[35]

Однако мир был недолгим, потому что митрополит выразил протест против захвата церкви обновленцами и отлучил от церкви ее руководителей (священников Введенского, Белкова и Красницкого). Советская пресса ответила нападками на характер Вениамина, и правительство поставило ему ультиматум в том, что он может либо снять отлучение, либо он и его близкие заплатят своей жизнью. (Тот факт, что в СССР было отделение церкви от государства, на практике не означал, что государство не могло наказывать верующих, которые не признавали церковные власти, когда эти власти работали на государство.) Митрополит не изменился, и поэтому он был арестован вскоре после этого.

Его защищал еврей по имени Гурович, и судебное разбирательство проходило в зале суда, который был забит тысячами человек. Гурович провел отличную защиту; он умно упомянул, что Красницкий до ноября 1917 года публиковал воинственно антибольшевистские статьи и как еврей он защищал записи российского духовенства во время дореволюционного инцидента, когда было обвинение в еврейском ритуальном убийстве. Когда не удалось найти доказательств предъявленного ему обвинения в причастности к контрреволюционному заговору, начальник Петроградской ЧК П.А. Красиков заявил:

Вы спрашиваете о реальном существовании преступного сговора? Смотрите, вот оно! Прямо перед вами! Эта организация и есть сама Православная Церковь![34]

В своем последнем обращении к суду Вениамин заявил о своей лояльности государству и напомнил слова апостола Павла: «Если вы страдаете из-за того, что вы христианин, не стыдитесь этого, но слава Богу».[36] По окончании судебного разбирательства десять человек, в том числе митрополит, были приговорены к смертной казни, а пятьдесят девять получили тюремные сроки. Вениамин был расстрелян 12 августа.

В 1925 г. по крайней мере 65 епископов находились в тюрьмах или ссылках (не считая тех, кто был задержан на короткие сроки, а затем освобожден).[12] Некоторые епископы вернулись из ссылки в 1925 году, в то время как еще двадцать епископов были арестованы в том же году, включая митрополита Петра (Полянского), который стал временным патриархом после смерти Тихона в апреле 1925 года.[37] Режим продолжал арестовывать духовенство, не принимавшее обновленцев. Сменой Петра на посту временного Патриарха после ареста стал митрополит Сергий. Сергий и двенадцать епископов, в том числе архиепископ Крутицкий Илларион (Троицкий), были арестованы в 1926 году. Непримиримость некоторых епископов заставила их остаться и в конце концов умереть в ссылке; Митрополит Петр умер в Арктике в 1937 году, а Илларион умер в пересыльной тюрьме Ленинграда в 1929 году.

В 1926-1927 гг. Епископы тайно проводили выборы нового патриарха путем голосования, которое проводилось посредством переписки доверенных посланников, переходящих от одного епископа к другому. Государство обнаружило этот избирательный бюллетень в результате ареста и казни двух посланников и арестовало многих епископов, участвовавших в голосовании, а также еще одного посланника. В результате к середине 1927 года число арестованных епископов возросло до 150.[38]

Сергий был освобожден в 1927 году и стал новым Патриархом после того, как подписал декларацию о верности государству. Государство хотело, чтобы Патриаршая церковь в своих заявлениях о лояльности склонялась еще ниже, чем Тихон. Новое заявление о лояльности не только обещало лояльность правительству, но и утверждало, что Советы никогда не плохо обращались с церковью.[34] и поблагодарил правительство за заботу, проявленную к верующим. Это заявление могло сначала не получить широкой известности, потому что аресты продолжались недолго.

После того, как оно было широко опубликовано, в Церкви возник новый раскол со стороны многих консервативных церковных движений, которые отказались принять это новое заявление.[15] По крайней мере 37 епископов порвали с Сергеем по этому поводу.[39] Группа, порвавшая с новым Патриархом, не была категорически против гражданской лояльности Сергия к государству, но они не могли принять подписанную им декларацию, в которой говорилось, что религиозных гонений никогда не было, поскольку они видели в этом предательство мучеников. .[16][40]

Духовенство, которое было арестовано за то, что первоначально заявило о своей лояльности Сергию до 1927 года, оставалось в тюрьме, в то время как духовенство, отказавшееся принять его власть после 1927 года, начало арестовываться государством. Это заявление положило конец преследованиям православной церкви, связанным с обновленческой проблемой.

Обновленцам не удалось привлечь мирян,[3] которые в основном остались с Патриаршей церковью и вызвали бурю протеста против временного захвата Русской Православной церкви.[32] По этой причине государство потеряло интерес к обновленцам как к инструменту навредить православию. К концу 1924 г. обновленцы потеряли от трети до половины своих церквей.[41] Власти изменили направление и настаивали на воссоединении в 1924–1927 годах, полагая, что обновленцев, верных государству, можно использовать в качестве агентов, активистов и информаторов в Патриаршей православной церкви.[42]

Антирелигиозная пропаганда

Антирелигиозная пропаганда сыграла решающую роль в преследованиях, потому что они использовались для развития враждебного отношения к верующим, которое затем могло привести к оправданию жестокого обращения с ними.

Ряд специализированных антирелигиозных журналов начал издаваться в 1922 году. Наука и религия (Наука и религия) под редакцией бывшего священника Михаила Галкина (литературный псевдоним: Горев).[43]) началось в декабре 1922 г. и вскоре было заменено еженедельным Бежбожник (The Godless) под редакцией Емельян Ярославский. Ярославский сформировал общество друзей газеты «Безбожник», которое через несколько лет превратилось в Общество безбожников, а в конечном итоге (1929 г.) стало печально известным Лига воинствующих безбожников.[19][44][45]

В 1922 году XI съезд партии превратил издательство Главполитпросвет, Красная Нова а из одноименного журнала - в специальное партийное издательство марксистской и антирелигиозной литературы. XII (1923 г.) и 13-й (1924 г.) съезды партии призывали к «умеренности». XII съезд партии призвал к расширению антирелигиозной пропаганды и предостерегал от оскорбления религиозных чувств «примитивными методами» и высмеивания предметов и обрядов веры; утверждая, что эти методы усиливают «религиозный фанатизм». Вместо этого он призвал к большему количеству публикаций антирелигиозной литературы научно-популярного характера и большему анализу истории религии. Вышеупомянутые антирелигиозные журналы проигнорировали призыв к модерации.[44]

Пропаганда злобно нападала на православную церковь и особенно ее духовенство как на отбросы нации. В официальной прессе утверждалось, что никто из семинаристов не верил в учения своей религии, но что эти учения были просто инструментами для эксплуатации масс. Ранняя антицерковная пропаганда, производимая советским государством, утверждала, что государство противостоит только руководству православной церкви, а не религии в целом или православной церкви как целому. В этой связи пресса одобряла акты неповиновения приходов Патриарху; в 1920 г. был один приход, который получил высокую оценку за отказ принимать священников, посланных церковной иерархией, и который вместо этого предпочел избрать своим священником бывшего псалмопевца.

Патриарх подвергся нападкам в прессе, особенно во время кампании по изъятию церковных ценностей, за то, что он продал своего учителя Иисуса царю и капиталистам, утаив церковные ценности от голодающих. В официальной прессе церковная иерархия была представлена ​​как равнодушная к страданиям голода и радость экономической катастрофе как средство, которое могло способствовать свержению Советов и возвращению монархии.

Несмотря на линию, проводимую в официальной прессе, Ленин и его партия всегда с самого начала были озабочены попытками искоренить всю религию в стране, и это сыграло свою роль в достижении этой цели.

Антирелигиозная пропаганда того времени также обвиняла христианство, и особенно православную церковь, в разжигании антисемитизма. Напротив, антирелигиозная пропаганда также изображала евреев в антисемитском свете как капиталистических бизнесменов в соответствии с работами Маркса.[46]

Антирелигиозная пресса постоянно выпускала на своих страницах примитивные богохульства в отношении Бога, Христа и Святых, призванные оскорбить религиозные чувства верующих. Религия приравнивалась к безнравственности, пьянству и стяжанию денег. Религию обвиняли в том, что она не проводила различия между рабочим классом и капиталистами.

Антирелигиозная пропаганда редко демонстрировала дифференциацию в методологии, несмотря на дебаты, которые велись между разными членами советской иерархии.

Даже «сложные» теоретические и методологические журналы часто публиковали прямую пропаганду ненависти против верующих.[47]

В 1924 году было основано сложное «Общество воинствующих материалистов» (переименованное в 1928 году в «Воинствующие диалектические материалисты»), которое состояло преимущественно (исключительно после 1928 года) из философов-марксистов, сгруппированных вокруг Под знаменем марксизма, которая направлена ​​на борьбу с религиозными и «идеалистическими» взглядами ученых, ученых и интеллектуалов в целом.

Дебаты по методологии

С годами становилось все более очевидным, что старое марксистское предположение[2] тот факт, что религия исчезнет быстро и легко, было глубоко ошибочным, поскольку сопротивление антирелигиозной политике было обнаружено по всей стране. В 1924 году Троцкий, первоначально считавший русские массы религиозными только внешне,[48] предупреждал, что борьба с религией будет долгой и трудной битвой, и говорил о религии как о культурном феномене, который нужно атаковать со всех сторон всеми средствами, кроме принудительного закрытия церквей.[49]

Троцкий считал, что печатные антирелигиозные материалы мало пригодны для в значительной степени неграмотной нации, и он подчеркивал потенциал кинематографа в том, что он способен заменить религиозность крестьян (что, по его мнению, было лишь делом привычки в отсутствие других развлечений. ).[50]

Различные части советского руководства не соглашались друг с другом по поводу того, как лучше всего бороться с религией, с позициями, варьировавшимися от `` правого '' убеждения, что религия умрет сама по себе естественным образом с повышением уровня образования, и `` левого '' убеждения, что религия должна подвергаться нападению. сильно. Марксистское представление о том, что человеческие убеждения определялись материальными условиями[2] had been used to support the 'rightist' argument that religion would go away on its own once the state developed, and that rather than teaching people atheism and giving anti-religious propaganda, people should instead be taught natural sciences and they would then lose their religion. The old Marxist theory was pragmatically questioned as it became apparent that religion was not going away, and more active means were thought necessary.

The debate was not about whether or not religion was evil, but was rather about what tactics to use to combat it. The deputy editor of Bezhbozhnik Anton Loginov explained:

it's common knowledge that religion is opium... poison, stupor, moonshine, and yet we are not supposed to insult believers' feelings. Why should we say one thing and do another?... Not every stab at religion serves the aim of struggle against it… every "persecution of that faith" builds up religious fanaticism.[нужна цитата ]

To this effect, anti-religious activities that were too insulting to religious feelings could be questioned and criticized in the belief that they would harden religious convictions.

Lenin's statement 'On the Significance of Militant Materialism', was worded in such a fashion that both sides of the debate would use it to support their arguments. Lenin's statement called for a close-cooperation of all militant materialists (atheists), both communists and non-communists, including the 18th century French materialists, and it also stressed the role of the official Marxist philosophical monthly journal Under the Banner of Marxism (Pod znamenem marxizma) to tirelessly disseminate 'atheistic propaganda and struggle', which he called 'the cause of our state' (nasha gosudartsvennaia rabota) [1]

An important part of this debate occurred between Emelian Yaroslavsky (founder of the Общество безбожников ) and the Moscow Society of the Godless. Yaroslavsky's position that the whole nation needed to be mobilized for an attack on all religions, but one which was pragmatically organized and moderated to be effective, would eventually carry official favour and become the officially adopted position for the anti-religious campaign that would occur after 1929.

A unified consolidated position on the religious question nevertheless took shape in these years.

Образование

The school question proved troublesome initially for Soviet policies. They had outlawed religious instruction for schoolchildren or youth.[5] In 1925 the delegates of the first congress of Soviet schoolteachers refused to endorse the principle of separation of church and state, and sought to retain religious teaching in school.The majority of school-teachers (as well as much of the Russian population) were reportedly still religious believers in the 1920s. Анатолий Луначарский, the Commisar of Enlightenment, was forced to accept that the school system would have non-religious rather than anti-religious education, due to the shortage of atheist teachers and the fear that such a system would provoke a hostile reaction by the religious masses. Anti-religious education was still seen as an important goal, and beginning in 1925 anti-religious education was introduced to secondary schools, mainly through classes on culture, in addition to setting up branches of the League of the Godless in schools.[51]

Teachers who were believers were forced to conceal their faith and to abstain from visiting churches in order to keep their jobs.

Revisal of Renovationist Policy and Policies to Non-Orthodox Religions

In 1927 the state officially recognized both churches and there were signs that the government saw the renovationists as a threat to their regime.[52] The renovationists began to be attacked in the official press as a cunning group that were trying to be friends with the state in order to increase religion.

The press also attacked Jewish and Muslim reformism at the same time.[53] Reformism in religion and cooperation with the state began to be seen as even more dangerous to the system than the traditional religions because they were able to make religion appear less dangerous than it was.

The attack on the Orthodox became more generally an attack against all religions around 1927. Sects that had originally been praised in the official press for their loyalty and hard-work,[54] despite their religious convictions that were problematic to implementing Communism, began to be demonized in the late 1920s. Even when these other religions tried to reaffirm their compatibility with Marxism and their loyalty to the state, but this was rejected in the official propaganda that increasingly depicted all religious activity as harmful and in contradiction with Communism.

The non-hierarchical nature of some of these sects made them appear even more dangerous to the state, since they could not be as easily controlled as the Orthodox Church that worked according to a strict hierarchy.[55] Finnish Protestants began to be attacked in 1927. Mennonite communities left the USSR in large numbers as a result of the hostility against them; 13000 fled in 1928.[56] The Dukhobors had been relatively untouched by direct anti-religious up until 1927.[57] Adventists had originally been very hostile to the new regime until 1924 when their leadership declared loyalty to the communist state [58]

The change in policy may have reflected both a growing confidence in the state's capacity to persecute religion such that it now felt safe it broadening the campaign, and it may also have been a result of growing influence of the Общество безбожников (founded in 1925).

The need to attack some of these sects may also have been produced from a need to justify the liquidation of the religious farm communes, and the fact that some of these communities were filling the void left by the Orthodox church after it was attacked and many parishes were closed.

Ukrainian Church

The Soviets initially supported a Ukrainian nationalistic church movement called the Autocephalists (also known as Lypkivskyites), which broke with Tikhon under the leadership of Metropolitan Lypinski.[59] The Soviets supported this split for the same reasons that they supported the Renovationists in that they wanted to weaken the Patriarchal Church.

Beginning as early as 1919 Ukrainian clergy that remained faithful to Tikhon suffered mass reprisals. Autocephalist complicity may have contributed to the killing of Patriarchal Metropolitan Vladimir in Kiev in 1918.[60]

The Autocephalists encountered the same problem as the Renovationists in that they failed to attract the Ukrainian laity.[61] As a result, the Soviets lost interest in them, and began persecuting them in 1924. This persecution became especially harsh in the latter part of the decade once the state began to take manoeuvres to destroy local nationalist movements. The leader of the Autocephalists was imprisoned in 1926, and the church was forced to declare its self-liquidation in 1930. Almost all of its bishops, and most clerical and lay activists, were incarcerated and many were also executed.[62]

Policies towards Muslims

Lenin in his earlier writings had professed a desire to eliminate Islam, while recognizing the importance of using Muslim support for their cause.[53]

After the revolution, Lenin had promised national autonomy and religious freedom for Muslims.[53] Muslim reformists had emphasized women's role in the mosque. Sultan Galiev had claimed that Islam had stronger 'civic-political motives' than other faiths and should be treated more cautiously by the communists as well as that there should be very limited propaganda against them with no direct attacks.[63]

Muslims had their own People's Commisariat for Muslim Affairs established in 1918 under the administration of mullah Nur-Vakhitov (the only clerical person to ever occupy a state office in Soviet History). Both Muslims and Protestants enjoyed relative toleration until 1928–1929 and were allowed activities banned to the Orthodox church (including publications, seminaries, youth work, etc.) [64] The Soviets offered the Muslims free public education on a massive scale, which had not been available under the tsars.[53] Through this the region of Central Asia, which had formerly been one of the least educated areas of the Russian empire, would become comparable to the rest of the country.[53] The underdeveloped region was also industrialized at an impressive rate.

The Baku Muslim clergy in 1923 praised the Soviet regime for having saved Persia and Turkey from 'predatory England'.[65]

Sultan Galiev was the leader of a group of Central Asian Marxists that attempted to reform Islam to make it more modern as well as to support atheism in the Central Asian states. He was allied with Lenin, who used him as an intermediary between the government and the peoples of Central Asia. Galiev had controversial ideas within the communist party about creating an autonomous communist state in the Muslim areas of Central Asia that would be called Turkestan. The party reacted against this idea of a unified and autonomous Muslim state by choosing to divide Central Asia into different republics (Kazakhstan, Turkmenistan, Tajikistan, Kyrgyzstan and Uzbekistan) in 1924.[53] Many militant Muslims who had originally sided with the Bolsheviks were upset by this turn of events.[нужна цитата ]

By the mid-1920s Islamic courts became irrelevant to criminal or civil suits, and they were replaced by Soviet courts. Islamic courts were rapidly eliminated and Islamic studies were removed from education, along with other religious teaching throughout the country. About 8000 Islamic schools existed in Central Asia prior to the revolution, and by 1928 all of them had been shut down.[53] The language and alphabet reforms also cut off the people of Central Asia from Arabic literature.

Galiev's ideas would be attacked in the late 1920s and the anti-religious campaign would reject any policy of special treatment for Islam, and would attack it alongside the other religions.

Activities of Public Institutions

The Komsomol and later LMG[требуется разъяснение ] would try to implement the 10th congress resolution by various attacks, parades, theatrical performances, journals, brochures and films. The Komsomol would hold crude blasphemous 'Komsomol Christmases' and 'Komsomol Easters' headed by hooligans dressed as orthodox clergy.[9] The processions would include the burning of icons, religious books, mock images of Christ, the Virgin, etc.

For example, in one Christmas play on December 25, 1923 in the city of Gomel, the Komsomol actors presented a performance of a mock trial of deities in a city theatre; the defendants were stuffed scarecrows representing the deities of different religions as well as their clergy. The judges were proletarian Komsomol, and they handed down the verdict that all deities and clergy must be burned at the stake. The whole mass then poured out into the streets with torches and scarecrows in their hands saying 'Away with the churches, away with the synagogues!" The effigies were then publicly burned in the city square.

They often organized their parades at the same time as celebration of religious holidays such as Christmas and Easter, and they placed them right outside churches that were holding services. This often prevented traditional Orthodox processions to occur at the same time. Appeals were made to bakeries not to bake traditional foods for these feast-days.

The propaganda campaign, however, was a failure and many people remained with their religious convictions. The church held its own public events with some success, and well competed with the anti-religious propaganda during these years.[66] In the few instances that numbers were reported, it was stated that more people attended churches then had come to participate in the anti-religious parades. These tactics of the Komsomol were discarded in the mid-1920s, as being too crude and offensive to believers' feelings, but they were later revived in the late 1920s and early 1930s. They were replaced in the mid-1920s by meetings behind closed doors accompanies by anti-religious lectures, poetry readings as well as articles in atheistic journals.

Special conferences on anti-religious propaganda under the auspices of the Central Committee Agitation-Propaganda Department, worked out directives that were implemented on either the local party level or through a public institution from 1926 onwards.

A huge volume of anti-religious articles in Pravda and Komsomol'skaia Pravda were published between 1928–1929.[67]

Международные отношения

The British government issued strong verbal chastisements of the Soviet Union for this campaign, which the Soviets responded to by uncompromisingly defensive reactions that narrowed the scope of diplomatic efforts.[5]

The Vatican at first sought to use the newly re-created Poland's position to promote Catholic interests in Russia, but following the war between the Bolsheviks and Poland, the Vatican turned to Weimar Germany, which played crucial role in diplomatic efforts with regard to Christians in the USSR.[5]

In 1922 at the Conference of Genoa, wherein the Soviet Union's relations with the foreign community of nations was negotiated, the Vatican demanded that Russia grant complete freedom of conscience to its citizens.[5] The Soviet government instead pursued a policy of demanding the Vatican to grant it recognition without a concordat or any conditions, and held out the prospect that doing so could result in priests being released from prison.[5]

The Vatican raised a massive aid campaign for famine relief in Russia, and the Soviet government permitted the Vatican to send its help, under the condition that it did not engage in any proselytization in Russia and that the priests who would come would be dressed and made to appear as though they were secular relief workers.[5] The Vatican's mission went ahead and delivered food as well as medicine to the Russian population. The American government gave material support to the Vatican's mission.

This mission was cancelled by the Soviet government in 1924 after a breakdown in relations caused by demands on the Vatican from the Soviet side that have been described as "ridiculous", and sharp conflicts arising between the Catholics and the militant atheists.[5]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Dimitry V. Pospielovsky. "A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer", vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 34
  2. ^ а б c Vladimir Ilyich Lenin, The Attitude of the Workers' Party to Religion. Пролетарий, No. 45, May 13 (26), 1909. Found at: http://www.marxists.org/archive/lenin/works/1909/may/13.htm
  3. ^ а б c Letters of Metropolitan Sergii of Vilnius http://en.wikisource.org/wiki/Letters_of_Metropolitan_Sergii_of_Vilnius
  4. ^ а б Dimitry V. Pospielovsky. "A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer", vol 2: Soviet Antireligious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 47
  5. ^ а б c d е ж грамм час я Becker, Winfried. "Diplomats and missionaries: the role played by the German embassies in Moscow and Rome in the relations between Russia and the Vatican from 1921 to 1929." The Catholic Historical Review 92.1 (2006)
  6. ^ David E. Powell, Antireligious Propaganda in the Soviet Union: A Study of Mass Persuasion (Cambridge, Mass.: MIT Press, 1975) p. 34;
  7. ^ Kolarz, Walter. Religion in the Soviet Union. St Martin's Press, New York (1961) pp 4
  8. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 30
  9. ^ а б Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 40
  10. ^ Joan Delaney Grossman, 'The Origins of Soviet Antireligious Organizations', in Richard H. Marshall, Jr (ed.), Aspects of Religion in the Soviet Union, 1917-1967, (Chicago: University of Chicago Press, 1971) p. 114
  11. ^ "WWW.russia.by Выставлен на продажу".
  12. ^ а б Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecution, St Martin's Press, New York (1988) pg 58
  13. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecution, St Martin's Press, New York (1988) pg 57
  14. ^ а б Jennifer Wynot. Monasteries without walls: secret monasticism in the Soviet Union, 1928-39. Church History 71.1 (March 2002): p63(17). (7266 words)
  15. ^ а б Daniel, Wallace L. "Father Aleksandr men and the struggle to recover Russia's heritage." Demokratizatsiya 17.1 (2009)
  16. ^ а б "Soviet repression of the Ukrainian Catholic Church." Department of State Bulletin 87 (1987)
  17. ^ Tatiana A. Chumachenko. Edited and Translated by Edward E. Roslof. Church and State in Soviet Russia: Russian Orthodoxy from World War II to the Khrushchev years. ME Sharpe inc., 2002 pp3-4
  18. ^ Dimitry V. Pospielovsky. The Russian Church Under the Soviet Regime, 1917-1983 (Crestwood NY.: St Vladimir's Seminary Press, 1984) ch 3.
  19. ^ а б c Paul Dixon, Religion in the Soviet Union, first published 1945 in Workers International News, and can be found at: http://www.marxist.com/religion-soviet-union170406.htm
  20. ^ а б Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecution, St Martin's Press, New York (1988) pg 26
  21. ^ а б Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecution, St Martin's Press, New York (1988) pg 50
  22. ^ а б c Letter from Lenin to Molotov, 1922, webpage: http://www.ibiblio.org/expo/soviet.exhibit/ae2bkhun.html
  23. ^ Nathaniel Davis, A Long Walk to Church: A Contemporary History of Russian Orthodoxy, Westview Press, 2003, 3
  24. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 36
  25. ^ Izvestia, 19 December 1922; E Belov, 'Sud'ba tserkovynkh tsennostei iz'iatykh sovetskoi vlast'iu v 1922 g.', VRSKhD, no. 104-5 (1972) pp. 325-7 (in. edit. note)
  26. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 38
  27. ^ а б Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 33
  28. ^ Dimitry V. Pospielovsky. The Russian Church Under the Soviet Regime, 1917-1983 (Crestwood NY.: St Vladimir's Seminary Press, 1984) pp285-307
  29. ^ Nathaniel Davis, A Long Walk to Church: A Contemporary History of Russian Orthodoxy, Westview Press, 2003, 253
  30. ^ Sabrina Petra Ramet, Ed., Religious Policy in the Soviet Union. Cambridge University Press (1993). P 273
  31. ^ Dimitry V. Pospielovsky. The Russian Church Under the Soviet Regime, 1917-1983 (Crestwood NY.: St Vladimir's Seminary Press, 1984) vol. 1 шт. 51
  32. ^ а б c Gregory L. Freeze. Counter-Reformation in Russian Orthodoxy: Popular Response to Religious Innovation, 1922-1925. Славянское обозрение, т. 54, No. 2 (Summer, 1995), pp. 305-339
  33. ^ Novye mucheniki rossiiskie, vol. 1. (Jordanville: H Trinity Monastery Press, 1949) p. 150
  34. ^ а б c Letters from Moscow, Gleb Yakunin and Lev Regelson, http://www.regels.org/humanright.htm
  35. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 52
  36. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 54
  37. ^ Tatiana A. Chumachenko. Edited and Translated by Edward E. Roslof. Church and State in Soviet Russia: Russian Orthodoxy from World War II to the Khrushchev years. ME Sharpe inc., 2002 pp 3
  38. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 59
  39. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-Religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 60
  40. ^ Dimitry V. Pospielovsky. The Russian Church Under the Soviet Regime, 1917-1983 (Crestwood NY.: St Vladimir's Seminary Press, 1984) ch. 4
  41. ^ Nathaniel Davis, A Long Walk to Church: A Contemporary History of Russian Orthodoxy, Westview Press, 2003, 4
  42. ^ A. Levitin-Krasnov, Likhie gody, 1925-1941 (Paris: YMCA Press, 1977) pp 255-9
  43. ^ Sabrina Petra Ramet, Ed., Religious Policy in the Soviet Union. Cambridge University Press (1993). P 280
  44. ^ а б Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 37
  45. ^ Sabrina Petra Ramet, Ed., Religious Policy in the Soviet Union. Cambridge University Press (1993). Стр. 5
  46. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 28
  47. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Anti-religious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 37
  48. ^ Trotsky, 'Vodka, tserkov' i kinematograf, Pravda (12 July 1923) p. 2
  49. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 31
  50. ^ Joan Delany Grossman, 'The Origins of Soviet Antireligious Ogrnizations' in Richard H. Marshall, Jr (ed.), Aspects of Religion in the Soviet Union, 1917-1967, (Chicago: University of Chicago Press, 1971)
  51. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 45
  52. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 55
  53. ^ а б c d е ж грамм Froese, Paul. "'I am an atheist and a Muslim': Islam, communism, and ideological competition." Journal of Church and State 47.3 (2005)
  54. ^ Kolarz, Walter. Religion in the Soviet Union. St Martin's Press, New York (1961), pp 288
  55. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 2:Soviet Antireligious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 33-34
  56. ^ Christel Lane. Christian religion in the Soviet Union: A sociological study. University of New York Press, 1978, pp201
  57. ^ Christel Lane. Christian religion in the Soviet Union: A sociological study. University of New York Press, 1978, pp 98
  58. ^ Christel Lane. Christian religion in the Soviet Union: A sociological study. University of New York Press, 1978, pp167
  59. ^ Wasyliw, Zenon V. "Orthodox Church divisions in newly independent Ukraine, 1991-1995." Восточноевропейский квартал 41.3 (2007)
  60. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Antireligious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 9
  61. ^ Dimitry V. Pospielovsky. The Russian Church Under the Soviet Regime, 1917-1983 (Crestwood NY.: St Vladimir's Seminary Press, 1984) ch. 2 pp73-76
  62. ^ Dimitry V. Pospielovsky. The Russian Church Under the Soviet Regime, 1917-1983 (Crestwood NY.: St Vladimir's Seminary Press, 1984) ch. 2
  63. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 2: Soviet Antireligious Campaigns and Persecutions, St Martin's Press, New York (1988) pg 34
  64. ^ Bernhard Wilhelm, 'Moslems in the Soviet Union, 1948-54', in Richard H. Marshall, Jr (ed.), Aspects of Religion in the Soviet Union, 1917-1967, (Chicago: University of Chicago Press, 1971) pp 257
  65. ^ Kolarz, Walter. Religion in the Soviet Union. St Martin's Press, New York (1961) pp 410
  66. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 41
  67. ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987) pg 46-47

внешняя ссылка