Антирелигиозная кампания СССР (1970–1987 гг.) - USSR anti-religious campaign (1970s–1987) - Wikipedia

Новая и более агрессивная фаза антирелигиозных преследований в Советском Союзе началась в середине 1970-х годов после более терпимого периода после Никита Хрущев Крушение в 1964 году.

Юрий Андропов возглавил кампанию в 1970-х, когда она начала расти.

Это новое преследование последовало после внесения в 1975 г. поправок в антирелигиозное законодательство 1929 г. и XXV съезд партии. Постановление ЦК 1979 г. сыграло ключевую роль и в этот период. Активизация антирелигиозной деятельности продолжалась с начала 1970-х годов; в период с 1971 по 1975 годы было защищено более 30 докторских и 400 магистерских диссертаций на темы атеизма и критики религии.^[1] В 1974 г. была конференция в г. Ленинград посвященный «Актуальным проблемам истории Религия и Атеизм в свете Марксистско-ленинская стипендия '.

Это преследование, как и другие антирелигиозные кампании в истории СССР, использовалось как инструмент ликвидации религии с целью создания идеального атеистического общества, которое было целью марксизма-ленинизма.^[2]

Критика кампании Хрущева

После того, как Хрущев покинул свой пост, антирелигиозная кампания, которую он возглавлял, подверглась критике. Те же антирелигиозные периодические издания, которые участвовали в кампании, критиковали статьи прошлых авторов.

Антирелигиозная пропаганда в те годы подвергалась критике за непонимание причин религиозных убеждений, а также за непонимание того, что религия не просто выжила как наследие прошлого, но продолжает привлекать к себе новых людей. Его критиковали за то, что оно сводило религию к простому обману легковерных глупцов и не признавало понятие веры. Его критиковали за неправильное представление религиозных обществ как состоящих из злых и аморальных людей, которые работали против Советского Союза. Его также критиковали за то, что оно искажало верующих как умственно отсталых врагов, достойных всяческого презрения.^[3]

Его критиковали за контрпродуктивность, аморальность (ложь о верующих и тем самым разжигание ненависти к ним) и за лживость. Пропаганда не объяснила ни адекватно, почему люди на самом деле исповедуют религию, ни точного изображения того, что произошло. Многие критиковали ее за то, что она принесла больше вреда, чем пользы, потому что вместо того, чтобы уничтожить религиозные убеждения, она просто загнала ее в подполье, где государству было бы труднее пытаться ее контролировать. Преследования также вызвали симпатию верующих как в СССР, так и за рубежом, а также повысили интерес к религиозной вере среди неверующих.

Были призывы, что атеизм не должен навязываться людям, а должен приниматься добровольно.^[4]

Антирелигиозная пропаганда после Хрущева имела более умеренный тон.

Антирелигиозная пропаганда

Официальная линия о том, что нельзя оскорблять чувства верующих, на практике продолжала широко нарушаться. Антирелигиозная пропаганда после Хрущева все еще находилась под сильным влиянием политики, установленной 21-м съездом КПСС в 1959 году.^[5]

В 1972 году советская пресса начала бить тревогу по поводу коммунистической партии и Комсомол члены, которые не только участвовали в религиозных обрядах, но даже инициировали их.

Объем антирелигиозной литературы вырос в 1970-х годах, отчасти из-за ужесточения общей линии в отношении религии, сформировавшейся в результате того, что все больше людей обратилось к религии. Пресса и специальные конференции жаловались на недостаточность атеистической пропаганды. Антирелигиозное воспитание в школьной системе обвиняли в неаккуратности.

Созданы факультеты и кафедры для подготовки преподавателей-атеистов в Московской, Ленинградской, Липецкой, Горьковской областях и в г. Татарская АССР; Постоянные семинары существовали с той же целью в Украине, Молдавии и Литве. Однако вся государственная работа была признана недостаточной для противодействия влиянию религии, особенно среди молодежи, которая, как полагали, находила атеистические материалы неубедительными и низкокачественными. В некоторых регионах, например, в Узбекистане, качество пропаганды якобы снизилось. Истеблишмент обеспокоен растущим безразличием и апатией молодежи к атеизму, а также антирелигиозной пропагандой.^[6]

Церковь рассматривался как растущая угроза, особенно в отношении его исторических притязаний на развитие русской нации. В то же время антирелигиозная пропаганда стала все больше проводить различие между предполагаемым лояльным большинством верующих и врагами государства, которые занимали окраины религии.

Атеистический журнал «Проблемы научного атеизма» в конце 1970-х начал сомневаться в объяснении того, что стойкость религиозных верований в СССР была просто пережитком дореволюционного прошлого. Это произошло потому, что подавляющее большинство верующих родились и выросли после Октябрьской революции, а также потому, что религия проявила удивительную жизнеспособность, несмотря на десятилетия усилий по ее искоренению. Количество верующих, которые были образованными советскими гражданами (а не необразованными и отсталыми), также было проблемой для старых теорий религии, являющихся результатом интеллектуального невежества. Журнал подверг критике старое марксистское представление о том, что религия исчезнет с исчезновением классового общества.^[7]

В постхрущевские годы ведущее антирелигиозное периодическое издание «Наука и религия» приняло новый подход: он начал диалог с верующими, печатая отрывки из писем в журнал, а затем отвечая на них. Обычно журнал предпочитал печатать письма верующих, содержащие утверждения, против которых было легче опровергнуть. Например, верующий может написать письмо, в котором утверждал, что Бог, должно быть, существовал. потому что многие люди верили в Него, и они не могли все ошибаться, и журнал тогда отвечал, отмечая, что в истории было много случаев, когда многие люди верили в то, что было обнаружено как ложное, например, плоская Земля или даже языческие религии, которые возникли до христианства.^[8]

Среди оправданий, используемых для того, чтобы не печатать все, что написано верующими, был аргумент о том, что верующие не будут печатать атеистические материалы в своих публикациях, что тем самым это поможет распространению религиозной пропаганды, а также потому, что верующие писали вещи, граничащие с критикой государства. Публикации, которые разрешалось печатать верующим, имели ограниченный тираж, чтобы иметь гораздо меньший тираж, чем атеистическая пропаганда, и материалы, которые разрешалось печатать верующим, также часто диктовались государством.

Атеистическая сторона владела почти монополией на средства массовой информации и имела относительную безнаказанность лгать, которую верующим не разрешалось разоблачать.^[4]

Продолжалась критика массы нанятых в СССР антирелигиозных пропагандистов за то, что они не знали религии и не приводили эффективных аргументов, которые убеждали верующих. Однако после Хрущева объем и качество более серьезных критических исследований богословия, истории церкви и верующих значительно увеличились, хотя и сохраняли большую предвзятость. Примитивные клише, оскорбления и обзывания, которые повторялись снова и снова на протяжении десятилетий, продолжали оставаться основным методом антирелигиозной пропаганды. Критическая проблема с более серьезными исследованиями заключалась в том, что серьезная критика религии могла быть истолкована как признание респектабельности религии, а идеологическая комиссия ЦК КПСС не хотела мириться с этой точкой зрения.^[4]

Существовала марксистская гипотеза о том, что доисторические примитивные люди не обладали религией, которая считалась истиной. Пропаганда атеистов утверждала, что люди обратились к религии в результате какой-то трагедии в жизни, одиночества или отсутствия сострадания со стороны других.

Антирелигиозная пропаганда любила изображать добрых, сострадательных и хороших атеистов, противопоставляя их верующим, которых изображали фанатичными, нетерпимыми и бессердечными (например, для разрыва браков, когда один из партнеров был неверующим). Их обвиняли в подделке чудес и пропаганде антисоветизма. В этом отчасти обвиняли учение христианства, утверждая, что его учение о смирении лишает людей мужества и свободы.^[9] В одном случае христианка, написавшая пропагандисту Осипову, заявила, что нетерпимости и пьянства было больше, чем в предыдущие годы, и обвинила государство в том, что это спровоцировало это.^[9]

Растущий интерес русского населения к своей национальной культуре и истории, в том числе иконографии и религиозному искусству, растущий национализм в сочетании с возобновлением интереса к Православию как «российской церкви»,^[10] а также ряд обращений в христианство, начавшийся с интереса к этим темам, побудили советские СМИ утверждать, что культура и религия не связаны между собой и что религия опорочила русское искусство и культуру. СМИ также утверждали, что религиозное искусство прошлых веков (включая работы Андрея Рублева или Феопана Грека) просто выражало гуманистические и светские концепции единственным способом, которым было разрешено изображать такие вещи.^[9] «Наука и религия» напечатали изображения религиозного искусства, которые они интерпретировали в соответствии со светскими ценностями.

Атеистическая пресса также критиковала музейных гидов в религиозных зданиях, которые были преобразованы в музеи, за некритическое богословское измерение того, что они представляли, например, объяснение богословия икон и их функции в Православной церкви, объяснение богословской символики литургии. цель монашеской жизни и некритическое объяснение жития святых. Пресса призвала их объяснить «классовый характер» религии и дать светское объяснение религиозного искусства, и что они должны подчеркивать отрицательные аспекты церковной истории, а не положительные.^[11] Аналогичным образом атеистическая пресса часто публиковала рассказы об эпизодах российской истории, в которых верующие и Церковь изображались в негативном свете, чтобы подчеркнуть недостаток христианской морали и аморальность Церкви.

Были использованы научные средства для поддержки атеизма: святую воду поместили под микроскоп и определили, что она идентична обычной воде, трупы святых были эксгумированы, чтобы показать, что они действительно испортились, а экспонаты в атеистических музеях показали, что Ноев ковчег был невозможно даже в концепции из-за того, что количество различных видов животных на Земле не могло уместиться в измерениях в Бытии.^[12]

Пресса избегала нападок на церковный истеблишмент, но направила свои атаки против активно проповедующих евангелизацию верующих и на запрещенные религии.

Антирелигиозная пропаганда пыталась изобразить связь между религиозным инакомыслием и иностранными спецслужбами, а также с антикоммунистическими российскими эмигрантскими организациями, такими как НТС. По сообщениям, тайники религиозной литературы, конфискованные советскими таможенниками, имели подрывной характер и были широко распространены среди верующих. Марксистская идеология утверждала, что религия изначально враждебна коммунизму, и поэтому нельзя доверять верующим в их чувствительности к идеологической угрозе, исходящей от Запада. Они даже, возможно, чувствовали родство с Западом, и сотрудничество между Ватиканом или другими западными христианскими учреждениями с ЦРУ или радиосообщения православных священников, транслируемых через «Голос Америки», также повлияли на интерпретацию, в результате которой верующие считались ненадежными. Таким образом, верующие изображались как «слабое звено» советской линии обороны.^[13]

Антирелигиозная пропаганда приводила случаи конфликтов в школах, связанных с религией, в которых всегда обвиняли верующих в том, что они продолжают придерживаться религии (например, школьник, покончивший с собой из-за того, что его навесили на него как верующего в системе образования и пренебрегли им. , и пресса обвинила в этом его родителей и священника в том, что они насаждали в нем религию, что вызвало презрение). В нем также утверждалось, что из верующих ученики становятся беднее и они менее успешны в учебе, чем атеисты.^[14]

Профессора духовных школ и все духовенство, а также миряне, работающие в Отделе внешних церковных связей Церкви, облагались налогом так же, как и все советские служащие, в знак признания их вклада в создание положительного советского имиджа за рубежом.

П. Курочкин, один из ведущих советских религиологов, утверждал, что ликвидация религии должна сопровождаться заменой коммунистической морали, иначе лишение религии будет просто заменено моральным упадком, потреблением и развратом.^[15]

Возродился интерес к религии

Фуров, заместитель председателя КДР, написал отчет ок. 1975 г. (контрабандным путем вывезен на запад 1979 г.^[16]), в котором он утверждал, что существуют «неопровержимые доказательства» упадка религии в СССР. Он свидетельствует об уменьшении числа православных священнослужителей с 8252 в 1961 году до 5994 в 1974 году (он не привел дохрущевскую цифру в 30 000 человек в 1958 году). В своем заключении о том, что это естественный спад, он не принял во внимание массы священников, которые были сняты с учета, заключены в тюрьмы, казнены и т. Д. КДР также в этот период не позволял большему количеству духовенства регистрироваться или поступать в семинарии.^[17] В отчете Фурова содержится много информации о церкви.^[16] Он привел случаи, когда людям не разрешали посещать богословские институты, в том числе людям, которые, если бы они стали духовенством, были бы очень неудобным для государства (например, дети высокопоставленных советских лидеров).^[18] В условиях медленной эрозии институциональной силы Церкви исчезновение Церкви как института казалось возможным.^[19]

В 1970 году церковь посещали всего 4% родителей, и многие из них не взяли с собой детей.^[12]

В конце 1970-х годов ходили слухи, что Писаровым было проведено всестороннее научное исследование, которое явно противоречило официальным данным о людях, отказавшихся от религии, но никогда не было опубликовано по этой причине.^[20]

Многие советские молодые люди обратились к религии,^[21] и была выражена озабоченность по поводу этого притяжения, которое, как считали советские власти, было вызвано искусством, архитектурой и музыкой церкви, а также тем, что отделение церкви от политической и материальной власти государством устранило ранее негативные ассоциации с религией. . Эта точка зрения заключалась в том, что молодежь рассматривала церковь как сохраняющую культурно-историческую роль, которая теперь была очищена от ее уродливого прошлого.^[22]

Советская пресса долгое время отказывалась сообщать об этом росте религии среди молодежи, и утверждения об этом были отвергнуты как ложные. Письма читателей в атеистические журналы, в которых подчеркивалась обеспокоенность читателей по поводу этого роста, противоречили этим утверждениям. В 1970-е годы в ответ на эту угрозу было создано специальное нерегулярное издание под названием «Мир человека», выпускаемое комсомольским ежемесячником «Молодая гвардия» (Molodaia guardiia). В этом журнале религию сравнивали с нацизмом, подчеркивая религиозные компоненты нацизма, и он переосмысливал российскую историю с помощью таких искажений, как утверждение, что Пушкин был атеистом, и утверждения о том, что разум Гоголя пострадал от религиозного влияния. Он отвечал на письма молодых комсомольцев, в которых говорилось, что они не думают, что их друзья-комсомольцы венчаются в церкви, и в ответ они осуждали влияние религии, проникающее в жизнь советской молодежи. Эта пропаганда утверждала, что растущий интерес среди молодежи был планом западной идеологической подрывной деятельности, западными радиопередачами и западными религиозными организациями, которые ввозили религиозную литературу в СССР.^[23]

На Пленуме ЦК КПСС в июне 1983 г. Генеральный секретарь К. У. Черненко заявил, что Запад пытается культивировать в СССР религиозность как метод подрывной деятельности.^[23]

Ярким примером некоторых кампаний в прессе, направленных на это явление, является рассказ Саши Карпова, опубликованный в журнале «Наука и религия». История была задумана, чтобы показать, что молодые образованные советские люди, ставшие религиозными, были лицемерами, ищущими славы и отличия в самобытности в обществе, не обладая какими-либо качествами, которые дали бы им такой же престиж в нормальной советской жизни.^[24] Мать Саши описывалась как учительница биологии в сельской школе, которая была холодной, не испытывала ни тепла, ни интереса к своим детям. Разведенный отец Саши был алкоголиком, который тоже не заботился о своих детях. После того как мать Саши ушла с преподавания, она перебралась в деревню с действующей православной церковью и стала благочестивой мирянкой, рассказав детям, что всегда была верующей, но просто никогда не упоминала об этом («Наука и религия» не упомянула что она бы потеряла преподавательскую работу, если бы упомянула об этом). Саша, оставшись один, затем решает, что хочет проявить себя, пытается петь, писать стихи и учиться, чтобы стать учителем. Его художественные способности оказываются низкими, и последняя карьера пугает его тяжелым трудом и скромной жизнью, поэтому он вместо этого становится поющим хиппи. В конце концов он встречает священника, который нанимает его в качестве церковного чтеца и певца. Через полгода он уходит от священника, но не раньше, чем получает список знакомых священника в Москве. К одному из таких знакомых он приезжает и находит пару молодых физиков (муж и жену) с квартирой, полной икон и русских артефактов. Им нравится Саша, они считают его искателем истины, и он перенимает их религиозные привычки (например, креститься лицом к иконам, молиться перед едой и т. Д.) В конце концов он решает присоединиться к монастырю, где ему говорят, что его голос и музыкальный талант позволят его монашеский долг - хоровое пение. В статье подчеркивалось, что Саша носил рясу всякий раз, когда приезжал в гости к друзьям и родственникам в Москву, чтобы шокировать и произвести на них впечатление, и что из-за такого выбора все в жизни превращается в мошенничество.^[14]

Молодые люди, особенно если они были образованы, активно преследовались за то, что исповедовали религию, особенно если они делали это открыто или участвовали в христианских учебных группах или хорах. Люди, входившие в такие группы, могли быть арестованы и даже помещены в "психиатрические тюрьмы".^[21] Помещение религиозной молодежи в психиатрические больницы было основано на том принципе, что любой человек, прошедший атеистическое образование от детского сада до университета, но оставшийся религиозным (или, что еще хуже, если он обратился), мог считаться страдающим своего рода психологическим расстройством. .^[25]

XIX съезд ВЛКСМ 1982 г. приказал всем местным комитетам «усовершенствовать атеистическое воспитание молодого поколения, глубоко разоблачить антинаучную сущность религиозной идеологии и морали». Он также призвал к «более полному использованию кино, театра, учреждений культуры и библиотек для научно-атеистической пропаганды» и «улучшить индивидуальную атеистическую работу с детьми и подростками, особенно с теми, кто происходит из религиозных семей; набирать на эту работу молодых учителей, пионеров и комсомольцев ... Воспитывать воинствующих атеистов, формировать активное атеистическое общественное мнение, не оставлять без строгого выговора каждый случай участия комсомольцев в религиозных обрядах ».^[26]

В 1982 году официальные журналы еще больше тревожили рост апатии к марксизму и идеологии среди советской молодежи. В этом обвиняли «буржуазных философов», которые обвиняли марксистско-ленинскую идеологию в ответственности за плохую науку и обвиняли государство в нарушении свободы исследований и академической автономии.^[27] Журнал «Вопросы филисофи», посвященный шестидесятой годовщине публикации Ленина в 1922 году статьи «О важности воинствующего материализма», даже утверждал, что антирелигиозная борьба государства все еще довольно слаба и нуждается в улучшении.^[27]

Государственное пособие по расширению существующих семинарий принесло свои плоды, и к началу 1980-х годов количество студентов в этих учреждениях выросло до 2300 студентов дневного и заочного отделения (в 1964 году их было 800).^[28]

Советская статистика конца 1960-х годов утверждала, что больше людей покидали православную церковь, чтобы присоединиться к другим сектам, чем наоборот.^[29] Были православные христиане, которые также образовывали независимые общины, отделенные от официальной иерархии.^[21]

Незаконные религии

Несколько религий были полностью запрещены, и практикующие их представители могут быть арестованы, если их поймают. К ним относятся Восточные католики, Свидетели Иеговы, Русские иеговисты, Буддисты (Буряты и Калмыки разрешили практиковать буддизм но никто другой), Пятидесятники и неофициальные или «инициативные» баптисты (Баптисты которые откололись от баптистской общины в 1962 году, потому что не признали государственный контроль над своей церковью). Любая религия, которая не была зарегистрирована советским правительством, автоматически считалась незаконной, и государство могло проводить политику открытого преследования этих групп (для других религий это была скрытая политика, использующая другие обличья). Отсутствие регистрации возникло как из-за отказа советского правительства зарегистрировать определенные группы, так и из-за того, что определенные группы отказывались регистрироваться, а также в результате того, что они признали некоторую степень коммунистического влияния посредством регистрации.

Советское правительство проводило официальную политику, согласно которой Свидетели Иеговы не подверглись бы преследованиям, если бы зарегистрировались в государстве. В то же время советская пропаганда постоянно клевещала на эту группу как на подрывную организацию. Большое количество места в антирелигиозной прессе было посвящено нападкам на Свидетелей Иеговы и иеговистов в течение 1983–1985 годов, что свидетельствует о росте движения в эти годы. По меньшей мере пятнадцать их активистов были арестованы в 1984 году, семеро из них были приговорены к тюремному заключению.

Русские иеговисты были сектой, подобной Свидетелям Иеговы, основанной русским артиллерийским капитаном Н.С. Ильинским в XIX веке. Он характеризовался радикальным осуждением всей государственной власти как царства Сатана Послание, которое привлекло много людей в СССР, привело к росту движения.^[30]

В ранней истории государства буддийские общины пытались реформировать свою религию перед лицом коммунизма. Выдающиеся буддисты провозгласили, что Будда жил в Ленин, и что Будда в Ленине основал коммунизм.^[31]После Хрущев После того, как некоторые интеллектуалы Восточного блока обратились в буддизм, буддисты подверглись волне нападок. В 1972 году ведущий буддист и тибетский ученый в СССР, Бидиа Дандарон, был арестован и приговорен к пяти годам каторжных работ. Он был тайным буддийским монахом, лама и учителем, и режим ненавидел за то, что обратил ряд интеллектуалов в буддизм. В прессе его обвинили в якобы организации пьяных оргий под видом религиозных собраний, получении взяток, культивировании обожания себя и развращении молодежи. Вместе с ним были арестованы несколько его соратников и учеников. Дандарон уже провел почти двадцать лет в тюрьме при Сталине, и большинство обвинений было снято в суде, однако ему все же дали пятилетний срок. Судья на суде заявил: «Если бы я была в моих силах, я бы отправил всех верующих в Колыма Четверо его учеников, которые были активными исследователями и преподавателями, были отправлены в психиатрические учреждения, а восемь других его учеников потеряли работу.^[32]

Индуистский группы в Краноярск в Сибири были расформированы в 1981–1982 годах, а их лидер Э. Третьяков был отправлен в тюрьму за «тунеядство».^[32][33]

Многие советские интеллектуалы пришли к христианству, впервые экспериментируя с восточными религиями.^{[нужна цитата ]}

Один из лидеров неофициальных баптистов в прессе использовал кампанию по личному убийству после якобы прелюбодейной любовной связи, которую он имел в Сибири, которая также сыграла на выводе о том, что подпольные баптисты в целом были аморальными развратниками (пресса никогда не упоминал причину, по которой он был в Сибирь ], тем не мение; находился в административной ссылке).^{[нужна цитата ]}

Преследования усилились в 1970-х годах против Инициатива баптистов. К официальной баптистской церкви относились сравнительно хорошо, с допущением подлинных дебатов на ее конгрессах и голосованием против решений или кандидатов, выдвинутых государством (даже однажды им удалось избрать своего собственного кандидата). Официальным баптистам было разрешено открывать множество новых церквей (что превышает количество православных на душу населения). Это преференциальное обращение было разработано, чтобы нанести удар по отколовшимся баптистам, чтобы дать им понять, что нет смысла оставаться в оппозиции.^[15]

Баптисты Инициативы придерживались позиции, что они согласятся принять государственную регистрацию, но только если это не будет связано с контролем над их религией. Советское правительство отказалось принять эти условия, и группа подверглась преследованиям. Баптисты «Инициативы», которые пытались дать детям религиозное образование или организовать молодежные группы, были арестованы. Евгений Пушков, инициативный баптист, был арестован по этим и другим причинам в 1980 году, а после его освобождения в 1983 году его попросили сотрудничать с КГБ в качестве осведомителя, но он отказался, что привело к его повторному аресту вскоре после этого и приговор к четырем годам, который он обжаловал, и после слушания его апелляции он был приговорен к восьми годам лишения свободы.^[34]

Многие баптисты были арестованы по обвинению в нарушении закона о религиозной деятельности вне официально признанных церковных структур. По этой причине в середине 1967 г. были арестованы 202 баптиста, 190 из которых были приговорены к тюремному заключению. Число инициативных баптистов в лагерях увеличилось с 79 в 1979 году до 120 в 1981 году, до 165 в 1982 году и более 200 в 1984 году. Многие здания, которые они использовали для молитв, были разрушены. В одном случае в Червоцы на западе Украины баптисты Инициативы подняли огромную палатку, которую посетила милиция (местная полиция). Милиция запретила людям подходить к палатке, заявив, что в палатке установлены фугасы, и вскоре она была уничтожена.^[35]

Садизм присутствовал в некоторых из этих закрытий для баптистов Инициативы, так как он также присутствовал при закрытии для других религий. Например, в городе Иссык в Алма-Ата В провинции в 1974 году местное правительство предложило местной инициативной группе баптистов построить постоянный молитвенный дом, община с радостью сделала это. В 1976 году власти приказали верующим разрушить построенное ими здание, что они отказались сделать. Затем государство воспользовалось возможностью арестовать министра за нарушение закона и конфисковало здание.^[35]

Баптисты устроили незаконный печатный станок называется Христианин Издательство. Один из их прессов был найден КГБ возле Рига в октябре 1974 г. и его руководители были приговорены к длительным срокам каторжных работ. Однако их подпольные публикации продолжались, и они хвастались, что за десять лет опубликовали почти полмиллиона экземпляров Евангелий.^[36]

Пятьдесят их членов были заключены в тюрьму в 1981 году, а семьдесят три - в 1982 году. К концу 1982 года в общей сложности 165 их членов находились в тюрьмах и лагерях.^[36]

Баптисты много лет содержали нелегальные детские и молодежные лагеря. Государство приложило большие усилия, чтобы отменить религиозное обучение несовершеннолетних.^{[нужна цитата ]}

Джордж Винс, бывший секретарь Совета баптистов Инициативы, был заключен в тюрьму и выслан в Соединенные Штаты в 1979 году. После его отъезда утверждалось, что он посылал инструкции из США обратно в СССР в знак протеста против советского законодательства. П. Румачик, еще один лидер баптистов «Инициативы», был освобожден из тюрьмы в 1977 году и, как утверждается, был задержан КГБ в 1980 году за управление подпольными типографиями. Баптисты «Инициативы» управляли подпольными типографиями, что сильно раздражало государство. Румачик был связан с Винсом и приговорен к пяти годам каторжных работ. Этот роман был также связан с баптистским пастором Инициативы по имени Димитрий Миняков, который был арестован в 1978 году за предполагаемое сотрудничество с немцами во Второй мировой войне.^[37]

Пятидесятники объединились с баптистами в 1945 году, но когда в 1961–62 произошел раскол среди баптистов, многие пятидесятники покинули официальную церковь и не присоединились к инициативе баптистов. Они стали более заметными в 1960-х и 1970-х годах, и в некоторых областях они успешно прошли регистрацию в CRA, но около половины их сообщества отказались регистрироваться из-за их отказа принять советские запреты на распространение религии среди молодежи и детей, запреты на молитвы. собрания, а также запреты на проповедь, миссионерскую и благотворительную деятельность, а также отправление их основных религиозных обрядов. Ренегаты подвергались штрафам и арестам за нарушение этих правил, а также преследовались за отказ участвовать в советской армии, кроме инженерного или медицинского корпуса. Они подвергались многочисленным рейдам, а их религиозная литература была конфискована. В 1971 г. произошел инцидент в г. Черногорск где их разогнали пожарным шлангом. Ряд людей немецкого происхождения принадлежали к этой секте, и некоторые из них пытались эмигрировать, но подверглись преследованиям за попытку сделать это. В апреле 1985 г. группу таких пятидесятников судили за голодовку, пока им не разрешили въезд в город. Западная Германия, а их лидер был приговорен к пяти годам исправительно-трудового лагеря.^[38]

Экстремистская религиозная группа, отколовшаяся от Католики украинского обряда "Пукутники" появились в середине 1950-х годов и были незаконными. В прессе его критиковали за якобы подделку знамений Бога, объявляющих конец света, а также за терроризм людей, покинувших свою секту, путем сжигания их домов.^[11]

Католики восточного обряда (Униаты) были объявлены вне закона в СССР с 1946 года.^[16] После того, как в то время они были объявлены незаконными, семь из их епископы, и две тысячи их священников, которые отказались прекратить свою традицию, были отправлены в концентрационные лагеря или заключены в тюрьмы. Эти церкви продолжали существовать под землей до распада Советского Союза. Государство официально выступало против этих групп из-за их сильной связи с националистической идентичностью. Государство беспощадно преследовало их и постоянно совершало набеги на их места поклонения.^[39] Многие католики восточного обряда были освобождены в 1950-х годах после смерти Сталина. Проблемы с сильным сопротивлением государству из-за национальной идентификации с религией были обнаружены среди мусульман в Центральная Азия.^[40][41]

В 1924 г. на Пятом съезде Адвентисты седьмого дня в России лидеры адвентистского сообщества объявили ленинский социализм благословением и что Ленин был лидером, избранным Богом; они также заявили о своей полной поддержке и преданности делу марксизм. После этого конгресса в адвентистском сообществе произошел значительный раскол, когда часть сообщества сформировала так называемых «истинных и свободных» адвентистов. Этот распад еще более усилился в 1928 году на своем съезде, когда лидеры официальных адвентистов объявили своим долгом служить в Красной Армии и носить оружие. Отколовшаяся группа подверглась постоянным и жестоким преследованиям вплоть до падения коммунизма. Его лидер, В.А. Шелков отбыл три срока в тюрьмах, всего за 23 года до своего четвертого и последнего приговора в 1979 году, во время которого он умер. Шелков был прекрасным организатором своего подпольного сообщества, и секта продолжала выживать, а также печатать библии и другие религиозные трактаты, несмотря на постоянные рейды и заключения. Волна арестов этой группы произошла в 1978–1979 годах, когда власти безуспешно провели общенациональный поиск их печатного станка. У общины не было религиозных построек, но по субботам она собиралась в частных помещениях для молитв, что позволяло секте легче скрываться.^[42]

Мусульмане

Советские ученые подсчитали, что от 10 до 25% традиционных Мусульманин меньшинство в СССР по-прежнему было активными верующими, но этому противоречили западные наблюдатели и советские исламские лидеры, которые утверждали, что почти все традиционное мусульманское меньшинство было активными верующими.^[43] В 1965 году расследование посещаемости мечети в Казахская ССР выявили, что 10% верующих были Комсомол члены.^[41] Дальнейшее исследование, проведенное в 1985 г., показало, что 14% Узбекский Коммунистическая партия и 56 процентов Таджикский Коммунистическая партия были верующими мусульманами.^[41]

Между мусульманами в Советском государстве существовало значительное примирение.^[41] Мусульманское сообщество поддержало советскую систему в принятии законов, продиктованных Аллах через Мухаммад, хотя в правительстве были атеисты.^[41]

Обрезание как и христианские крещения, часто совершались тайно.^[41]

Суфий группы были объявлены вне закона, и государство организовало 4 органа для надзора за исламской деятельностью в СССР. Три из них были для Сунниты Мусульмане (проживающие в Махачкала, Ташкент и Уфа ), а четвертый - для Шиитский Мусульмане (проживающие в Баку ). Эти органы подчинялись непосредственно КДР. А медресе в Бухара а также Исламский институт в Ташкенте. Исламское духовенство. В отличие от других конфессий в СССР, мусульманское духовенство могло выезжать из страны для прохождения обучения.^[43]

Пример советского взгляда на ислам - это то, что написано в советской грамматика книга, в которой были следующие ответы на ряд вопросов об исламских практиках:

В: Чем занимается мулла?

A: Мулла читает Коран а когда кто-то умирает, он читает молитвы.

В: О чем он читал в Коране?

A: Мы не знаем.

В: Он сам понимает, что читает?

A: Нет.

В: Он зря читает молитвы?

О: Нет, он получает за это деньги.^[12]

В 1984 г. насчитывалось 1100 мечети функционирует в стране, которая намного ниже потребностей населения.^[43]

Как и в других религиях, большое количество незаконных подпольных действий имело место среди мусульман, которые использовали подпольные прессы, организовывали неофициальные исламские сообщества.^[41] и паломничества к местным святыням. В Хадж к Мекка было почти невозможно для большинства советских мусульман, и лишь горстке (около 60) было официально разрешено выезжать каждый год, и им заранее было поручено представить положительный советский имидж за рубежом.^[43]

Проблемы в отношении сильного сопротивления государству по причине национальной идентификации с религией были обнаружены среди мусульман в Центральной Азии.^[41][44] Явная этническая связь между исламом и определенными этническими группами мешала государству искоренить религию из-за их нападок, вызывающих националистические настроения среди этнических групп.^[43]

Государство пыталось продемонстрировать свое (предположительно) позитивное отношение к мусульманам в пропагандистских кампаниях в Третий мир чтобы заручиться поддержкой советских интересов. События революция в Иран в конце 1970-х годов, а также растущее исламское противодействие СССР в войне в Афганистане, привели к тому, что в последнее десятилетие СССР начал новое подавление ислама, арестовав мусульман, пытавшихся распространять религиозную литературу.^[43]

После краха коммунизма во многих мусульманских регионах этот крах отмечался, и мусульманские лидеры пытались просвещать население об исламе.^[41]

Православные секты

Старообрядец секты (Русский православный верующие, которые откололись от православной церкви в 17 веке) по-прежнему рассматривались как антиобщественные и криминальные институты. Многие из них были искажены в официальной прессе после Хрущев. Секту «Скрытники» во главе с Христофором Зыряновым обвинили в причастности к массовые самоубийства через самосожжение в лесах Севера России в довоенный период. В то время Зырянов подозревался в этом, и в 1932 году ему, как ни странно, был назначен краткий срок административной ссылки (что может сделать обвинения ложными, поскольку, если бы он действительно так поступил, его бы скорее всего застрелили).^[45]

В журнале «Наука и религия» был опубликован роман, предположительно основанный на реальных событиях, касающихся секты старообрядцев под названием «Истинные православные странники». По сюжету молодая Москва Комсомол девушка попадает под влияние обычного московского православного священника, который отправляет ее в подполье. Сибирский скит с благочестивой женщиной. Там девочек учат выполнять в будущем миссионерскую работу и принимать тайные монашеские постриги. Ее лечат суровым постом, ненавистью к миру, деспотической эксплуатацией, запретом всей литературы, кроме Библия и некоторые богословские трактаты, жизнь в подвале, не видя солнца, отсутствие улыбок или дружелюбия, грубость. Эта атмосфера была представлена ​​как точное изображение жизни старообрядческих сект. В конце концов девушка спасает ее Шерлок Холмс -подобные, героические комсомольские друзья.^[45]

Часто официальная пропаганда не делала различия между этими сектами и обычной православной церковью. Возможно, это было намеренно, чтобы связать православных с предполагаемыми преступлениями сект.

Староверы пытались возобновить открытие многих церквей, но безуспешно. Был Самиздат сообщают в 1969 году, что священник-старообрядец был убит КГБ за отказ работать на них.^[46]

Католики

Перед войной Римский католик области в Украина И в Беларусь упорно отстаивал свою веру в 1930-х годах и антирелигиозные учреждения жаловались на большое влияние, что католические священники имели более местные житель.^[47]

Большинство католиков в СССР проживало на территориях, которые были аннексированы во время Вторая Мировая Война, а это означало, что большинство из них избежало довоенных преследований. Это означало, что католическая церковь имела пропорционально больше функционирующих церквей и семинарии что могло быть атаковано в послевоенные гонения, чем православная церковь. В Литва две из трех семинарий были закрыты, а духовенство было сокращено с 1500 до 735, обслуживающих 628 церквей.^[46]

В Литве развернулись организованные преследования Римско-католической церкви. Священников преследовали и сажали в тюрьму за катехизация детям, поскольку это считалось организованным религиозным обучением несовершеннолетних (запрещено в 1918 году). Были сосланы литовские епископы Степонавич и Сладкявичус. Учителей могли уволить за их религиозные взгляды, а многие католические церкви были снесены. Церковь Святой Казимир был превращен в музей атеизма, Вильнюс собор стал картинной галереей, Церковь Воскресения Христова в Каунас стал радиозаводом, а Иезуит Каунасский собор стал спортивным залом. В Клайпеда собор, построенный после многих лет петиций в 1961 году, был закрыт и конфискован.^[48]

Власти Литвы, как и других частей страны, также сопротивлялись попыткам обратить вспять действия Хрущева против религии. Церковь в селе Alioji, который был закрыт в 1963 году, был преобразован в мукомольную мельницу в 1978 году. Местный мельник, однако, отказался работать на нем, и мельница была вынуждена работать только четыре часа в неделю. Петиционерам не удалось добиться его повторного открытия, когда они обратились к правительству.^[49]

Однако в ходе кампании в Литве государство столкнулось с серьезной проблемой, поскольку, как и в Польша, была сильная национальная идентификация литовцев с Римская католическая церковь а преследования вызвали националистическое сопротивление, а также широкую огласку. Тысячи литовцев протестовали против антирелигиозной кампании в их стране. Петиция из 148 149 подписей была напечатана в виде книги, которая была отправлена ​​в Брежнев.^[50] В 1977 году петицию подписали 554 из более чем 700 католических священников в Литве, и государство отреагировало очень осторожно, арестовав и приговорив лишь нескольких священников из числа подписавших.

Римский католицизм в Западная Украина также оказали решительное сопротивление попыткам Советского Союза сократить его.^[44]

Отсутствие в России атмосферы защиты православной церкви позволило режиму занять там менее терпимые позиции.^[51]

В районах, где католики составляли лишь небольшое меньшинство, например, в Беларусь или же Молдова, государству стало намного легче атаковать их общины. В Молдове все католические церкви были закрыты, за исключением небольшой часовни в Кишинев. Священник в этой церкви был вынужден использовать только Немецкий или же Польский во время масс, что лишало его возможности искать потенциальных новообращенных среди местного населения. Ему также было отказано в разрешении на посещение сельских общин. В самом крупном из таких сообществ в Рашково, церковь была разрушена в день Рождества 1977 года отрядом милиции, а религиозные активисты, охранявшие церковь, были временно арестованы.^[49]

Римско-католическим епископам в Литве было отказано в праве посетить Ватикан в 1986 г. и Папа Иоанн Павел II ему не разрешили посетить Литву в 1987 году в день 600-й годовщины подписания союзного договора между Литвой и Польшей, который привел к обращению Литвы.^[52]

Евреи

К 1980-м годам количество законных синагоги в Советском Союзе их число упало до 50, а раввинское обучение давно было запрещено.^[53]

Самиздат

Для того, чтобы напечатать собственный материал, верующие часто использовали "самиздат '(Подпольная пресса), получившая все большее распространение в последние годы существования СССР. Самиздат был незаконным изданием произведений, осуществляемых религиозными группами, диссидентами и многими другими, которые хотели избежать официального цензура.

Для верующих это часто принимало форму текста из Священных Писаний, молитв или писаний Священного Писания. отцы церкви, которые были написаны от руки с приложенной инструкцией сделать еще девять копий и отправить эти копии другим адресатам, иначе Бог накажет их (и эти адресаты затем скопируют и отправят еще девять и так далее). Государство использовало исторический ревизионизм в своей истории, и поэтому отчеты о преступлениях государства должны были публиковаться в Самиздате.^[54] Некоторые из самых популярных писем самиздата содержали отрывки из Книга Откровения.^[8]

Государству было известно об этих письмах (которые иногда даже производили фальшивый самиздат, который распространялся среди верующих, чтобы посеять среди них недоверие). На них злобно нападала атеистическая пресса за якобы содержащие все виды зла. антисоветский и написания ненависти, а также за бесчеловечное использование (например, журнал Наука и религия сообщили о многих предполагаемых ситуациях, когда письма приходили в разгар семейной трагедии, когда они могли дублировать буквы, но, в своей печали, они пытались выполнить указание из страха перед божественным наказанием, заставляя сделать это ребенка, который бы поэтому получить травму, столкнувшись с религиозным пропаганда ).^[4]

Попытки ввоза религиозной литературы с Запада рассматривались как антисоветские. подрывная деятельность. свидетель Иеговы Точно так же относились и к русской литературе.

В апреле 1982 года пятеро молодых православных христиан были арестованы в Москве за незаконное хранение Ксерокс копировальный аппарат, который они использовали для печати тысяч религиозных книг и брошюр, которые они якобы продавали с целью получения прибыли. В суде было опровергнуто, что они получали прибыль от предприятия, но приговорили к трем и четырем годам тюремного заключения. Дальнейшие поиски их соратников выявили новые тайники религиозной литературы.^[55]

Законодательные меры

Двумя новыми постановлениями Верховного Совета РСФСР от 18 марта 1966 г. (219 и 220) предусмотрены наказания в виде штрафов для лиц, организовавших религиозные собрания для молодежи и детей или за нерегистрацию религиозной общины, а также предусмотрено наказание в виде лишения свободы для людей. кто неоднократно нарушал этот закон.^[43][56]

В конце 1960-х большинство правозащитных движений в Советском Союзе развивались под лозунгом защиты советской законности и требовали от советских чиновников соблюдения их собственных законов (поскольку действия, использованные в преследованиях, часто были технически незаконными по советскому законодательству). Однако внутренние инструкции использовались в качестве основы для большинства преследований, и на практике они обычно превосходили советские законы.^[57]

В 1975 году Совет по делам религий (CRA) получил официальную роль правового надзора.^[43] над церковью (до этого она имела неофициальный контроль).^[17] Каждый приход был предоставлен в распоряжение КДР, которое единолично имело право регистрировать.^[17] Для религиозной общины было незаконно исповедовать свою веру без одобрения CRA (включая публичные молитвы, собрания и т. Д.). Пока религиозная община не была зарегистрирована как CRA, она не могла исповедовать свою веру. Для регистрации ему необходимо было подать петицию в местное самоуправление, которое затем отправило бы ее в КДР со своими комментариями и рекомендациями в течение не более одного месяца. CRA, однако, может занять столько времени, сколько пожелает, прежде чем придет к решению о регистрации прихода. Это сильно ослабило церковь, которой раньше оставалось только иметь дело с местным правительством, к которому она имела право апеллировать. Новая политика была разработана, чтобы еще больше задушить Церковь. Это сопровождалось запугиванием, шантажом и угрозами духовенству и в целом имело целью деморализовать Церковь.^[58]

Этот закон, однако, укрепил церковь, признав правовой статус церкви на строительство и владение светскими зданиями для проживания или административного использования или для производства предметов, необходимых для данного религиозного культа.

Советская Конституция 1977 года иногда интерпретировалась властями как содержащая требование к родителям воспитывать своих детей атеистами.^[59] Этому предшествовало новое семейное законодательство в 1968 году и законы о национальном образовании в 1973 году. Эти законы утверждали, что родители обязаны воспитывать своих детей как коммунистов и атеистов. Семейный кодекс позволял судам лишать родителей прав на своих детей, если они не справились с этой задачей.^[43] и конституция подразумевала это тоже.^[60] Эти правовые ограничения применялись выборочно только тогда, когда власти решили это сделать.

Конституция 1977 года в статье 124 также заменила терминологию «свобода антирелигиозной пропаганды» (из старой конституции) новой фразой «свобода атеистической пропаганды».^[61] Это интерпретировалось как различие между негативным подходом к разрушению религии и позитивным подходом к замене ее атеистической культурой.^[7]

В 1979 году ЦК КПСС призвал к реализации конкретных мер по эскалации атеистического воспитания, «повысить ответственность коммунистов и комсомольцев в борьбе с религиозными суевериями».^[62] Это было воспринято как сигнал к усилению антирелигиозной пропаганды со стороны организаций КП, средств массовой информации, высших и средних школ, а также учреждений культуры и научных исследований.

Московский Патриархат успешно применил давление, чтобы добиться пересмотра некоторых антирелигиозных законов. В январе 1981 года духовенство было переквалифицировано по своему налоговому статусу с облагаемого налогом частного коммерческого предприятия (как это было раньше) к налогообложению наравне с налогообложением частной медицинской практики или частных преподавателей. Этот новый закон также предоставил духовенству равные права собственности и наследования, а также привилегии, которые были предоставлены гражданам, если они были ветеранами войны. Приходской светской организации из 20 человек, владевших приходом, был предоставлен статус юридического лица с соответствующими правами и возможностью заключения договоров (этот статус церковь была лишена Лениным в 1918 году). Впервые за многие годы религиозные общества получили законное право владения своими молитвенными домами. Однако в этом законе все еще оставалась некоторая двусмысленность, которая позволяла переосмыслить, если государство желало остановить «неконтролируемое» распространение строительства новых церквей.^[63]

В 1983 году ЦК издал еще одно постановление, пообещавшее, что идеологическая работа против религии станет высшим приоритетом партийных комитетов на всех уровнях.^[64]

В 1985 году религиозные общества получили контроль над своими банковскими счетами.

Этот закон 1980-х годов ознаменовал новое отношение к религии со стороны государства, которое решило, что лучшее, что он может сделать, - это просто минимизировать вредное воздействие религии.^[65] В то время как государство пыталось усилить преследования в течение 1980-х годов, церковь все больше воспринимала это как просто арьергардные атаки идеологически несостоятельного, но все еще физически сильного врага. Высшее партийное руководство воздержалось от непосредственного участия в новом наступлении, возможно, из-за неуверенности в своем потенциальном успехе и желания проявить некоторую маневренность в соответствии с желанием избежать чрезмерного враждебности верующих накануне тысячелетней годовщины обращения России в Христианство.^[64]

В религиозные организации все еще могли проникать представители государства из-за того, что местные органы власти имели право отклонять выборных приходских должностных лиц и вводить своих людей в мирскую организацию, которая владела приходом, а это означало, что даже если они владели своими церквями, она все еще фактически находился в руках государства. Однако самым большим преимуществом этого нового законодательства стало то, что дети в возрасте десяти лет и старше могли активно участвовать в религиозных ритуалах (например, служить в качестве прислужников, псалмопевцев, в хоре) и что дети любого возраста могли присутствовать в церкви во время услуги, а также получить причастие.

Психиатрическое насилие

Советская психиатрическая практика считала, что высокообразованные люди, ставшие верующими в зрелом возрасте, особенно из атеистических семей, страдали психотическим расстройством. Этот диагноз особенно применялся для монахов и монахинь, а также для хорошо образованных проповедников. Эта практика позволяла удалить и отправить в психиатрические учреждения популярных монахов и монахинь (или других верующих), которым в противном случае нельзя было бы правдоподобно обвинить в каком-либо другом преступлении.^[53][66][67] Поскольку их вера считалась психическим расстройством, люди, которые получали это лечение, получали немедленное освобождение, если они отказывались от своей веры в Бога и, таким образом, становились «излеченными».^[43]

Известны следующие частные случаи:

Религиозный националист Геннадий Шиманов В 1962 году был предан земле на два с половиной месяца в психиатрической больнице, где проводилась инсулиновая шоковая терапия, чтобы излечить его от его религиозных убеждений. Он был снова предан земле в 1969 году на несколько недель, после чего был освобожден в результате внимания общественности к его заключению.^[68]

Отец Иосиф Михайлов Уфимский, отправленный в Казань психотюрьма в 1972 году и оставалась там, по крайней мере, до последних лет коммунизма.

Валерия (Макеева), монахиня того же учреждения с 1978 года до последних лет коммунизма. Изначально ее обвинили в черном маркетинге (продаже религиозных предметов верующим), но, когда это не подтвердилось, ей поставили диагноз психоза.

Отца Льва Конина несколько раз отправляли в психиатрическую тюрьму, прежде чем его выгнали на Запад в 1979 году. Он имел контакты с ленинградскими студентами и выступал на неофициальном религиозно-философском семинаре молодых советских интеллектуалов в Ленинграде.

Юрия Белова, историко-литературного студента, отправили в Сычевскую психиатрическую тюрьму, где в 1974 году представитель центрального Московского института судебной медицины им. Сербского сказал ему: «С нашей точки зрения, религиозные убеждения являются формой патологии, отсюда и наши употребление наркотиков ».^[69]

У 33-летнего врача, доктора медицинских наук Ольги Скребец, диагностирована ранняя стадия заболевания. шизофрения В 1971 году ее отправили в больницу в Киеве после того, как она вышла из КПСС по религиозным причинам.^[70]

44-летний баптист Александр Янкович с 1957 по 1976 год занимался неофициальным написанием и тиражированием религиозной литературы. В 1976 году он был арестован и признан невменяемым.

Евгений Мартынов, тридцатипятилетний инженер-пятидесятник, был отправлен в Черняховскую психиатрическую тюрьму в 1978 году.

Василий Шипилов, православный мирянин, был приговорен к десяти годам каторжных работ в 1939 году в возрасте 17 лет за обучение в подпольной семинарии. В 1949 году, после освобождения, он скитался по Сибири и провозглашал Царство Божье, а также критиковал злоупотребления Сталина. Вскоре его снова арестовали и объявили невменяемым. Он провел большую часть периода между 1950 и 1979 годами в психиатрических тюрьмах, где его постоянно избивали и насмехались над его религией.^[70]

Двадцатилетний студент-историк по имени Галлямов крестился, когда ему было восемнадцать, и провел лето 1978 года в качестве паломника в немногих оставшихся монастырях. Ему был поставлен диагноз "психопат смешанного типа", и он подвергся воздействию высоких доз нейролептиков, что вызвало у него тошноту, высокую температуру и сердечные приступы. Через два месяца он был освобожден и предупрежден врачом, чтобы он прекратил посещать монастыри, иначе его состояние может перерасти в шизофрению.^[71]

Один из самых вопиющих таких случаев произошел в 1976 году с 25-летним московским интеллектуалом Александром Аргентовым, православным неофитом из атеистической семьи. В 1974 году он основал московский религиозно-философский семинар, возглавляемый Александром Огородниковым (аспирант кинематографа, который был исключен из института вместе с другими за попытку снять фильм о религиозной жизни советской молодежи). Этот семинар объявил себя преемником религиозно-философских обществ Москвы и Ленинграда, разрозненных в 20-е годы прошлого века. Серьезные преследования семинара начались в 1976 году, после того как он значительно разросся и проявил большую активность, а также зарекомендовал себя в Уфе (Башкирия), Ленинграде, Львове (Украина), Минске и Гродно (Беларусь). Аргентов и другие были арестованы и помещены в психиатрические учреждения. Религиозные убеждения Аргентова были диагностированы как психотическое расстройство.^[68] В течение двух месяцев ему вводили сильнодействующие нейролептики, прежде чем он был освобожден после широкой огласки и протестов по его делу, которые достигли за пределами СССР.^[71]

Деятельность

После Хрущева не было радикального пересмотра официальной государственной политики (в любом случае большая часть его кампании проводилась по секретным неопубликованным инструкциям). Большинство закрытых церквей останутся закрытыми, и ни одна из закрытых семинарий или монастырей не будет открыта.Верующие безуспешно пытались открыть многие церкви. В конце 1970-х и в 1980-х годах государство действительно начало разрешать строительство и открытие новых церквей.

С теми, кто был убежден в религиозных преступлениях в Советском Союзе, обращались особенно сурово, и они были классифицированы (наряду с политическими диссидентами) как «особо опасные государственные преступники», что лишало их права на амнистию или снисхождение. Религиозные преступления, такие как распространение петиции или организация религиозных занятий для детей, могли караться строгими сроками в концентрационных лагерях (нападение, грабеж и изнасилование имели меньшие сроки наказания в СССР) и не могли рассматриваться для условно-досрочного освобождения без официального признания.^[43]

Во всем регионе Саха-Якутия (примерно половина континентальной части Соединенных Штатов) после Хрущева до падения коммунизма оставалась только одна действующая церковь, а это означало, что многим верующим приходилось преодолевать расстояние до 2000 километров, чтобы добраться до ближайшей церкви.^[72]

Ниже приведены примеры ситуаций, известных в истории этих действий. В городе Чернигове собор закрыли в 1973 году, осталась только небольшая деревянная церковь. Верующие ходатайствовали о создании новой церкви с 1963 года, но ничего не получали до падения коммунизма. В городе Горький осталось всего три небольшие церкви, которые обслуживали примерно 100000 верующих.^[17] (из 40 до 1917 года, когда население Горького составляло 1/15 от уровня 1970-х годов). Верующие ходатайствовали о возобновлении работы некоторых церквей с 1967 года, петиционеры подвергались профессиональному понижению в должности, а их требования игнорировались. В городе Наро-Фоминск Московской области в 1968 году начались ходатайства об открытии церкви. В окрестностях города не было церкви с 1930-х годов. Их прошения были проигнорированы и даны отрицательные ответы. Местная атеистическая пресса утверждала, что нельзя дать новую церковь, так как существующая церковь собиралась преобразовать в музей, а пресса утверждала, что в городе недостаточно практикующих христиан, чтобы заслужить это (на самом деле петицию подписали 1443 человека. ). Атеистическая пресса также утверждала, что эта петиция была подана злыми людьми, которые пытались разжечь религиозный фанатизм и получить удобную работу в новой церкви. Верующие представили свое дело в суде, но безуспешно.^[73]

Печально известное закрытие церкви произошло в 1968 году в сельском городке Колывань под Новосибирском. Церковь Александра Невского в этом городе была построена в 18 веке и являлась одним из старейших архитектурных памятников региона. Полномочный представитель местного КДР Николаев много лет хвастался, что превратит церковь в музей. Местная пожарная охрана потребовала построить рядом с церковью специальный резервуар для воды, чтобы защитить его от пожара, и церковный совет выполнил эту просьбу, выкопав резервуар. Вскоре после этого местная милиция объявила это строительство незаконным и конфисковала строительные материалы у церковного совета, так что они не смогли завершить строительство водохранилища. Тогда советское правительство объявило церковь небезопасной из-за отсутствия резервуара для воды и приказало закрыть ее. В 1974 году историческую церковь разобрали, а ее части продали. Местная община пыталась продолжить богослужение без священника в доме сторожа во дворе церкви, но это было встречено преследованием и кратковременными арестами организаторов. В конце концов Николаев согласился предоставить им подвал площадью двадцать квадратных метров для проведения служб для их прихожан из 200 человек.^[74]

Очередное громкое закрытие произошло в 1979 году в городе Речица в Беларуси. Церковь была слишком маленькой для прихожан, и они попросили ее расширить. Они получили разрешение и начали строительство за свой счет. После завершения расширения здание было объявлено пожароопасным и закрыто, перед ним была поставлена ​​охрана милиции, чтобы верующие не могли его использовать.^[74]

Церковь XVIII века в селе Мшаны Львовской епархии была закрыта в марте 1978 года и превращена в зернохранилище. В 1979 году верующие окружили церковь и попытались физически воспрепятствовать хранению зерна в церкви. Для их разгона была направлена ​​милиция, одна женщина была задержана. Верующие безуспешно подавали прошения от имени церкви.^[74]

В селе Зносичи под Ровно на Волыни находилась церковь, в которой несколько лет не было священника и о которой заботились прихожане, которые также собирались там для молитв. В 1977 году власти попытались снести церковь, но были остановлены сопротивлением местной общины, и вместо этого они попытались сохранить зерно внутри церкви. В ответ местное село объявило забастовку, и власти решили вывозить зерно. 25 апреля 1979 г. всему населению Зносичей было приказано работать в соседнем селе, а дети были заперты в школе, и за это время церковь была снесена. После этого на месте бывшего храма стали собираться верующие для молитв, и паломники приходили в село. Власти ответили, установив патрули и заграждения вокруг села, чтобы не допустить посетителей. Верующие также начали украшать сосны вокруг церкви и молиться под ними. Власти ответили вырубкой деревьев.^[75]

В двух других деревнях Ровно местное население пыталось открыть церкви, закрытые при Хрущеве. На одном из них в 1973 году, пока верующие работали, власти демонтировали купола и хранили зерно в церкви. Население яростно протестовало, и зерно убрали. В 1978 году, после многих лет жалоб, прибыла официальная комиссия для расследования, но местные власти сказали, что верующие составляют незначительное меньшинство в этом районе, и комиссия уехала. В другом селе в 1973 году верующие тщетно призывали вновь открыть свои церкви, но в ответ им было сказано поехать в другой город на богослужения. Осенью 1978 года приехал представитель КДР и пообещал вернуть им их церковь, а тем временем местные власти попросили жителей деревни подписать клятву не позволять их свиньям бродить по улицам деревни. Жители села подписали документ, не читая его, и это оказалось клятвой, что никому не нужна церковь в селе. Затем этот документ был использован районными властями для оправдания своего отказа принять какие-либо новые призывы вновь открыть церковь.^[76]

Существует еще много других примеров.

В 1983 году по крайней мере более 300 представителей всех религий находились в заключении только за то, что исповедовали свою веру. Другие оценки намного выше, и эта цифра не включает массы верующих, которые ежедневно подвергались административным преследованиям и гонениям. Эти цифры, конечно, мало по сравнению, однако, с тем, что было раньше в истории СССР.

Эти преследования могли быть результатом благотворительности (которая все еще считалась незаконной в соответствии с законодательством 1929 года). К таким незаконным актам благотворительности могут относиться епископы, которые тайно раздавали деньги бедным приходам, которые не могли оплатить их ремонт, духовенство и приходский персонал, которые давали деньги бедным прихожанам, раздача денег прихожанам, потерявшим дома из-за пожаров, или верующие, публично разносившие деньги. обеды для людей, в том числе паломников.^[77]

Они могли возникнуть в результате группового паломничества к святым местам (что также было незаконным). Эти паломничества подвергались очень жестоким нападениям со стороны милиции и добровольных помощников комсомола, что приводило к физическим травмам, и государство утверждало, что они были организованы либо фанатичными верующими, либо оппортунистами, пытающимися заработать.^[77]

Преследования также могут быть результатом поклонения или совершения религиозных обрядов в частных домах или в церквях без уведомления государства. Было официальное давление на людей, принимающих крещение, и часто возникали практические трудности с получением крещения в районах, где нет церквей.^[78] Немногие пары проводили традиционные христианские свадебные церемонии.^[78] Религиозные обряды иногда совершались тайно, чтобы защитить верующих от притеснений на работе или в школе, поскольку журналы учета, которые церкви должны были вести, регулярно проверялись КГБ. Государство сообщило, что такими действиями занимались священники, которые пытались заработать дополнительный доход за счет неучтенных пожертвований. Эта парадигма была процитирована Феодосием, бывшим епископом Полтавы в своем письме Брежневу 1977 года, где он заявил, что большинство взрослых, принявших Православие, отправлялись на крещение к отставным священникам, потому что они могли совершать крещения без необходимости указывать имена новокрещенных. в реестр. Об этом узнал провинциальный чиновник КДР и потребовал, чтобы о каждом кандидате на крещение сообщили, после чего агенты КДР попытались создать множество проблем на месте работы или учебы кандидата, чтобы отговорить его от крещения. Епископ отказался с этим сотрудничать.^[79]

Комсомол все еще занимался вандализмом церквей и преследованием верующих в этот период (как и в 1930-е годы, когда его также критиковали за расхлябанность).

Священники и епископы, которые не полностью подчинялись государству и / или занимались религиозной деятельностью вне рамок обычного исполнения религиозных обрядов, считались врагами государства. Епископов, которых критиковали за «высокую религиозную активность», разъезжали по стране. Совет по делам религий утверждал, что получил контроль над Патриаршим Синодом, который был вынужден согласовывать свои заседания и решения с КДР.^[15]

Широко распространенное преследование духовенства при Хрущеве было заменено более избирательным преследованием просто самых преданных священников, особенно если они привлекали молодежь или предлагали пастырское руководство. У CRA была политика назначать священников, которые не были в розыске, и государство продолжало изыскивать средства для закрытия церквей. В то же время, однако, CRA заявила, что положение церкви улучшается в соответствии с недавно принятым законодательством.

Церковная иерархия не могла иметь дисциплинарных полномочий. Хотя государство разрешало свободу проповедей и проповедей, эта свобода была ограничена тем, что они могли иметь только «исключительно религиозный характер» (на практике это означало, что священнослужители, проповедующие против атеизма и государственной идеологии, не были защищены).^[80] Все антирелигиозное законодательство было направлено на то, чтобы сделать церковь максимально пассивной.^[17] Терпеливое духовенство терпимо, в то время как духовенство с миссионерским рвением могло быть отменено. Это соответствовало как ленинскому учению о том, что аморальным или даже преступным священникам следует отдавать предпочтение активным и популярным, так и секретному постановлению КДР 1974 г. «О государственном надзоре за деятельностью духовных учебных заведений в России». Русской Православной Церкви », в которой было решено изучать кандидатов в семинарии, принимать меры по предотвращению поступления« фанатичных »(т.е. активно религиозных) людей в семинарии в качестве учителей или студентов, а также повышать чувство гражданственности среди учителей и студентов, а также как улучшить политическое образование учителей и студентов, чтобы привить им «глубокие патриотические убеждения».^[18]

Можно привести огромное количество случаев преследования священнослужителей за то, что они были посвященными священниками. Примеры включают:

Василий Бойко, молодой киевский священник, потерял должность руководителя хора в храме Покрова Пресвятой Богородицы в Киеве из-за организации молодежного хора, состоящего из новообращенных и новообращенных. Хор был распущен, а его отправили чтецом в провинциальную церковь.

Здрилюк, молодой киевский инженер, принявший православие, был частным образом рукоположен в священники после сдачи богословских экзаменов. Через три года после его рукоположения его сняли с учета после обыска его дома полицией, в ходе которого был обнаружен тайник с религиозной литературой, а также его распространение среди верующих.^[81]

Сообщалось, что язычество вновь появилось в районах, где была ликвидирована церковь.^[82]

Случаи менее преференциального отношения имели место к верующим, имеющим более высокий образовательный или профессиональный уровень. Члены партии, административный персонал высшего и среднего звена исполнительной власти, учителя и профессора всех категорий, армейские офицеры и сотрудники Министерства внутренних дел и другие подобные люди подверглись бы прямому преследованию за крещение своих детей. Часто им приходилось находить священников, которые соглашались совершать причастие тайно.^[83] Крестьяне и рабочие редко страдали в одинаковой степени от религиозной деятельности. Необразованные и пожилые люди в постхрущевские годы обычно оставались одни.

В этот период в Украине почти не допускались новые церковные рукоположения. Были также запрещены кандидаты с домашним образованием. Неуспешные кандидаты в семинарии в любой точке страны могли столкнуться со всеми видами преследований и преследований.

Архиепископ Феодосий сообщил в своем аккаунте, что отказался сотрудничать с местным полпредом, когда тот хотел закрыть храмы, и после этого был переведен в Вологодскую епархию на севере России, где было всего 17 открытых храмов. Архиепископ перечислил ряд прямых и косвенных преследований, применяемых КДР почти ежедневно. Среди таких вещей были и такие методы, как нападение на него за то, что он без разрешения отправлял священников для замены больных священников во время воскресной литургии и временно лишал нового священника регистрации. Попытки заменить пришедшие в упадок строения на более качественные, привели к сносу новых кирпичных строений милицией и комсомолом. Епископа критиковали за поддержку петиций в Москву. Он также сослался на давление КДР с целью сбора пожертвований в фонд мира и пожертвований на исторические памятники с 36 210 рублей в 1968 году до 161 328 рублей в 1976 году (в то время как епархия получила пожертвований только 124 296 рублей). Приходам пришлось увеличить свои пожертвования, чтобы удовлетворить это, и в итоге епархия оказалась в долгах. Это привело к тому, что больше приходов было закрыто из-за отсутствия средств.^[84]

Преследования паломников и монастырей усилились в начале 1980-х годов.

Известные зверства и жертвы

Два священника по имени Николай Эшлиман и Глеб Якунин получил всемирную известность после того, как в 1965 году издал смелые меморандумы Советскому правительству и Патриарху Алексию, в которых протестовал против преследований, насильственного закрытия церквей и бездействия Патриархов и епископов в защите церкви. Вскоре после этого атеистическая пресса провела кампанию убийств персонажей. Они утверждали, что Якунин стал священником из чисто материальных соображений. Якунин и Эшлиман, как и многие другие христианские евангелисты в СССР, пытались приобрести нелегальные религиозные издания, в том числе с Запада. Этот факт позволил государству заклеймить людей, а также связанных с ними мирян, как преступников, торговцев на черном рынке и даже связанных с западными спецслужбами (которые якобы отправляли в СССР религиозную и теологическую литературу в целях идеологической подрывной деятельности).^[13]

15 ноября 1966 года в Ленинграде снесен храм Святой Троицы.

Примечательный случай был описан в документах Самиздата в отношении Владимира Русака (он же Владимир Степанов), русского православного дьякона и выпускника Московской духовной академии, который работал одним из редакторов журнала Московского Патриархата. В 1980 году он завершил рукопись об истории русской церкви при Советском Союзе, в которой критиковалось государство. Его непосредственный начальник, архиепископ Питирим, обнаружил это и приказал ему уничтожить, но он отказался, и его отправили в Витебск в Беларуси служить там церкви. 28 марта 1982 года он произнес проповедь на Страстной службе о Страстях Христовых и страданиях церкви в мире, и он утверждал, что гонимая Церковь духовно сильнее и ближе к Богу, чем торжествующая Церковь, и в этом контексте он осудил постконстантиновское наследие национальных и государственных церквей и высоко оценил Большевистская революция за то, что в очередной раз поднял гонения на Церковь, которая, таким образом, очистила Церковь от всех, кроме тех, кто был действительно предан ей. В той же проповеди он обсуждал гонения со стороны государства и осуждал иерархию за отречение от мучеников, которым, как он утверждал, Церковь обязана своим выживанием. Он сказал прихожанам не унывать после преследований атеистов, и что не следует ожидать и легкой жизни на земле, и награды на небесах. После этой проповеди его сняли с учета и отправили в монастырь, а его начальство заявило, что ничем не может помочь из-за давления на них КГБ. Ему порекомендовали устроиться на светскую работу, потому что больше не было разрешенной должности в церкви.^[85]

Отец Димитрий Дудко был популярным проповедником и катехизатором в Москве,^[67] которые подготовили к крещению сотни взрослых. Вместо регулярных проповедей в этой церкви он стал проводить сессии вопросов и ответов, и это сделало его очень популярным среди людей, но очень непопулярным среди властей. Он был одним из самых влиятельных религиозных диссидентов того времени.^[68] Под их давлением в 1973 году он был вынужден переехать в сельский приход Кабаново, расположенный в восьмидесяти километрах от Москвы. Иностранцы, посетившие его церковь в Москве, не могли поехать в этот район, но многие люди стали стекаться в его новую церковь. В декабре 1975 года местный совет вынудил церковный совет уволить о. Димитрия из этого прихода, после чего его перевели в другой сельский приход под Москвой. В этом приходе он начал создавать сплоченную церковную общину и издал бюллетень на мимеографе (впервые с 20-х годов прошлого века он был использован в России). В своих произведениях и проповедях он нападал на атеизм и обвинял его в моральном упадке и росте алкоголизма. В январе 1980 года он был арестован, и через шесть месяцев он выступил на государственном телевидении с извинениями, в которых осудил свое поведение в прошлом. Государство великодушно простило его и позволило ему вернуться к своим пастырским обязанностям, и большая часть его прежних последователей покинула его.^[86]

Отец Василий Романюк из села Космач в г. Карпаты подвергался критике за организацию нелегальных молодежных групп, поющих гимны, и за посещение домов верующих во время Рождества. CRA утверждало, что он пытался подзаработать пожертвованиями. Через четыре года после этого он был арестован и приговорен к 10 годам тюремного заключения, исправительно-трудового лагеря и принудительной внутренней ссылки за то, что поставил свою подпись от имени украинского националиста по имени Валентин Мороз. В 1944 году приговорен к десяти годам каторжных работ в Сибири. Он посещал пастырские курсы и был рукоположен в сан дьякона в 1959 году, но местный полномочный представитель CROCA отказал ему в посвящении в священники. В 1964 году он стал священником и приобрел хорошую репутацию среди верующих, а также плохую репутацию среди властей, которые постоянно беспокоили его. Он был вынужден сменить шесть приходов, прежде чем был арестован в 1972 году за вышеупомянутое преступление с участием Мороза.^[87]

Отец Павел Адельгейм был арестован в декабре 1969 г. в г. Каган в Узбекистане, где он служил настоятелем единственной поместной православной церкви. Его обвинили в том, что он привлекает в церковь детей и подростков. Его также обвинили в том, что он садист, который бил свою жену и молодых девушек, приходивших в его церковь. Он писал статьи, в которых критиковал правовой статус религии в СССР, критиковал официальную идеологию, а также имел контакты с Эшлиманом и Якуниным. Его приговорили к трем годам каторжных работ, и он потерял ногу во время пребывания в лагере. После освобождения стал священником в узбекском городе Фергана. Предыдущий пастор церкви, к которой он пришел, был исключен прихожанами за коррупцию с приходскими финансами, несоблюдение религиозных ритуалов и другие проблемы. КДР, однако, посчитал, что этот священник должен остаться, и более популярный отец Павел был лишен регистрации, чтобы заменить его.^[88]

Глеб Якунин, известный священник, который собирал информацию о преследованиях, которую он отправлял западным журналистам и церквям на Западе,^[10][67] арестован в 1979 г. за антисоветскую агитацию и пропаганду; он был приговорен к пяти годам заключения в исправительно-трудовом лагере строгого режима с последующими пятью годами внутренней ссылки. Его должность в неофициальном комитете, который отправлял эти отчеты, унаследовали о. Василий Фонченков и о. Николай Гайнов, последний из которых потерял преподавательскую должность в Московской духовной академии и вскоре был переведен в сельский приход под Москвой, что его работа в комитете невозможна. Этот комитет, организованный православными священниками, рассылал отчеты от имени всех христиан СССР.^[89]

Отец Александр Пивоваров, очень популярный и преданный сибирский священник, был арестован в 1983 г.3 ¹⁄₂-летний срок за распространение бесплатной религиозной литературы, которую он приобрел у тайных христианских типографов, которые также были арестованы и осуждены.^[90]

Отец Павел (Лысак) был исключен из Московской Духовной Академии при Троице-Сергиевом монастыре в 1975 году. Также он был лишен права на проживание в Московской губернии, где проживали многие его духовные чада. Советские законы позволяли ему посещать Москву с трехдневными визитами, и он в полной мере воспользовался этим, но соседи по квартире, в которой он жил в Москве, были запуганы КГБ, чтобы осудить его таким образом, чтобы он мог быть признан виновным. за нарушение закона, и в 1984 году он был арестован и приговорен к десяти месяцам исправительно-трудового лагеря.^[91]

Сообщается, что один из самых ужасных случаев произошел летом 1983 года на Кавказе в шестидесяти километрах от Сухуми, где была обнаружена и рассеяна незарегистрированная монашеская община. Однако восемнадцать монахов спрятались в узкой пещере и продолжили свое сообщество. Власти принесли бочки, наполненные зажигательной смесью, бросили их в устье пещеры и подожгли, так что восемнадцать человек сгорели.^[91]

Отец Николай Ивасюк в городе Чарджоу в Туркменистане был найден убитым 17 декабря 1978 года. У него были вырваны волосы, вырваны глаза, тело было обожжено, на нем были ножевые ранения и резьба. Накануне вечером верующие сообщили, что видели, как подъехала машина, из которой вышли шесть милиционеров и вошли в дом. Ни в одном из последующих расследований убийцы не были найдены.^[92]

В Вильнюсе в Литве очень популярный католический священник по имени Бронюс Лауринавичюс как сообщается, четверо мужчин выбросили его на проезжую часть, где он был убит подъезжающим грузовиком. Менее чем через год КГБ посоветовал активисту-диссиденту Валерию Смолкину эмигрировать, иначе он разделит судьбу Брониуса.^[92]

В октябре 1981 года в Киевском монастыре Покрова Пресвятой Богородицы, в престольный праздник, когда собирались массы паломников, произошел рейд полиции.^[93] Этот монастырь часто подвергался таким преследованиям и административным штрафам, а полицейские рейды часто приезжали с целью задержания ночных паломников.

Известный Псковский Печерский монастырь был успешно внедрен КГБ, когда их осведомитель Гавриил стал настоятелем монастыря после смерти своего предшественника. Затем Гавриил начал выгонять паломников, беспокоить почитаемых монахов за то, что они давали советы или выслушивали исповедь, и запретил групповые молитвы. Патриарх получил много жалоб на него и приказал удалить его, но Советское правительство отменило это постановление и настаивало на том, чтобы он оставался на месте. Гавриил в 1983 году был обвинен в жестоких избиениях монахов и паломников.^[94]

Троице-Сергиева Лавра в Загорск сорок их монахов были изгнаны между 1975 и 1980 годами. Эти монахи были популярны среди паломников как духовные наставники и исповедники, что привело к их изгнанию.^[92]

Однако из всех монашеских общин Почаевская Лавра продолжали подвергаться одним из самых жестоких преследований, о которых сообщалось. Советы разрешили очень немногим новичкам входить в этот монастырь, чтобы сократить количество монахов. В 1979 году монастырь подал петицию с просьбой вернуть землю, конфискованную при Хрущеве, а также разрешить принимать новых послушников. На конфискованной земле разместились музей атеизма и поликлиника. Власти отреагировали на это ходатайство, начав новые обыски и изгнание паломников, а также изгнание десяти послушников. Высокочтимый духовный отец Амвросий был изгнан в 1981 году, а его библиотека, содержащая самиздат и религиозную литературу, была расследована КГБ. После этого были арестованы еще несколько монахов, один из которых, архимандрит Алимпи, был забит до смерти, а другой по имени Питирим в результате побоев стал душевнобольным.^[95]

Вышеупомянутый аргентовский семинар продолжал подвергаться преследованиям после того, как его руководство было отправлено в психиатрические учреждения. Новый председатель Александр Огордников был вынужден уволиться с должности уборщика после того, как выяснилось, что он использовал свою хижину уборщика для проведения семинаров. Власти помешали ему устроиться на новую работу, и в 1979 году он был арестован и приговорен к одному году каторжных работ за тунеядство. Еще в лагере к концу срока его судили повторно и обвинили в антисоветской пропаганде; он был приговорен к дополнительным шести годам каторжных работ с последующими пятью годами внутренней ссылки.^[96]

Однако популярность и количество семинаров росли. Он расширился до Казань, Одесса и Смоленск после ареста Огордоникова. В феврале 1979 г. состоялась совместная конференция Ленинградского и Московского семинаров. Режим отреагировал различными формами неофициального преследования, включая жестокое анонимное избиение одного из своих членов. За этим последовали многочисленные предупреждения КГБ, рейды, увольнение с работы и временные аресты всех членов. Татьяна Щипкова, профессор французского и латыни Смоленского педагогического института и представитель семинара в Смоленске, потеряла преподавательскую должность в июле 1978 года, а несколько студентов, посетивших семинар, были отчислены. К концу августа 1978 года ее лишили докторской степени по политическим мотивам. В январе 1980 года ее приговорили к трем годам каторжных работ за то, что она ударила комсомольца по лицу во время рейда на семинар. Среди других известных арестованных были Сергей Ермолаев и Игорь Поляков, которые в сентябре 1979 года были приговорены соответственно к четырем и трех с половиной годам каторжных работ за выкрикивание антисоветских лозунгов. В апреле 1980 года депутаты Виктор Попков и Владимир Бурцев были приговорены к 18 месяцам каторжных работ за якобы подделку документов. Вскоре после этого руководитель семинара Владимир Проеш был приговорен к пяти годам каторжных работ в лагерях строгого режима с последующими тремя годами внутренней ссылки. Незадолго до истечения срока его полномочий в октябре 1983 года ему был назначен дополнительный трехлетний трудовой лагерь. В результате этой продолжительной серии арестов семинар был фактически закрыт.^[97]

53-летняя писательница и журналист Зоя Крахмальникова была бывшим членом Советского Союза писателей. Она приняла православие уже взрослым и издала религиозный самиздат. Она публиковала отрывки из писаний отцов церкви, а также современных православных богословов, статьи обращенных, отрывки из житий святых и русские религиозные сочинения после 1917 года. В ее письмах было очень мало политического элемента, кроме кратких биографических заметок людей, убитых Советским Союзом. Она была арестована и предстала перед судом 4 августа 1982 года и предана суду 1 апреля 1983 года после долгой серии расследований. Ее приговорили к одному году тюремного заключения с последующими пятью годами внутренней ссылки под наблюдением.^[98]

Баптист по имени Валерий Баринов написал и записал христианскую рок-оперу под названием «Трубный зов» примерно в 1982 году. В январе 1983 года он и его друг Сергей Тимохин отправили петицию о разрешении давать законные религиозные концерты. В ответ советская пресса развернула кампанию убийств персонажей. В марте 1984 г. они были задержаны в г. Мурманск и обвиняется в попытке пересечь границу со Скандинавией. Баринов был приговорен к двум с половиной годам каторжных работ. Баринов объявил голодовку и потребовал либо эмиграции, либо признания его невиновным. Власти подвергли его принудительному кормлению. Освободился в сентябре 1986 года.^[99]

В 1985 году "The Trumpet Call" был переведен на английский и перезаписан британским бас-гитаристом. Дэйв Марки под кличкой The Dave Markee Band. Альбом был выпущен в США на Fortress Records, подразделении христианского рок-лейбла. Отчеты убежища.^[100] На момент написания этой статьи отрывки из этой записи доступны для прослушивания на веб-сайте YouTube.

Тысячелетие

В годы, предшествовавшие тысячелетней годовщине обращения России в христианство в 1988 году, церковь и государство боролись за значение этого события и роль церкви в истории и культуре России. В качестве жеста доброй воли государство вернуло церкви некоторые из самых ценных религиозных объектов в стране (например, древний монастырь Святого Даниила в Москве, который использовался как тюрьма для несовершеннолетних, склад и фабрика, а также церковные святилища, преднамеренно использованные как общественные туалеты; церковь заплатила бы 5 миллионов рублей на его восстановление).^[101]

В средствах массовой информации прошла кампания о том, что Церковь не имеет законного права претендовать на роль источника или поборника русской культуры и развития, а также выживания русской нации.Это было болезненной темой для советской пропаганды из-за плохой исторической репутации СССР, а также из-за массового уничтожения памятников культуры, церквей, монастырей и других элементов российского наследия.^[54] Тем не менее средства массовой информации представляли советское государство как сторонника сохранения старых культурных и исторических памятников и осуждали акты вандализма против них. СМИ обвинили Церковь в том, что она нажилась на годовщине, чтобы привлечь внимание.

Советские писатели и ученые пытались принизить старый тезис о том, что у славян было мало культуры до христианизации, и они пытались продвигать языческую культуру страны до христианизации, которая уже была развита. Дата 988 года также была преуменьшена заявлением о том, что христианизация страны произошла в течение нескольких столетий и что эта дата была просто, когда князь Владимир насильно крестил киевлян. Это также было преуменьшено изобретением (из воздуха), что городу Киеву исполнилось 1500 лет, которое отмечалось в 1980–82 годах.^[102] Они обвиняли христианство в замораживании русской культуры и в том, что христианство уничтожило культурное наследие древности. Дохристианское Киевское государство представлялось мировой державой, мало извлекавшей выгоду из влияния Византии. Иван Грозный был представлен как вдохновленный христианским богословием. Отрицалось, что христианство ввело моногамию. Роль монашества в истории России принижалась и очернялась.

Они обвиняли Церковь в реакционной роли в развитии светской культуры. Церковь также подверглась критике за якобы отсутствие патриотизма, а также за сотрудничество с оккупантами России. Российская история была переписана соответствующим образом, чтобы соответствовать этому аргументу в отношении татар, поляков и немцев. Хорошие факты в пользу Церкви игнорировались, в то время как в основном подчеркивались только негативные факты. Церковь обвиняли в дезинформации людей прошлого, а церковных историков и богословов можно было привлечь к уголовной ответственности.^[103]

Роль церкви в истории была признана значительной, но только в том смысле, что она использовалась для усиления угнетающих классов путем обучения массы послушанию. Его признали прогрессивным только в том смысле, что он способствовал развитию якобы феодального общества Киевской Руси, пока феодализм был прогрессивной силой.^[104]

Вывод

К 1987 году количество действующих церквей в Советском Союзе упало до 6893, а количество действующих монастырей - всего до 18.

Церковь и правительство оставались в недружественных отношениях вплоть до падения коммунизма. На практике наиболее важным аспектом этого конфликта было то, что открыто религиозные люди не могли присоединиться к Коммунистическая партия Советского Союза, что означало, что они не могли занимать какую-либо политическую должность. Однако среди населения в целом большая часть оставалась религиозной. В 1987 г. Российская СФСР, от 40% до 50% новорожденных (в зависимости от региона) были крещены и более 60% всех умерших получили христианские панихиды.

Аресты и преследования верующих продолжались и при Горбачеве, хотя некоторые из арестованных ранее были освобождены. Объем антирелигиозной пропаганды при Горбачеве не уменьшился в отличие от общей советской литературной и культурной сцены. Это вызвало выговоры со стороны идеологического отдела партии, а также ответную кампанию в антирелигиозной прессе, в которой такие писатели подвергались критике.

Однако правительство Горбачева изменило модель его предшественников в отношении создания фонда для защиты и восстановления исторических памятников, включая религиозные памятники, и для воспитания нации в духе любви и уважения к ее национальной истории и культуре.^[54] Во главе этого фонда был поставлен практикующий христианин, которому было разрешено защищать христианскую культуру и положительную роль церкви в истории страны. Исторические отчеты о многих преступлениях государства против верующих было разрешено публиковать в последние годы существования СССР.^[54] Еще одним прорывом, произошедшим в последние годы, стало разрешение христианам отвечать на атеистические нападки в прессе, и некоторые христианские писатели воспользовались возможностью, чтобы критиковать атеистических пропагандистов в национальных СМИ. В национальных СМИ были напечатаны статьи, в которых утверждалось, что упадок советского общества явился результатом утраты традиционной семьи, которая была сохранена христианской этикой и традициями.^[105] Он также принял новую религиозную политику в последние годы советского режима в результате своего собственного прагматизма, потребности в международной поддержке и его желания получить больше сторонников.^[19]

Смотрите также

• VIDgital
• Марксистско-ленинский атеизм
• Гонения на христиан в Советском Союзе
• 1971 геноцид в Бангладеш
• Кошечная резня, Египет
• Масперо демонстрации, Египет
• Конфликт в Читтагонгском горном районе
• антирелигиозные кампании в Китае
• Культурная революция # Исторические реликвии
• Камбоджийский геноцид
• Операция Blue Star
• 1984 Антисикхские беспорядки
• Преследования христиан в странах Варшавского договора
• Советское антирелигиозное законодательство
• Антирелигиозная кампания СССР (1917–1921)
• Антирелигиозная кампания СССР (1921–1928)
• Антирелигиозная кампания СССР (1928–1941)
• Антирелигиозная кампания СССР (1958–1964)

Примечания

1. Поспиловский (1987), с. 111-112.
2. Андерсон (1994), стр. 3.
3. Поспиловский (1988), с. 109.
4. Поспиловский (1988), с. 111.
5. Чумаченко, с. Икс.
6. Поспиловский (1987), с. 116-117.
7. Поспиловский (1987), с. 122.
8. Поспиловский (1988), с. 110.
9. Поспиловский (1988), с. 112.
10. Даниэль.
11. Поспиловский (1988), с. 114.
12. Froese (2004), стр. 35-50.
13. Поспиловский (1988), с. 116.
14. Поспиловский (1988), с. 119.
15. Поспиловский (1987), с. 113.
16. Альтнурме (2002).
17. Андерсон (1991), стр. 689-710.
18. Поспиловский (1988), с. 166.
19. Дэвис, стр. xvii.
20. Поспиловский (1987), с. 109.
21. Чепурная (2003).
22. Поспиловский (1987), с. 112.
23. Поспиловский (1988), с. 117.
24. Поспиловский (1988), с. 118.
25. Поспиловский (1987), с. 114-115.
26. Поспиловский (1987), с. 123.
27. Поспиловский (1987), с. 124.
28. Поспиловский (1987), с. 100.
29. Переулок, стр. 47.
30. Поспиловский (1988), с. 155.
31. Коларц, стр. 455.
32. Поспиловский (1988), с. 156.
33. Рамет, стр. 261–265.
34. Поспиловский (1988), с. 159.
35. Поспиловский (1988), с. 161.
36. Поспиловский (1988), с. 184.
37. Поспиловский (1988), с. 162.
38. Поспиловский (1988), с. 163.
39. Поспиловский (1988), с. 157.
40. Андерсон (1994), стр. 9.
41. Froese (2005).
42. Поспиловский (1988), стр. 158–159.
43. Дервински.
44. Андерсон (1994), стр. 13.
45. Поспиловский (1988), с. 115.
46. Поспиловский (1988), с. 152.
47. Коларц, стр. 202.
48. Поспиловский (1988), с. 153.
49. Поспиловский (1988), с. 154.
50. Поспиловский (1988), стр. 152-153.
51. Поспиловский (1988), стр. 152-157.
52. Поспиловский (1988), с. 189.
53. Религия в Восточной Европе ». Бюллетень Государственного департамента 86 (1986).
54. Хаскинс (2009).
55. Поспиловский (1988), с. 184-185.
56. Поспиловский (1988), с. 160.
57. Поспиловский (1988), с. 187.
58. Поспиловский (1987), с. 119.
59. Поспиловский (1987), с. 87.
60. Поспиловский (1987), с. 117.
61. Рамет, стр. 27.
62. Поспиловский (1987), с. 107.
63. Поспиловский (1987), с. 120.
64. Поспиловский (1987), с. 125.
65. Поспиловский (1987), с. 121.
66. Рамет, стр. 261.
67. Письма из Москвы, Глеб Якунин и Лев Регельсон.
68. Суслов (2009).
69. Поспиловский (1988), с. 179-180.
70. Поспиловский (1988), с. 180.
71. Поспиловский (1988), с. 180-181.
72. Дэвис, стр. xi.
73. Поспиловский (1988), с. 151.
74. Поспиловский (1988), с. 147.
75. Поспиловский (1988), с. 148.
76. Поспиловский (1988), с. 149.
77. Поспиловский (1988), с. 164.
78. Переулок, стр. 44.
79. Поспиловский (1988), с. 164-165.
80. Поспиловский (1987), с. 117-118.
81. Поспиловский (1988), с. 170-171.
82. Поспиловский (1987), с. 115-116.
83. Поспиловский (1987), с. 114.
84. Поспиловский (1988), с. 170.
85. Поспиловский (1988), с. 168.
86. Поспиловский (1988), с. 171.
87. Поспиловский (1988), с. 172.
88. Поспиловский (1988), с. 172-173.
89. Поспиловский (1988), стр. 173-174.
90. Поспиловский (1988), с. 174.
91. Поспиловский (1988), с. 175.
92. Поспиловский (1988), с. 178.
93. Поспиловский (1988), с. 175-176.
94. Поспиловский (1988), с. 177.
95. Поспиловский (1988), с. 176.
96. Поспиловский (1988), с. 182.
97. Поспиловский (1988), с. 182-183.
98. Поспиловский (1988), с. 185-186.
99. Поспиловский (1988), с. 186.
100. примечания к вкладышу, The Trumpet Call группы Дэйва Марки 1985, Fortress Records R84012
101. Поспиловский (1987), с. 126.
102. Поспиловский (1987), с. 127.
103. Поспиловский (1987), с. 129.
104. Поспиловский (1987), стр. 130–131.
105. Поспиловский (1988), с. 191-192.

Рекомендации

• Рихо Альтнурме. «« Религиозные культы », особенно лютеранство, в Советском Союзе в 1944-1949 годах». Trames 6.1 (2002).
• Джон Андерсон. «Совет по делам религий и формированию советской религиозной политики». Советские исследования, Vol. 43, No. 4, 1991.
• Джон Андерсон, Религия, государство и политика в Советском Союзе и государствах-преемниках, Издательство Кембриджского университета, 1994.
• Татьяна Александровна Чумаченко. Отредактировано и переведено Эдвардом Э. Рослофом. Церковь и государство в Советской России: русское православие от Второй мировой войны до хрущевских времен. ME Sharpe inc., 2002 г.
• Уоллес Л. Дэниэл. «Отец Александр мужчины и борьба за возвращение наследия России». Демократизация 17.1 (2009).
• Натаниэль Дэвис, Долгий путь в церковь: новейшая история русского православия, Westview Press, 2003.
• Эдвард Дервински. Религиозные преследования в Советском Союзе. (стенограмма). Бюллетень Государственного департамента 86 (1986): 77+.
• Поль Фрозе. «Принудительная секуляризация в Советской России: почему атеистическая монополия потерпела неудачу». Журнал научного изучения религии, Vol. 43, № 1 (март 2004 г.).
• Поль Фрозе. «« Я атеист и мусульманин »: ислам, коммунизм и идеологическое соревнование». Журнал церкви и государства 47.3 (2005).
• Екатерина В. Хаскинс. «Посткоммунистическое прошлое России: Храм Христа Спасителя и переосмысление национальной идентичности». История и память: исследования в репрезентации прошлого 21.1 (2009).
• Вальтер Коларц. Религия в Советском Союзе. St Martin's Press, Нью-Йорк, 1961.
• Кристель Лейн. Христианская религия в Советском Союзе: социологическое исследование. Университет Нью-Йорка, 1978.
• Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987).
• Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988).
• Сабрина Петра Рамет, ред., Религиозная политика в Советском Союзе. Издательство Кембриджского университета, 1993.
• Суслов Михаил Дмитриевич. Фундаменталистская утопия Геннадий Шиманов с 1960-х по 1980-е гг.. (отчет). Демократизация 17.4 (осень 2009 г.): с. 324 (26). (13568 слов).
• Ольга Чепурная. «Скрытая сфера религиозных поисков в Советском Союзе: независимые религиозные общины в Ленинграде с 1960-х по 1970-е годы». Социология религии 64.3 (осень 2003 г.): с. 377 (12). (4690 слов).

внешняя ссылка

• Статьи Библиотеки Конгресса о советских архивах