Феттер (буддизм) - Fetter (Buddhism)

Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

В буддизм, умственное оковы, цепочка или связь (Пали: самйоджана, Санскрит: санйоджана) сковывает разумное существо саṃСара, цикл жизней с дуккха. Разрезав все оковы, достигнешь ниббана (пали; Санскр.: нирваṇа).

Оковы страдания

На протяжении Палийский канон слово «оковы» используется для описания интрапсихического феномена, связывающего человека со страданием. Например, в Худдака Никая Итивуттака 1.15, Будда состояния:

"Монахи, я не представляю себе ни одной другой оковы - оковы, которыми соединенные существа скитаются и переселение надолго-долго - как оковы страстное желание. Связанные оковами страстного желания, соединенные существа скитаются и переселяются в течение долгого, долгого времени ».[1]

В других местах страдания, вызванные оковами, подразумевается как в этом более техническом дискурсе от SN 35.232, где дост. Сарипутта беседует с дост. Коттхита:

Дост. Коттхита: «Как это, друг Сарипутта, ... ухо - оковы звуков, или звуки - оковы уха? ...»
Дост. Шарипутта: «Друг Коттхита, ... ухо - это не оковы звуков, и не звуки оковы уха, а скорее желание и похоть, которые возникают там в зависимости от обоих: это оковы ...»[2]

Списки оков

В Четыре самолета освобождения
(согласно Сутта пиṭон же[3])

этап
"фрукты"[4]

заброшенный
оковы

возрождение (а)
до конца страданий

входящий в поток

1. вид идентичности (Анатман )
2. сомнение в Будде
3. аскетические или ритуальные правила

ниже
оковы

до семи перерождений в
человеческое или небесное царство

однажды вернувшийся[5]

еще раз как
человек

невозвращенец

4. чувственное желание
5. недоброжелательность

еще раз в
райское царство
(Чистые жилища)

арахант

6. желание материального перерождения
7. желание нематериального перерождения
8. тщеславие
9. беспокойство
10. незнание

выше
оковы

нет возрождения

Источник: Āamoli & Бодхи (2001), Дискурсы средней продолжительности С. 41-43.

Узы по-разному перечислены в Палийский канон с Сутта Питака и Абхидхамма Питака.

Список десяти оков Сутта Питаки

Сутта-питака палийского канона определяет десять «оков становления»:[6]

  1. вера в себя (пали: саккая-диши)[7]
  2. сомнение или неуверенность, особенно в пробуждении Будды и девяти надземных сознаниях (Vicikicchā )[8]
  3. привязанность к обрядам и ритуалам (шилаббата-парамаса)[9]
  4. чувственное желание (Камаччандо)[10]
  5. злая воля (вьяпадо или же Byāpādo)[11]
  6. жажда материального существования, жажда материального возрождения (рупараго)[12]
  7. жажда нематериального существования, жажда перерождения в бесформенном царстве (арупараго)[13]
  8. тщеславие (мана )[14][15]
  9. беспокойство (уддхачка )[16]
  10. незнание (Avijjā )[17]

Как указано в соседней таблице, в сутта-питаке первые пять оков упоминаются как «нижние оковы» (орамбхагияни санйоджанани) и искореняются, когда становятся невозвращенец; и последние пять оков именуются «высшими оковами» (уддхамбхагияни санйоджанани), искорененный арахант.[18]

Три оковы

Оба SaṅГити Сутта (DN 33) и ДхаммасаṅgaṇЯ (Dhs. 1002-1006) относится к «трем оковам» как к первым трем в вышеупомянутом списке из десяти Сутта Питака:

  1. вера в себя (саккая-дитхи)
  2. сомневаться (Vicikicchā )
  3. привязанность к обрядам и ритуалам (шилаббата-парамаса)[19]

Согласно Канону, эти три оковы устраняются входящие в потоки и однажды вернувшиеся.[20]

Список десяти оков Абхидхаммы Питаки

В Абхидхамма Питака с Дхамма Сангани (Dhs. 1113-34) предоставляет альтернативный список из десяти оков, который также можно найти в Худдака Никая Калла Ниддеса (Nd2 656, 1463) и в пост-канонический комментарии. Это перечисление:[21]

  1. чувственная похоть (пали: кама-рага)
  2. злость (Paigha)
  3. тщеславие (мана )
  4. взгляды (Diṭṭhi)
  5. сомневаться (Vicikicchā )
  6. привязанность к обрядам и ритуалам (шилаббата-парамаса)
  7. жажда существования (бхава-рага)
  8. ревность (исса )
  9. жадность (Macchariya )
  10. незнание (Avijjā ).

В комментарии упоминается, что взгляды, сомнения, привязанность к обрядам и ритуалам, ревность и жадность отбрасываются на первой стадии Пробуждения (sotāpatti); грубое чувственное вожделение и гнев на второй стадии (sakadāgāmitā) и даже тонкие их формы на третьей стадии (anāgāmitā); и тщеславие, жажда существования и невежество на четвертой и последней стадии (арахатта).

Оковы, связанные с семейными делами

Уникальная сутта сутта-питаки «Домохозяин Поталия» (MN 54), определяет 8 оковы (в том числе три из Пять заповедей ), отказ от которых «ведет к прекращению дел» (вохара-самуччедая самваттанти):

  1. разрушая жизнь (pāṇātipāto)
  2. воровство (адиннаданах)
  3. ложная речь (мусавадо)
  4. клевета (писуна)
  5. вожделение и жадность (Giddhilobho)
  6. отвращение (ниндаросо)
  7. гнев и злоба (kodhūpāyāso)
  8. тщеславие (атимано)

Для английских переводов см. [22]

Индивидуальные оковы

Следующие оковы являются первыми тремя, упомянутыми в вышеупомянутом списке Сутта Питака из десяти оков, а СаṅСписок «трех оков» Гити Сутты и Абхидхамма Питаки (DN 33, Dhs. 1002 ff.). Как указано ниже, устранение этих трех оков является каноническим показателем того, что человек необратимо утвердился на пути к Просвещение.

Взгляд идентичности (sakkāya-diṭṭЗдравствуй)

Этимологически, Кая означает "тело" саккая означает "существующее тело" и Dihi средства "Посмотреть "(здесь подразумевается неправильный вид, как это проиллюстрировано видами в таблице ниже).

В общем, «вера в индивидуальное« я »» или, проще говоря, «самооценка» относится к «убеждению, что в том или ином кхандхи есть постоянная сущность, атта."[23]

Аналогичным образом в MN 2, Саббасава сутта, Будда описывает «оковы воззрений» следующим образом:

Мнения шести шрамана в Палийском каноне
(на основе буддийского текста Sāманняпхала сутта1)
Ramaṇaвид (диṭṭЗдравствуй)1
Пурана
Кассапа		Аморализм: отрицает любую награду или
наказание за хорошие или плохие дела.
Макхали
Гошала
(Jīvika)		Ниятивада (Фатализм): мы бессильны;
страдания предопределены.
Аджита
Кешакамбали
(Локаята)		Материализм: жить счастливо;
со смертью все уничтожается.
Пакудха
Каччаяна		Сассатавада (Этернализм):
Материя, удовольствие, боль и душа вечны и
не взаимодействуют.
Нигатха
Натапутта
(Джайнизм)		Сдержанность: быть наделенным, очищенным
и наполнен избеганием всякого зла.2
Санджая
Belahiputta
(Аджняна)		Агностицизм: "Я так не думаю. Я не думаю об этом
так или иначе. Я не думаю, что нет ».
Приостановление судебного решения.
Примечания:1. DN 2 (Таниссаро, 1997; Walshe, 1995, стр. 91-109).
2. DN -а (Āamoli & Bodhi, 1995, стр. 1258-59, п. 585).
«Вот как [человек неверного взгляда] посещает ненадлежащим образом:« Был ли я в прошлом? ... Должен ли я быть в будущем? ... Разве я? Разве я не? Кто я? ... »
«Когда он проявляет неподобающее внимание таким образом, в нем возникает один из шести видов взглядов: ...
  • 'У меня есть я ...'
  • «У меня нет себя ...»
  • «Именно посредством себя я воспринимаю себя ...»
  • «Именно посредством себя я воспринимаю не-я ...»
  • «Именно посредством не-я я воспринимаю себя ...»
  • «Это самое мое« я »... это мое постоянное« я »...
"Это называется зарослей взглядов, пустыней взглядов, искажением взглядов, изгибом взглядов, оковами взглядов. Связанный путями взглядов, неинструктированный ... не освобождается, говорю вам, от страдания и стресс ".[24]

Сомнение (vicikicchā)

В общем, «сомневаюсь» (Vicikicchā ) относится к сомнению в учении Будды, Дхамма. (Альтернативные современные учения представлены в соседней таблице.)

В частности, в SN 22.84, Тисса Сутта,[25] Будда прямо предостерегает от неуверенности в Благородный восьмеричный путь, который описывается как верный путь к Ниббане, ведущий в прошлое невежества, чувственного желания, гнева и отчаяния.

Привязанность к обрядам и ритуалам (sīlabbata-parāmāso)

Шила относится к "моральному поведению", вата (или же бата) к «религиозному долгу, соблюдению, обряду, практике, обычаям»,[26] и парамаса к «привязанности к» или «заразе» и имеет оттенок «неправильного обращения» с Дхаммой.[27] В целом, силаббата-парамасо было переведено как «заражение простыми правилами и ритуалами, увлечение добрыми делами, заблуждение, что их достаточно»[28] или, проще говоря, «отступить от привязанности к заповедям и правилам».[29]

Хотя оковы сомнения можно рассматривать как относящиеся к учениям соревнующихся самана Во времена Будды эти оковы относительно обрядов и ритуалов, вероятно, относятся к некоторым практикам современных брахманических авторитетов.[30]

Разрезание оков

Медитация
с оковами
"Вот, о бхиккху монах понимает глаз и материальные формы, а также оковы, которые возникают в зависимости от обоих (глаза и форм); он понимает, как возникает возникновение не возникших пут; он понимает, как происходит отказ от возникших пут; и он понимает, как в будущем возникает непрохождение брошенных оков. [И таким образом] он понимает ухо и звуки ... орган обоняния и запахов ... орган вкуса и аромата ... орган осязания и осязательные объекты ... [и] сознание и ментальные объекты .... "

– Сатипаттхана сутта (MN 10)[31]

В MN 64, «Великая беседа с Малункьяпуттой», Будда утверждает, что путь к отказу от пяти низших оков (то есть первый пять из вышеупомянутых «десяти оков») через использование джхана достижение и випассана идеи в тандеме.[32] В SN 35.54, «Оставляя оковы», Будда заявляет, что человек отказывается от оков », когда он знает и видит ... как непостоянный "(Пали: Аничка) двенадцать чувственные основы (аятана), связанных шести чувств-сознаний (Винняна), а результирующая контакт (Phassa) и ощущения (ведана).[33] Точно так же в СН 35.55, «Вырвав оковы», Будда утверждает, что «вырваны с корнем оковы», когда человек знает и видит ... как не являющийся собой " (Анатта) чувственные основы, чувственное сознание, контакт и ощущения.[34]

Палийский канон традиционно описывает разрубание пут в четыре этапа:

Связь с другими основными концепциями

Подобные буддийские концепции, встречающиеся в Палийском каноне, включают пять препятствий (нивараṇāni) и десять омрачений (килеса ). Для сравнения, в Тхеравада По традиции, оковы охватывают несколько жизней, и их трудно снять, а препятствия - преходящие. Осквернения охватывают все умственные загрязнения, включая оковы и препятствия.[36]

Смотрите также

  • Анатта, по поводу первых оков (саккая-дитхи)
  • Четыре стадии просветления о снятии пут
  • Пять препятствий, также с участием четвертого (Камаччханда), пятая (вьяпада), девятая (уддхачка) и второй (Vicikiccha) оковы
  • Упадана (Цепляние), где традиционные четыре типа цепляния цепляются за чувственное удовольствие (камупадана), неправильные взгляды (Диттхупадана), обряды и ритуалы (Silabbatupadana) и самооценка (аттавадупадана)

Примечания

  1. ^ Таниссаро (2001).
  2. ^ Бодхи (2000), стр. 1230. Тангенциально, обсуждая использование понятия «оковы» в Сатипаттхана сутта (относительно внимательности шести чувственные основы ), Бодхи (2005) ссылки это сутта (СН 35.232) объясняет, что подразумевается под «оковами», то есть «желанием и похотью» (Чанда-рага). (Предоставляя эту экзегезу, Бодхи, 2005, также комментирует, что комментарий Сатипаттхана сутта связывает термин «оковы» в этой сутте как относящийся ко всем десяти оковам.)
  3. ^ См., Например, «Беседа о змеином подобии» (MN 22), где Будда утверждает:

    «Монахи, это Учение, столь хорошо провозглашенное мной, является ясным, открытым, явным, свободным от лоскутного шитья. В этом Учении, которое так хорошо провозглашено мною, оно является простым, открытым, явным и свободным от лоскутного шитья; для арахантов, свободных от пороков, которые выполнили и выполнили свою задачу, возложили бремя, достигли своей цели, разорвали оковы, связывающие существование, кто освобожден полным знанием, нет (будущего) цикла существования, который можно было бы приписать их. - Маджхима Никая I. 130, № 42, Перевод Ньянапоника Тхера. (Ньянапоника, 2006)

  4. ^ «Плод» (пали: пхала) является кульминацией «пути» (магга). Таким образом, например, «поток-входящий» является плодом для человека на пути «поток-вход»; более конкретно, входящий в поток отказался от первых трех пут, в то время как один на пути входа в поток стремится сбросить эти оковы.
  5. ^ И тот, кто вошел в поток, и тот, кто однажды вернулся, отказываются от первых трех пут. Что отличает эти стадии, так это то, что однажды вернувшийся дополнительно ослабляет похоть, ненависть и заблуждение и обязательно переродится только еще раз.
  6. ^ Эти оковы перечислены, например, в SN 45.179 и 45.180 (Бодхи, 2000, стр. 1565-66). Палийские слова этой статьи и английский перевод десяти оков основаны на Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 656, запись "Saŋyojana" (Проверено 9 апреля 2008 г.).
  7. ^ Рис Дэвидс и Стеде (1921-25), стр. 660-1, запись "Sakkāya" (получено 9 апреля 2008 г.), определяет саккая-диши как «теория души, ересь индивидуальности, спекуляция относительно вечности или чего-то другого относительно собственной индивидуальности». Бодхи (2000), стр. 1565, г. SN 45.179, переводится как «взгляд на личность»; Gethin (1998), стр. 73, использует «взгляд на индивидуальность»; Харви (2007), стр. 71, использует «взгляды на существующую группу»; Таниссаро (2000) использует «самоидентифицирующие взгляды»; и, Уолш (1995), стр. 26 использует «личность-вера».
  8. ^ Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 615, вход "Vicikicchā" (получено 9 апреля 2008 г.), определяет Vicikicchā как «сомнение, недоумение, неуверенность». Бодхи (2000), стр. 1565, SN 45.179, Gethin (1998), стр. 73, и Уолш (1995), стр. 26, переведите это как «сомнение». Таниссаро (2000) использует «неопределенность». Харви утверждает, что «колебания в приверженности трем прибежищам и ценности нравственности» (ср. M i.380 и S II.69-70).
  9. ^ См., Например, Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 713, вход "Sīla" (получено 9 апреля 2008 г.), что касается аналогичной концепции sīlabbatupādāna (= sīlabbata-упадана ), "цепляние за делами и обрядами". Бодхи (2000), стр. 1565, SN 45.179, переводит этот термин как «искаженное понимание правил и обетов»; Gethin (1998), стр. 73, использует «цепляться за обеты и обеты»; Харви (2007), стр. 71, использует «цепляться за обеты и обеты»; Таниссаро (2000) использует «цепляние за обеты и практики»; и, Уолш (1995), стр. 26, использует «привязанность к обрядам и ритуалам».
  10. ^ Подробное обсуждение этого термина см., Например, в Рис Дэвидс и Стеде (1921-25), стр. 203-4, запись "Кама", и п. 274, запись "Чанда" (Проверено 9 апреля 2008 г.). Бодхи (2000), стр. 1565 (SN 45.179), Gethin (1998), стр. 73, Харви (2007), стр. 71, Таниссаро (2000) и Уолш (1995), стр. 26, перевести Камаччандо как «чувственное желание».
  11. ^ Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 654, запись "Вьяпада" (получено 9 апреля 2008 г.), определяет вьяпадо как «причинение зла, причинение вреда: желание причинить вред, злоба, недоброжелательность». Бодхи (2000), стр. 1565, SN 45.179, Харви (2007), стр. 71, Таниссаро (2000) и Уолш (1995), стр. 26, переведите это как «недоброжелательность». Gethin (1998), стр. 73, использует «отвращение».
  12. ^ Рис Дэвидс и Стеде (1921-25), стр. 574-5, запись "Rūpa" (получено 9 апреля 2008 г.), определяет рупараго как «похоть после перерождения в рупе». Бодхи (2000), стр. 1565, SN 45.180 переводит это как «жажда формы». Gethin (1998), стр. 73, использует «желание формы». Таниссаро (2000) использует «страсть к форме». Уолш (1995), стр. 27, использует «тягу к существованию в мире форм».
  13. ^ Рис Дэвидс и Стеде (1921-25), стр. 574-5, запись "Rūpa" (получено 9 апреля 2008 г.), предполагает, что арупараго может быть определено как «похоть после перерождения в арупе». Бодхи (2000), стр. 1565, SN 45.180 переводит это как «вожделение к бесформенному». Gethin (1998), стр. 73 использует «желание бесформенного». Харви (2007), стр. 72, использует «привязанность к чистой форме или бесформенным мирам». Таниссаро (2000) использует «страсть к бесформенному». Уолш (1995), стр. 27, использует «стремление к существованию в бесформенном мире».
  14. ^ Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 528, запись "Māna" (получено 9 апреля 2008 г.), определяет мана как «гордость, тщеславие, высокомерие». Бодхи (2000), стр. 1565, SN 45.180, Таниссаро (2000) и Уолш (1995), стр. 27, переведите это как «тщеславие». Gethin (1998), стр. 73, использует слово «гордость». Харви (2007), стр. 72, использует «тщеславие« Я есть »».
  15. ^ О различии между первыми оковами, «взглядом на личность», и этими восьмыми оковами, «тщеславием», см., Например, SN 22.89 (пер., Таниссаро, 2001).
  16. ^ Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 136, запись "Уддхачка" (получено 9 апреля 2008 г.), определяет уддхачка как «чрезмерное равновесие, возбуждение, возбуждение, отвлечение, шквал». Бодхи (2000), стр. 1565 (SN 45.180), Харви (2007), стр. 72, Таниссаро (2000) и Уолш (1995), стр. 27, переведите это как «беспокойство». Gethin (1998), стр. 73, использует «агитацию».
  17. ^ Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 85, запись "Avijjā" (получено 9 апреля 2008 г.), определить Avijjā как «невежество; главный корень зла и постоянного возрождения». Бодхи (2000), стр. 1565 (SN 45.180), Gethin (1998), стр. 73, Таниссаро (2000) и Уолш (1995), стр. 27, переведите это как «невежество». Харви (2007), стр. 72, использует «духовное невежество».
  18. ^ О ссылках в одной сутте на «высшие оковы» и «низшие оковы» см. DN 33 (раздел пятерок) и AN 10.13. В других случаях за суттой, касающейся нижних оков, следует сутта, касающаяся более высоких оков, например: SN 45.179 и 45.180; SN 46.129 и 46.130; SN 46.183 и 46.184; SN 47.103 и 47.104; SN 48.123 и 48.124; SN 49.53 и 49.54; SN 50.53 и 50.54; SN 51.85 и 51.86; SN 53.53 и 53.54; и, AN 9.67 и 9.70. Кроме того, обсуждаются только пять нижних оков (без ссылки на высшие оковы), например, в MN 64.
  19. ^ Для SaṅСписок трех оков Гити Сутты, см., например, Walshe (1995), стр. 484. Для ДхаммасаṅgaṇСписок из трех я см. Рис Дэвидс (1900), стр. 256-61. Также см, Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 656, запись "Санйоджана" (получено 9 апреля 2008 г.), относительно тиṇя saŋyojanāni. (C.A.F. Rhys Davids (1900), стр. 257, переводит эти три термина как: «теория индивидуальности, недоумения и заразы простых правил и ритуалов»).
  20. ^ См., Например, MN 6 и МН 22.
  21. ^ Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 656, запись "Saŋyojana" ссылается на Cula Niddesa 657, 1463 и Dhamma Sangani 1113. Фактически, вся глава Dhamma Sangani посвящена оковам (книга III, глава V, Dhs. 1113-34), см. также Rhys Davids (1900), С. 297-303. (Рис Дэвидс, 1900, стр. 297, дает следующие английские переводы этих палийских терминов: «чувственность, отвращение, тщеславие, спекулятивное мнение, недоумение, зараза простых правил и ритуалов, страсть к обновленному существованию, зависть, подлость, незнание »). В постканонических текстах этот список также можно найти в Buddhaghosa комментарий (в Папанькасудани) к Сатипаттхана сутта раздел о шести чувственные основы и оковы (Сома, 1998).
  22. ^ ÑāṇАмоли и Бодхи (2001), стр. 467-469, и Упалаванна (недатированный) В архиве 2010-11-02 в Wayback Machine. Для транслитерации романизированного пали SLTP (недатированный).
  23. ^ Рис Дэвидс и Стеде (1921-25), стр. 660-1, запись "Sakkāya" (Проверено 9 апреля 2008 г.). Смотрите также, Анатта.
  24. ^ Таниссаро (1997a).
  25. ^ Таниссаро (2005)
  26. ^ Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 597, запись "Вата (2)" (Проверено 9 апреля 2008 г.).
  27. ^ Там же., п. 421, запись "Parāmāsa" (Проверено 9 апреля 2008 г.).
  28. ^ Там же., п. 713, «Sīla» запись о суффиксе «bbata» (Проверено 9 апреля 2008 г.).
  29. ^ Таниссаро (1997b).
  30. ^ Например, см. Gethin (1998), pp. 10-13, где обсуждается Будда в контексте шраманических и брахманических традиций.
  31. ^ Сома, 1998, раздел «Шесть внутренних и шесть внешних чувственных основ». Стоит подчеркнуть, что брошены только оковы, нет то органы чувств или объекты чувств.
  32. ^ Āamoli И Бодхи (2001), стр. 537-41.
  33. ^ Бодхи (2000), стр. 1148.
  34. ^ Бодхи (2000), стр. 1148. Обратите внимание, что упомянутые сутты (MN 64, SN 35.54 и SN 35.55) могут рассматриваться как частично совпадающие и согласованные, если, например, кто-то делает вывод, что нужно использовать джханическое достижение и прозрение випассаны, чтобы «знать и видеть» непостоянство и бескорыстие основ чувств, сознания, контакта и ощущений. О соответствии между непостоянством и отсутствием себя см. Три признака существования.
  35. ^ См., Например, введение Бхиккху Бодхи в āṇАмоли и Бодхи (2001), стр. 41-43. Бодхи, в свою очередь, цитирует, например, MN 6 и MN 22.
  36. ^ Гунаратана (2003), беседа о дхамме под названием «Дхамма [Сатипаттхана] - Десять оков».

Библиография

  • Бодхи, Бхиккху (2000). Связанные беседы Будды: перевод Самьютта-никаи. Сомервилл, Массачусетс: публикации мудрости. ISBN  0-86171-331-1.
  • Бодхи, Бхиккху (18 января 2005 г.). МН 10: Сатипаттхана сутта (продолжение) [Девятая беседа о Дхарме по Сатипаттхана сутте (аудиофайл в формате MP3)]. Доступно онлайн на http://www.bodhimonastery.net/MP3/M0060_MN-010.mp3[постоянная мертвая ссылка ].
  • Гетин, Руперт (1998). Основы буддизма. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-289223-1.
  • Гунаратана, Хенепола (2003). Сатипаттхана сутта [Беседы о Дхарме (MP3 на компакт-диске)]. High View, WV: Общество Бхаваны. Можно заказать онлайн на https://web.archive.org/web/20070205193623/http://www.bhavanasociety.org/resource/satipatthana_sutta_cd/.
  • Харви, Питер (1990/2007). Введение в буддизм: учения, история и практики. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-31333-3.
  • Āamoli, Бхиккху И Бхиккху Бодхи (2001). Рассказ о Будде средней продолжительности: перевод маджхима никаи. Сомервилл, Массачусетс: публикации мудрости. ISBN  0-86171-072-X.
  • Ньянапоника Тхера (пер.) (1974). Алагадупама сутта: сравнение со змеей (MN 22). Канди: Буддийское издательское общество. Получено 15 августа 2010 г. из «Access to Insight» (2006 г.) на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.022.nypo.html .
  • Рис Дэвидс, C.A.F. ([1900], 2003). Буддийское руководство по психологической этике четвертого века до нашей эры, являющееся переводом, впервые сделанным с оригинального пали, первой книги Абхидхамма-пинаки, озаглавленной Дхамма-сангани (Сборник состояний или явлений). Kessinger Publishing. ISBN  0-7661-4702-9.
  • Рис Дэвидс, T.W. И Уильям Стид (ред.) (1921-5). Пали-английский словарь Pali Text Society. Чипстед: Палийское текстовое общество. Общая онлайновая поисковая система для PED доступна по адресу http://dsal.uchicago.edu/ dictionaries/pali/.
  • Сома Тера (1998) (6-е изд.). Путь осознанности: Сатипаттхана сутта и комментарий к ней. Доступно онлайн на http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/soma/wayof.html.
  • Шри-Ланка Будда Джаянти Типитака Серии [SLTP] (недатированный). Поталия суттаṃ [на пали] (MN 54). Доступно онлайн на http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima2/054-potaliya-p.html.
  • Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997a). Саббасава сутта: все брожения (MN 2). Доступно онлайн на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.002.than.html.
  • Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997). Саманьяпала-сутта: плоды созерцательной жизни (DN 2). Доступно онлайн на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.02.0.than.html.
  • Таниссаро, Бхиккху (пер.) (1997b). Сона Сутта: О Соне (AN 6.55). Доступно онлайн на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.055.than.html.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (2000). Саньоджана сутта: оковы (AN 10.13). http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.013.than.html.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (2001). Группа Единиц § 15 (Ити. 1.15). Доступно онлайн на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.1.001-027.than.html#iti-015.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (2005). Тисса Сутта: Тисса (SN 22,84). Доступно онлайн на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.084.than.html.
  • Упалаванна, сестра (пер.) (недатированный). Домохозяину Поталии (MN 54). Доступно онлайн на https://web.archive.org/web/20101102225156/http://metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima2/054-potaliya-e1.html.
  • Уолш, Морис О'Коннелл (пер.) (1995). Длинные беседы Будды: перевод Дигха-никаи. Somerville: публикации мудрости. ISBN  0-86171-103-3.

внешняя ссылка