Упадана - Upādāna

Переводы
Упадана
английскийцепляние, хватание, привязанность или топливо, материальная причина
санскритउपादान, (упадана)
палиупадана
Бирманскийဥပါဒါန်
(IPA:[pà dàɰ̃])
Китайский取
(Пиньинь: qǔ)
Японский取
(ромаджи: шу)
Кхмерскийឧប ដ្ឋាន
(Упатан)
Корейский取 (취)
(RR: чуй)
Сингальскийඋපාදාන
тибетскийལེན་ པ
(Wylie: len.pa)
вьетнамский取 (thủ)
Глоссарий буддизма

Упадана - это слово на ведическом санскрите и пали, которое означает «топливо, материальная причина, субстрат, который является источником и средством поддержания активного процесса под напряжением».[1][2] Это также важная буддийская концепция, относящаяся к «привязанности, цеплянию, цеплянию».[3] Считается результатом татха (страстное желание) и является частью дуккха (страдание, боль) учение в буддизм.

индуизм

Период, термин Упадана появляется в смысле «материальной причины» в древних ведических и средневековых индуистских текстах.[4] Для средневековой эпохи Вайшнавизм ученый Рамануджа, метафизическая индуистская концепция Брахман (в качестве Вишну ) это упадана-карана (материальная причина) вселенной.[5] Однако другие индуистские традиции, такие как Адвайта Веданта, не соглашаются и отстаивают альтернативные теории о природе метафизического Брахмана и вселенной, используя термин упадана в смысле «субстрат, топливо».[6][7]

В более общем смысле, реалистические индуистские философии, такие как Санкхья и Ньяя утверждали, что Брахман - это Упадана феноменального мира.[8] Философия в буддийских школах отрицала Брахман, утверждала непостоянство и что представление о чем-либо реальном несостоятельно с метафизического смысла.[8] Индуистские традиции, например, находящиеся под влиянием Адвайта Веданты, утверждают, что все (Атман, Брахман, Пракрити ) в конечном итоге является одной идентичной реальностью.[8] Концепция Упадана также появляется с другим смыслом значений, в Веданта философии, такие как «принятие».[9]

буддизм

Мнения шести шрамана в Палийском каноне
(на основе буддийского текста Sāманняпхала сутта1)
Ramaṇaвид (диṭṭЗдравствуй)1
Пурана
Кассапа		Аморализм: отрицает любую награду или
наказание за хорошие или плохие дела.
Макхали
Гошала
(Jīvika)		Ниятивада (Фатализм): мы бессильны;
страдания предопределены.
Аджита
Кешакамбали
(Локаята)		Материализм: жить счастливо;
со смертью все уничтожается.
Пакудха
Каччаяна		Сассатавада (Этернализм):
Материя, удовольствие, боль и душа вечны и
не взаимодействуют.
Нигатха
Натапутта
(Джайнизм)		Сдержанность: быть наделенным, очищенным
и наполнен избеганием всякого зла.2
Санджая
Belahiputta
(Аджняна)		Агностицизм: "Я так не думаю. Я не думаю об этом
так или иначе. Я не думаю, что нет ».
Приостановление судебного решения.
Примечания:1. DN 2 (Таниссаро, 1997; Walshe, 1995, стр. 91-109).
2. DN -а (Āamoli & Bodhi, 1995, стр. 1258-59, п. 585).

Упадана это санскрит и Пали слово, обозначающее «цепляние», «привязанность» или «хватание», хотя буквальное значение - «топливо».[10] Упадана и татха (Санскр. tṛṣṇā) рассматриваются как две основные причины страдания. В прекращение цепляния приводит к Нирвана.[11]

Типы цепляния

в Сутта Питака,[12] Будда утверждает, что существует четыре типа цепляния:

  • чувственное удовольствие цепляясь (камупадана)
  • все просмотры цепляясь (Диттхупадана)
  • обряды и ритуалы цепляясь (Silabbatupadana)
  • самооценка цепляясь (аттавадупадана).

Будда однажды заявил, что, хотя другие секты могут предоставить соответствующий анализ первых трех типов цепляния, только он один полностью разъяснил цепляние за «я» и связанные с ним страдания.[13]

В Абхидхамма[14] и его комментарии[15] дайте следующие определения для этих четырех типов цепляния:

  1. цепляние за чувственное удовольствие: повторяется страстное желание мирских вещей.
  2. взгляд цепляясь: например, этернализм (например, «мир и я вечны») или нигилизм.[16]
  3. обряды и ритуалы цепляния: вера в то, что одни только обряды могут напрямую привести к освобождению, что в текстах отражено в обрядах и ритуалах «практики быка» и «практики собаки».[17]
  4. цепляние за себя: самоидентификация с самоотверженными сущностями (например, проиллюстрировано MN 44,[18] и далее обсуждается в скандха и Анатта статьи).

В соответствии с Buddhaghosa,[19] вышеупомянутый порядок четырех типов цепляния выражается в уменьшении грубость, то есть от наиболее очевидного (грубейшего) типа цепляния (цепляние за чувственные удовольствия) до самого тонкого (цепляние за самооценку).

Взаимозависимость типов цепляния

самооценка
цепляющийся
↓
неправильное мнение
цепляющийся
↓ ↓
обряды и ритуалы
цепляющийся		 чувственное удовольствие
цепляющийся

Буддхагхоса далее указывает, что эти четыре типа цепляния причинно взаимосвязаны следующим образом:[20]

  1. цепляние за себя: во-первых, предполагается, что у него есть постоянное «я».
  2. цепляние за неправильные взгляды: тогда предполагается, что он либо каким-то образом вечен, либо будет уничтожен после этой жизни.
  3. результирующие поведенческие проявления:
    1. обряды и ритуалы цепляния: если кто-то предполагает, что он вечен, он цепляется за ритуалы, чтобы достичь самоочищения.
    2. цепляние за чувственное удовольствие: если кто-то предполагает, что он полностью исчезнет после этой жизни, тогда он игнорирует следующий мир и цепляется за чувственные желания.

Эта иерархия цепляющихся типов схематически представлена ​​справа.

Таким образом, основываясь на анализе Буддхагхоши, цепляние - это, в большей степени, ошибочное базовое убеждение (цепляние самокритики), чем привычное аффективное переживание (цепляние чувственных удовольствий).

Проявления привязанности

С точки зрения сознательно познаваемого ментального опыта Абхидхамма отождествляет цепляние за чувственные удовольствия с ментальным фактором "жадности" (лобха) и три других типа цепляния (самообучение, неправильные взгляды и ритуалы и ритуалы цепляния) с ментальным фактором «неправильного взгляда» (Диттхи).[21] Таким образом, на собственном опыте цепляние может быть познано через четыре определения этих умственных факторов, которые дает Абхидхамма, как показано в следующей таблице:[22]

характеристикафункцияпроявлениевозможная причина
жадность (лобха)схватывать предметпалочки, как мясо на сковородеНе сдавайсянаслаждаясь вещами рабства
неправильный взгляд (Диттхи)неразумное толкованиепредполагаетнеправильное убеждениене слыша Дхамму

Чтобы отличить влечение от цепляния, Буддхагхоса использует следующую метафору:[23]

«Жажда - это стремление к объекту, которого человек еще не достиг, подобно тому, как вор протягивает руку в темноте; цепляние - это хватание за объект, которого достиг, подобно тому, как вор хватается за свою цель ... [T ] эй - корни страданий из-за поиска и защиты ».

Так, например, когда Будда говорит о "агрегаты цепляния », он имеет в виду наши схватывания и защиты физических, ментальных и сознательных переживаний, которыми мы ошибочно полагаем, что являемся или обладаем.

 12 нидан: 
Невежество
↓
Образования
↓
Сознание
↓
Имя и форма
↓
Шесть чувственных основ
↓
Контакт
↓
Чувство
↓
Страстное желание
↓
Цепляние
↓
Став
↓
Рождение
↓
Старость и смерть
 

Как часть причинной цепи страдания

в Четыре благородные истины, Первая Благородная Истина отождествляет цепляние (упадана, с точки зрения " агрегаты цепляния ") как одно из основных переживаний страдания. Вторая благородная истина определяет влечение (танха ) как основание для страданий. Таким образом, причинно-следственная связь между страстью и привязанностью обнаруживается в самом фундаментальном учении Будды.[24]

В двенадцатисвязной цепи Взаимозависимого Происхождения (Пратисамутпада, также см Двенадцать нидан ), цепляясь (упадана) девятая причинно-следственная связь:[25]

  • Упадана (цепляние) зависит от Татха (Жажда) как условие, прежде чем оно может существовать.
"С Страстное желание как условие возникает цепляние ».
  • Упадана (цепляние) также является преобладающим условием для следующего состояния в цепи, становления (Бхава ).
"С цеплянием как условием, Став возникает ".

Согласно Буддхагхосе,[26] это чувственное удовольствие цепляние, возникающее из тяги и условий становления.

Упадана как топливо

Профессор Ричард Ф. Гомбрих указал в нескольких публикациях, а в недавнем[когда? ] Нумата, приглашенный профессор, читает лекции в Лондонский университет, Школа востоковедения и африканистики (SOAS), что буквальное значение упадана это «топливо». Он использует это, чтобы связать термин с тем, что Будда использовал огонь как метафору. В так называемом Огненная проповедь (Адитта-парийайа) (Вин I, 34-5; SN 35.28) Будда говорит бхикшу, что все горит. Под всем, что он им говорит, он имеет в виду пять чувств плюс разум, их объекты, а также действия и чувства, которые они вызывают, то есть все означает совокупность опыта. Все они горят огнем жадности, ненависти и заблуждения.

Таким образом, в цепи ниданы страстное желание создает топливо для продолжения горения или становления (бхава). Ум, как огонь, ищет больше топлива, чтобы поддерживать его, в случае ума это чувственный опыт, поэтому Будда делает упор на «охрану врат чувств». Не будучи захваченным чувствами (аппамада ) мы можем освободиться от жадности, ненависти и заблуждений. Это освобождение также выражается с помощью метафоры огня, когда его называют ниббана (Санскрит: Нирвана), что означает «выходить» или буквально «выдувать». (По поводу слова Нирвана, глагол ва непереходный, поэтому агент не требуется.)

Вероятно, к тому времени, когда канон был написан (1 век до н.э.), и, конечно, когда Буддхагхоса писал свои комментарии (4 век нашей эры), смысл метафоры, похоже, был утерян, и упадана означает просто "цепляться", как указано выше. К моменту Махаяна период, термин Огонь был полностью отброшен, а жадность, ненависть и заблуждение известны как «три яда».

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стейд (1921). Пали-английский словарь. Motilal Banarsidass. п. 149. ISBN  978-81-208-1144-7.
  2. ^ Монье Монье-Вильямс (1872 г.). Санскритско-английский словарь. Издательство Оксфордского университета. п. 171.
  3. ^ Пол Уильямс; Энтони Трайб; Александр Винн (2002). Буддийская мысль. Рутледж. С. 45, 67. ISBN  978-1-134-62324-2.
  4. ^ Венди Донигер (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер. Мерриам-Вебстер. п.1129. ISBN  978-0-87779-044-0.
  5. ^ Дж. Э. Ллевеллин (2005). Определение индуизма: читатель. Рутледж. п. 35. ISBN  978-0-415-97449-3.
  6. ^ Эндрю Дж. Николсон (2010). Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории. Издательство Колумбийского университета. стр.62 –63. ISBN  978-0-231-52642-5.
  7. ^ Аллен Трэшер (1993). Адвайта-веданта Брахма-сиддхи. Motilal Banarsidass. С. 56–57. ISBN  978-81-208-0982-6.
  8. ^ а б c Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N-Z. Издательская группа Rosen. стр.720 –721. ISBN  978-0-8239-3180-4.
  9. ^ Хадзиме Накамура (1983). История философии ранней веданты. Motilal Banarsidass. п. 505. ISBN  978-81-208-0651-1.
  10. ^ См., Например, Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 149; и, Gombrich (2005).
  11. ^ Ниже приведены некоторые выдержки из палийского канона, свидетельствующие о том, что прекращение цепляния ведет к нирване:
    «Ради чего же тогда, друг мой, жить святой жизнью под Благословенным?»
    «Святая жизнь проживается под руководством Благословенного, мой друг, ради полного несвязанности [ниббаны] через отсутствие привязанности».
    - из "Эстафетных колесниц" (Ратха-винита Сутта MN 24) (Таниссаро, 1999).
    Монахи, когда невежество отброшено и в монахе возникло истинное знание, тогда с угасанием невежества и возникновением истинного знания он больше не цепляется за чувственные удовольствия, больше не цепляется за взгляды, не цепляется за правила и обряды , больше не цепляется за учение о себе. Когда он не цепляется, он не взволнован. Когда он не взволнован, он лично достигает Ниббаны. Он понимает: «Рождение разрушено, святая жизнь прожита, что пришлось быть сделано было сделано, нет больше прихода ни в какое состояние бытия »".
    - из «Краткой беседы о львином рыке» (Кула-шиханада сутта MN 11) (Чанамоли И Бодхи, 1993).
    «Теперь, во время этого произнесения, сердца монахов из группы из пяти человек освободились от скверны, больше не цепляясь за них».
    - из «Рассуждения о характеристике не-я» (Анатта-лаккхана сутта SN 22.59) (Āamoli, 1981).
    "... От прекращения влечения происходит прекращение цепляния / поддержки. Из прекращения цепляния / поддержки происходит прекращение становления. Из прекращения становления происходит прекращение рождения. С прекращения рождения, затем старение, болезнь и смерть, печаль, скорбь, боль, страдания и отчаяние - все прекращается. Таков прекращение всей этой массы страданий и стресса ».
    - из "Цепляющейся" (Упадана Сутта SN 12.52) (Таниссаро, 1998b).
    "И выпив
    "Лекарство Дхаммы,
    "Вас не коснутся возраст и смерть.
    «Поразмыслив и увидев -
    «(Вы будете) исцелены, перестав цепляться».
    - из «Исцеляющей медицины Дхаммы» (Милн 5 [стих 335]) (Олендзки, 2005).
  12. ^ Примеры ссылок на упадана в Сутта-питаке можно найти в «Куласиханада-сутте» («Краткое изложение львиного рыка», MN 11) (см. Nanamoli & Bodhi, 2001, стр. 161) и «Nidanasamyutta» («Связанные беседы о причинно-следственной связи», SN 12) (см. Bodhi, 2000b, p. 535).
  13. ^ Кула-шиханада сутта («Короткая речь о львином рыке», MN 11) (Чанамоли И Бодхи, 1993).
  14. ^ В Абхидхамме, Дхаммасангани §§ 1213-17 (Рис Дэвидс, 1900, стр. 323-5) содержатся определения четырех типов цепляния.
  15. ^ Комментарии Абхидхаммы, относящиеся к четырем типам цепляния, можно найти, например, в Абхидхамматтха-сангахе (см. Бодхи, 2000b, стр. 726). п. 5) и Висуддхимагга (Buddhaghosa, 1999, стр. 585-7).
  16. ^ Стоит отметить, что в отношении «неправильного взгляда» (пали: Miccha Ditthi) как используется в различных суттах в Ангуттара Никая первая глава, Бодхи (2005), стр. 437, п. 10, утверждает, что неправильные взгляды «отрицают основы морали, особенно те взгляды, которые отвергают принцип моральной причинности или эффективность волевого усилия».
  17. ^ См., Например, Buddhaghosa (1999), p. 587. Для ссылки на эти конкретные аскетические практики в Сутта Питака, видеть MN 57, Куккураватика Сутта («Собачий аскет», переведенный в: Nanamoli & Khantipalo, 1993; и Nanamoli & Bodhi, 2001, стр. 493-97).
  18. ^ Таниссаро (1998a).
  19. ^ Buddhaghosa (1999), стр. 586-7.
  20. ^ Buddhaghosa (1999), стр. 587.
  21. ^ Бодхи (2000a), стр. 267.
  22. ^ Бодхи (2000a), стр. 83-4, 371 п. 13.
  23. ^ Buddhaghosa (1999), стр. 586.
  24. ^ Идея о том, что «Четыре благородные истины» определяют тягу как непосредственную причину привязанности, упоминается, например, у Таниссаро (2000).
  25. ^ См., Например, SN 12.2 в переводе Таниссаро (1997a).
  26. ^ Буддхагхоса (1999), стр. 586, 593.

Библиография

  • Бодхи, Бхикку (2000а). Всеобъемлющее руководство Абхидхаммы: Абхидхамматтха Сангаха Ачарьи Ануруддхи. Сиэтл, Вашингтон: Издания BPS Pariyatti. ISBN  1-928706-02-9.
  • Бодхи, Бхиккху (перевод) (2000b). Связанные беседы Будды: перевод Самьютта-никаи. Бостон: публикации мудрости. ISBN  0-86171-331-1.
  • Бодхи, Бхиккху (ред.) (2005). Словами Будды: Антология рассуждений из палийского канона.Бостон: пабы мудрости. ISBN  0-86171-491-1.
  • Buddhaghosa, Бхадантачария (перевод с пали Бхиккху Āamoli) (1999). Путь очищения: Висуддхимагга. Сиэтл, Вашингтон: Издания BPS Pariyatti. ISBN  1-928706-00-2.
  • Гомбрич, Ричард Ф. (2005). Как возник буддизм: обусловленное происхождение ранних учений. Рутледж. ISBN  0-415-37123-6.
  • Āamoli, Бхиккху (пер.) Анатта-лакхана сутта: беседа о характеристиках не-я (SN 22,59). Получено из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.059.nymo.html.
  • Āamoli, Бхиккху (пер.) И Бхиккху Хантипало (ред.) (1993). Куккураватика Сутта: Собачий аскет (MN 57). Получено из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.057.nymo.html.
  • Āamoli, Бхиккху (перевод) и Бхиккху Бодхи (перевод) (1993). Кула-шиханада сутта: краткая беседа о львином рыке (MN 11). Получено 19 ноября 2007 г. из "Access to Insight" (1994) на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.011.ntbb.html.
  • Āamoli, Бхиккху (пер.) И Бхиккху Бодхи (ред.) (2001). Рассуждения Будды средней продолжительности: перевод маджхима-никаи. Бостон: публикации мудрости. ISBN  0-86171-072-X.
  • Олендзки, Андрей (пер.) (2005). Исцеляющая медицина Дхаммы (отрывок) (Милн 5 [стих 335]). Получено из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/miln/miln.5x.olen.html.
  • Рис Дэвидс, Кэролайн А.Ф. ([1900], 2003). Буддийское руководство по психологической этике четвертого века до н.э., являющееся переводом первой книги Абхидхамма-Пи, впервые сделанной с пали-оригинала.ṭиначе, под названием Дхамма-Саṅгаṇi (Сборник состояний или явлений). Whitefish, MT: Kessinger Publishing. ISBN  0-7661-4702-9.
  • Рис Дэвидс, T.W. И Уильям Стид (ред.) (1921-5). Пали-английский словарь Pali Text Society. Чипстед: Палийское текстовое общество. Общую систему поиска PED в Интернете можно получить в "U. of Chicago" по адресу http://dsal.uchicago.edu/ dictionaries/pali/.
  • Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997a). Патичча-самуппада-вибханга-сутта: анализ взаимозависимого возникновения (SN 12.2). Получено из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.002.than.html.
  • Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997). Саманьяпала-сутта: плоды созерцательной жизни (DN 2). Получено из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.02.0.than.html.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1998a). Кулаведалла-сутта: краткий набор вопросов и ответов (MN 44). Получено из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.044.than.html.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1998b). Упадана-сутта: цепляние (SN 12,52). Получено из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.052.than.html.
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1999). Ратха-винита сутта: эстафетные колесницы (MN 24). Получено из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.024.than.html.
  • Таниссаро Бхиккху (2000). Жизнь - это не просто страдание. Получено из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/lifeisnt.html.
  • Уолш, Морис О'Коннелл (пер.) (1995). Длинные беседы Будды: перевод Дигха-никаи. Somerville: публикации мудрости. ISBN  0-86171-103-3.

внешняя ссылка

Предшествует
Татха		 Двенадцать нидан
Упадана		Преемник
Бхава