Критика сикхизма - Criticism of Sikhism

Эта статья из серии статей о
Критика религии

Сикхизм подвергался критике по разным причинам со стороны несикхов и некоторых ученых в отношении текстов, практики и социальных норм, но сикхи и другие ученые считают эту критику ошибочной и основанной на плохом понимании или общей для всех религий.

Эрнест Трамп

Сикхское писание Гуру Грант Сахиб в Гурдваре

Эрнест Трамп, христианский миссионер колониальной эпохи в Синде, которого в 1869 году госсекретарь Индии от имени британского правительства попросил перевести Ади Грант и Дасам Грант, начал их изучать и переводить,[1] но считал, что их не стоит переводить полностью, потому что «одни и те же идеи, - думал он, - повторяются бесконечно». Он сотрудничал с Granthis из Нирмала секта, толковавшая сикхские священные писания в рамках брахманических взглядов.[2] Нирмалас и Удаси приобрела известность за счет мейнстрима Хальсы в восемнадцатом веке, который пережил усиление Могол преследования в 1700-х годах, которые вынудили его передать контроль над сикхскими святынями сектам без внешних идентифицирующих статей, и впоследствии сосредоточились на политическом суверенитете.[2] Он обнаружил, что сикхским грантхи, которые читали текст в начале 1870-х годов, не хватало понимания и смысла.[1] Он заявил, что «в результате их воинственного образа жизни и тяжелого времени»,[3] что «сикхи потеряли всякую ученость» и грантхи вводили в заблуждение.[1] Даже для сикхов язык Гуру Грант Сахиб считается архаичным и трудным для понимания без переводчика, особенно в отношении важных, но сложных идей.[4] По словам Тони Баллантайна, бесчувственный подход Эрнеста Трамппа, такой как обращение с сикхским писанием как с простой книгой и распространение сигарного дыма на его страницы во время изучения текста, не вызвал у него симпатии к сикхским грантхи, которые считали его воплощением гуру.[1]

Трамп сказал, что сикхизм был «движением за реформы по духу», но «полностью не смог достичь чего-либо реального религиозного значения»,[1] Он пришел к выводу, что сикхи, с которыми он работал, не понимали метафизических спекуляций своего писания. В Нирмала[2] Сикхская интеллигенция, с которой он познакомился во время учебы, заявил Трампп, имела лишь «частичное понимание» их собственных писаний. Он считал, что большинство сикхов не соблюдают Сикх Рехат Марьяда, или кодексом поведения сикхов, ни руководствоваться своими популярными представлениями на основе учений Ади Гранта,[1] но превратилось в военное братство с воинственным духом, вдохновленное «глубокой фанатичной ненавистью» к мусульманам, учитывая сикхское понимание своей истории и идентичности,[1] и описал это Священное Писание как «бессвязное и в высшей степени поверхностное, написанное в то же время темным и непонятным языком, чтобы скрыть эти недостатки. Для нас, жителей Запада, это самая болезненная и почти ошеломляющая задача - прочитать только одну Тряпка ».[1] Трамп критиковал Ади Гранта за отсутствие систематического единства.[5]

По словам сикхского историка Трилокана Сингха, Трамп использовал свое «ограниченное знание языка восточных текстов» для осуждения и очернения авторов и текстов, которые он изучал, подходя к истории, религии и писаниям сикхов с предвзятыми представлениями, предубеждениями и предрассудками. ему трудно скрыть свое «миссионерское высокомерие и презрение к любой религии или религиозным учителям, кроме их религии»,[6] поскольку он аналогичным образом отверг другие религии, чьи труды он переводил, и даже предисловие к книге Трампа было наполнено такими чувствами. По словам Сингха, движимый прежде всего миссионерским рвением, Трамп также стремился подорвать сикхские социальные, культурные и политические основы, которые давали сплоченность и силу сикхскому сообществу на протяжении всей их истории, в надеждах или поисках лавров у единомышленников. религиозные деятели, хотя многие современные христианские писатели также отвергли Трампа.[6] Сингх также считает, что Трампу было трудно четко поместить сикхизм в деизм, монотеизм, или другие «измы» того времени, которые противоречили его христианским чувствам 19 века.[6]

По мнению индолога Марк Юргенсмайер Если отбросить неприятные замечания Эрнеста Трамппа, он был немецким лингвистом, и годы его обучения, переводов, а также полевых заметок и дискуссий с сикхами в Золотом Храме остаются ценными справочными материалами для современных ученых.[7] как пишет Сингх, он действительно чувствовал, что сикхские писания были «сокровищницей» средневековых языков, и поддерживал интерес к ним с этой точки зрения.[6]

У. Х. Маклеод

W H McLeod, ученый с бывшими миссионерскими связями, считается частью агиографической Джанамсакхи сикхских гуру, хотя и популярны среди сикхов, как рассказы о мифах и чудесах, некоторые полностью игнорируя, считая некоторые невероятными, а некоторые просто возможными, помещая 87 из 124 сакхи в этих категориях. Остальные 37 он классифицировал как вероятные или установленные.[8] МакЛеод считал, что Гуру Нанака джанам-сакхи был «легендой и верой, увиденной глазами народного благочестия» спустя десятилетия после его смерти, извлекая из трех абзацев то, что он считал точным портретом Гуру Нанака.[8] Текстуальная критика МакЛеода, его эмпирическое исследование генеалогических и географических свидетельств, исследование соответствия между сикхскими текстами и их версиями, филологический анализ исторической сикхской литературы, поиск подтверждающих доказательств во внешних источниках и другие критические исследования пользовались большой популярностью среди западных стран. академики и индийские ученые, работающие за пределами Индии, но вызывающие споры в сообществе сикхов и вызывающие реакцию, аналогичную реакции других религиозных сообществ.[8]

Маклеод также не удовлетворился подходом экспозиций сикхских ученых девятнадцатый век оставлять без ответа вопросы по таким концепциям, как нирган (трансцендентный) и сагун (имманентные) аспекты божественного (что Бог был трансцендентным, в то время как явления Бога были имманентными), и как богословская мысль Нанака о том, что Бог может и действительно общается с каждым человеком на регулярной основе, и как это общение может быть «признано, принято и соблюдено», подвергался критике как неспособный дать удовлетворительный, последовательный ответ о том, «как» это продолжающееся божественное общение происходит или может произойти, что, как утверждали ученые того времени, «оставалось загадкой» в отношении нирган В аспекте «человек ничего не может сказать об этом», кроме тех случаев, когда он переживается в «конечном состоянии абсолютного единства».[9]

Библиология

Основная статья: Идолопоклонство в сикхизме

Английские путешественники, посещавшие сикхские храмы в начале 1900-х годов, видели, что почитание Гранта приближается к поражению цели реформ Гуру Нанака (от внешнего авторитета к жизненному опыту), и видели в этом предупреждение христианским протестантам, чтобы они не впадали в библиологию. , поскольку поклонение идолам в индуистском храме служило предупреждением для католиков.[10]

Даянанд Сарасвати в его книге Сатьярт Пракаш критиковал сикхизм и Гуру Грант Сахиб, считая их распространяющими ложь, ловушкой для ограбления и обмана простых людей их имущества.[11]

По словам Кристины Мирволд, каждый экземпляр сикхского священного писания почитается с помощью сложных церемоний.[12] Тем не менее, эти ритуалы являются ежедневным средством «воздаяния заслуг».[12] Эти ежедневные ритуальные служения и почитание священного писания сикхами, утверждает Мирволд, не уникальны для сикхизма. Он формирует «смыслы, ценности и идеологии» и создает основу для совместного богослужения, утверждает Мирволд, которое встречается во всех основных религиях.[13]

Стрижка

Стрижка или удаление волос с любой части тела - это запрещено для сикхов кто прошел добровольную инициация,[14] как даровано божественным.[15] Этот рост волос известен как Кеш.[16]

Второе поколение не-Амритдхари молодые женщины на Западе, в дополнение к критике воспринимаемой фиксации и коммодификации тела в западном обществе, критиковали давление поколений с целью уберечь волосы от волос. Амритдхариили инициированная часть женского сикхского общества, чья дисциплина «шла вразрез с женской нормативностью, которую гендерные дискурсы требуют от женщин», хотя женщины, не принадлежащие к Амритдхари, обычно связывают это с традиционными социальными нормами и «не имеют ничего общего с сикхизмом».[17] хотя сикхи, не прошедшие посвящение, не обязаны хранить его. Сикхским женщинам часто было трудно примирить запрет сикхизма на стрижку волос (для посвященных обоих полов) с современными стандартами красоты и изображениями в СМИ.[18]

Мартильность

Ханда эмблема сикхизма

Сообщество сикхов в Пенджабе уходит своими корнями в мистических универсалистов, которые пытались выйти за пределы индуизма и ислама, хотя и усилили преследования со стороны Моголы, особенно император Аурангзеб, а мученики множества гуру и лидеров привели к развитию сикхизма как не просто духовного движения, но и как четко обозначенного воинствующего братства, стремящегося добиться независимости от угнетения Великих Моголов в Пенджабе.[19]

Согласно Маклеоду, сикхизм был преимущественно мирным пантх посвящен богословию, пока Гуру Арджан был замучен и казнен императором Великих Моголов Джахангир; после этого акцент начал смещаться в сторону ориентации религиозного ополчения и движения сопротивления.[20] Мандаир считает, что оригинальность Нанака заключается в сочетании мистического опыта с историческими основами самоанализа, интериоризации, непривязанности, медитации и духовности. После преследования и смерти Гуру Арджана в период мусульманского правления теология сикхизма сместилась с этих заповедей, поскольку напряженность в отношениях с Моголами начала расти, и больше в сторону милитаризации в защите религиозных свобод сикхов и немусульман как процесса изменение и реакция на «тревожные обстоятельства» достигли высшей точки в 1699 г. Khalsa, а также приток более воинственных социальных слоев, которые пополнили ряды сообщества в эту эпоху,[20] хотя некоторые не согласны с тем, что брачность сикхизма может быть отнесена на счет обычаев социальных слоев, которые приняли его.[21]

Сикхов обвинили в насильственном характере после убийства премьер-министра Индии Индира Ганди в 1984 г.[22] Через свою историю (например, милитаризация Khalsa ),[23] символ Khanda ), получил религиозное значение и считается посвященным памяти мучеников, жертвами которых выжила община,[24] как есть искусство и легенда.[25][26] Критики заявляют, что религиозная идентичность сикхов «укоренилась в исторические моменты конфликта».[27] Для сикхов оружие священно, поскольку оно рассматривается как средство борьбы с любым преследованием невиновных, независимо от их цвета кожи или вероисповедания.[28]

Другие секты

Идол Равидаса в святилище Шри Гуру Равидаса Джанмстхана Мандира в Варанаси, отмечая его место рождения. Группа Равидасия отделилась от сикхизма в отдельную религию в 2009 году.

Далиты (ранее неприкасаемые), которые ранее обращались в сикхизм в ответ на социальную дискриминацию и преследовали цель насилия против них за предполагаемую неортодоксальность в инциденте с перестрелкой в ​​2009 году. В том же году они создали новую религию под названием Равидассия религия,[29] сохраняя при этом некоторые исторические сикхские символы, такие как нишан, сабхи и лангар.[30][31][32]

Равидассиас считает, что Равидас их Гуру (святой), тогда как сикхи традиционно считали его одним из многих бхагаты (святой человек).[33] Далее, Равидассиас принимают живую сантс Равидасса Дераса как Гуру в то время как сикхи этого не делают, утверждает Ронки Рам.[34] Субтрадиция сикхов решительно откололась от сикхизма после нападения на их живого гуру Сан Ниранджана Дасса и его заместителя. Рамананд Дасс в 2009 году в Вене сикхскими радикалами.[31][35] Рамананд Дасс скончался от нападения, Ниранджан Дасс пережил свои травмы, и более десятка посетителей храма также были ранены.[35]

В 1970-е годы люди западного происхождения - в основном североамериканцы и европейцы - во главе с Харбхаджан Сингх Хальса, также известный как Йоги Бхаджан, начал переходить в сикхизм. Они начали как энтузиасты упражнений йоги, которых заинтересовало религиозное происхождение своего основателя. Они назвали свое движение Братством Сикхов Дхармы или 3HO (Здоровая, счастливая, святая организация).[36] Они приняли Гуру Грант Сахиб как свое священное писание, прошли ритуалы посвящения Хальсы, посетили Амритсар и приняли одежду (тюрбан) и кодексы сикхов. Однако многие представители сикхской общины Индии не приняли их как настоящих сикхов. В то время как некоторые лидеры сикхов, которые стремились расширить привлекательность сикхизма, проявили себя как «современный» регион из-за опасений, что местная молодежь не перейдет к традиционному сикхскому образу жизни в желаемых количествах, многие сикхские интеллектуалы и общественные лидеры с подозрением относились к его методам. . Известный сикхский историк Трилохан Сингх, например, раскритиковал его как «абсурдный и кощунственный», сославшись на яркие титулы, которые Йоги присвоил себе, неправильное использование и неправильный перевод сикхских писаний и включение тантрический практики йоги, поскольку они «никогда не были известны в истории сикхов и были отталкивающими для ума каждого знающего сикха».[36]

Похожий конфликт в 1970-х годах между сикхами и сектой Сан-Ниранкари, ответвлением 20-го века Ниранкари традиция, привела к обвинениям некоторых сикхов в том, что Сан-Ниранкарис были еретиками и кощунственными.[37] Вопреки господствующему сикхизму, лидер Сан-Ниранкари объявил себя гуру со своим собственным писанием в присутствии Гуру Грант Сахиб, и добавил еретические вариации нескольких сикхских ритуалов и символов, включая замену сикхского института Пяндж Пьяре совет с ситареи заменив Амрит, смесь сахара и воды управляемый посвященным Хальсы, с чаран амрит, водой мыли ноги.[37] Их также обвинили в неспровоцированной критике гуру и сикхских писаний, поскольку лидер Сан-Ниранкари написал в своем собственном писании, что он единственный из пророков всех религий согласился вернуться на Землю, чтобы распространять истинное послание Бога, с понимание того, что Бог согласился с тем, что любой, кого Он благословил, попадет на небеса, независимо от их поступков, и этот анализ Гуру Грант Сахиб оказались безрезультатными, используя метафору сбивания сливочного масла без сливок, а также того, что правительство и экономические элиты финансировали его для подрыва общества.[37][38]

Перечисляя повседневные обязанности сикха, рано Рахитнамас в сикхизме предупреждал, что они должны избегать Пандж Мел (пять групп). К ним относятся Рамрайяс, то Минас, то Масанды (испорченные сборщики десятины), дирмалии, сир-камеди (сикхи, которые принимают крещение Амрит, но впоследствии ломают его, остригли волосы).[39][40] В некоторых исторических рахитнамас Наличие сахадждхари Сикхи, не прошедшие формальное посвящение, «проблематизируют» и обостряют различие с инициированными сикхами Амритдхари и.[39]

Академия

Несколько групп сикхов оказали давление на университеты, чтобы подавить академическую критику популярной сикхской литературы и теорий истории сикхов.[41] В начале 1990-х гг. Пашаура Сингх, академик «школы Маклеоди», был подвергнут кампании против за «оспаривание подлинности Гуру Грант Сахиб ", что он отрицал, и потребовал отозвать разделы своей диссертации в Университете Торонто под руководством W.H. Маклеод, его наставник.[42][43][44] В 2019 году небольшая политическая партия в Пенджабе возражала против приглашения Пашауры Сингха Панджабским университетом на международную историческую конференцию для его стипендии по сикхским писаниям и литературе, пригрозив протестом, если Сингху будет разрешено выступить на конференции.[44] Следует отметить, что Пашаура Сингх получил должную возможность от Акала Рахты и других сикхских ученых по его сравнительному методу (заимствованному у Трампа), и его гипотеза проекта теории была отвергнута как насильственное введение недатированных текстов, датированных намного дальше временного графика Ади. Гранта, на которую он не смог найти заслуживающего доверия ответа у своих коллег по академической науке.[45] Другой ученый, которого также похвалил МакЛауд, Харджот Оберой Против его отстранения также выступили партии, осудившие его методологию изучения сикхизма.[46]

По словам индолога Марка Юргенсмейера, самая большая группа ученых, занимающихся сикхскими исследованиями, базируется в Пенджабе и его окрестностях, но эти ученые выдают себя за гордых сикхов и преимущественно сосредоточены на демонстрации самобытности своей веры, а не на изучении связей и сходства сикхизма с другими. другие религиозные традиции, основанные на сравнительном изучении текстов и рукописей.[47] Сикхские писатели критикуют методологии «холодного анализа» их личной веры и сикхской истории с помощью «методов социальных наук» и критического сравнительного анализа текста или литературы.[47] Это, как критикует Юргенсмайер, подготовило почву для «несчастливой конфронтации» между академическими учеными и теми, кто стремится защищать достоинство своей веры, включая публикации сикхских учреждений, враждебно настроенных по отношению к У. Х. Маклеод и другие ученые, работающие за пределами Индии,[47] и, как утверждает Юргенсмейер, некоторые консервативные сикхские ученые внесли важный вклад в изучение сикхизма, обнаружив старые сикхские рукописи и опубликовав свой анализ.[47]

Восприятие

В Квебеке, Канада, опрос 2013 года показал, что 39% канадцев отрицательно относятся к сикхизму.[48] По словам вице-президента института опроса, «с 2009 года благоприятные взгляды на все религии за пределами Квебека упали. В этой провинции положительные взгляды на индуизм, сикхизм и буддизм выросли, но все еще ниже, чем в остальной части Канады. Только восприятие христианства остается неизменным ».[нужна цитата ]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c d е ж г час Тони Баллантайн (2006). Между колониализмом и диаспорой: сикхские культурные образования в имперском мире. Издательство Университета Дьюка. С. 52–54. ISBN  0-8223-3824-6.
  2. ^ а б c Мандаир, Арвинд-Пал Сингх (2013). Сикхизм: руководство для недоумевших. Bloomsburg Academic. С. 83–86. ISBN  978-1-4411-0231-7.
  3. ^ Ади Грант, Эрнест Трамп (1877 г.), WH Allen & Co, стр. Vi
  4. ^ С. К. Райт (2005). Сикхские женщины в Англии: их религиозные и культурные убеждения и социальная практика (иллюстрированный ред.). Книги Трентама. п. 39. ISBN  9781858563534.
  5. ^ «Сикхизм: руководство для недоумевших», Арвинд-Пал Сингх Мандаир, стр. 87
  6. ^ а б c d Трилокан Сингх (1994). Эрнест Трамп и У. Маклеод как исследователи истории, религии и культуры сикхов. Международный центр сикхских исследований. С. 295–299.
  7. ^ Марк Юргенсмейер (1993). Джон Страттон Хоули и Гуриндер Сингх Манн (ред.). Изучение сикхов: проблемы для Северной Америки. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 16–17. ISBN  978-0-7914-1426-2.
  8. ^ а б c Тони Баллантайн (2006). Между колониализмом и диаспорой: сикхские культурные образования в имперском мире. Издательство Университета Дьюка. С. 7–12. ISBN  0-8223-3824-6.
  9. ^ Арвинд-Пал С. Мандаир (2009). Религия и призрак Запада: сикхизм, Индия, постколониальность и политика перевода. Издательство Колумбийского университета. С. 260–262. ISBN  978-0-231-51980-9.
  10. ^ Джеймс Биссетт Пратт (1975). Индия и ее вера: история путешественника. Хоутон Миффлин (год постройки: 1915). С. 250–251.
  11. ^ Гурмит Сингх (1989). История борьбы сикхов. Атлантические издатели и дистрибьюторы. п. 134. он называл митхья (ложь) и сикхизм, джал (ловушка), чтобы грабить и обманывать простых людей их богатства и имущества
  12. ^ а б Кристина Мирвольд (2017). «Гуру Грант: церемониальное обращение». Энциклопедия сикхизма Брилла. Brill Academic. С. 141–145. ISBN  978-90-04-29745-6.
  13. ^ Кристина Мирвольд (2008). Кнут А. Якобсен (ред.). Демонстрация религий Южной Азии: религиозные шествия в Южной Азии и в диаспоре. Рутледж. С. 144–145, контекст: 140–154,. ISBN  978-1-134-07459-4.CS1 maint: лишняя пунктуация (ссылка на сайт)
  14. ^ Хушвант Сингх (2003). Правда, любовь и маленькая злоба: автобиография (перепечатка, под ред.). Penguin Books Индия. п. 369. ISBN  9780143029571.
  15. ^ Скотт Лоу (2016). Волосы. Блумсбери Паблишинг США. п. 93. ISBN  9781628922219.
  16. ^ Лалита Клозель (13 апреля 2014 г.). «Сикхи США говорят, что запрет на длинные волосы и бороду, введенный военными, не позволяет им находиться». Лос-Анджелес Таймс. Получено 1 сентября 2014. Тюрбан, волосы и борода датируются 17 веком, когда последний из ныне живущих сикхских гуру, Гобинд Сингх, решил, что последователи должны позволить своим волосам расти в знак уважения к Богу, известному как Кеш.
  17. ^ Галло, Эстер, изд. (2016). Миграция и религия в Европе: сравнительные взгляды на опыт Южной Азии. Рутледж. п. 104. ISBN  9781317096375.
  18. ^ Абдулрахим, Раджа (9 октября 2011 г.). «Решение на острие бритвы». LA Times.
  19. ^ Джеймс У. Лейн (2015). Мета-религия: религия и власть в мировой истории. Калифорнийский университет Press. С. 152–153. ISBN  978-0-520-95999-6.
  20. ^ а б Арвинд-Пал С. Мандаир (2009). Религия и призрак Запада: сикхизм, Индия, постколониальность и политика перевода. Издательство Колумбийского университета. С. 250–259. ISBN  978-0-231-51980-9.
  21. ^ Рапопорт, Дэвид С., изд. (2013). Внутри террористических организаций. Рутледж. п. 179. ISBN  9781135311858.
  22. ^ Майкл С. Рот; Чарльз Г. Салас (2001). Тревожные останки: память, история и кризис двадцатого века. Публикации Getty. п. 54. ISBN  9780892365388.
  23. ^ Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований. Издательство Оксфордского университета. п. 31. ISBN  9780199699308.
  24. ^ Марк Юргенсмейер (2003). Террор в сознании Бога: глобальный рост религиозного насилия. Калифорнийский университет Press. п. 163. ISBN  9780520240117.
  25. ^ Дэвид С. Рапопорт (5 ноября 2013 г.). Внутри террористических организаций. Рутледж. п. 179. ISBN  9781135311858.
  26. ^ Коул, Уильям (1991). Моральные проблемы в шести религиях. Heinemann. п. 212. ISBN  9780435302993.
  27. ^ Чёрнджит Ман, Энн Мерфи (2017). Разделение и практика памяти. Springer. п. 261.
  28. ^ Ренард, Джон (2012). Боевые слова: религия, насилие и толкование священных текстов. Калифорнийский университет Press. п. 211. ISBN  9780520274198.
  29. ^ «Неприкасаемые Индии провозглашают собственную религию». CNN. 3 февраля 2010 г.
  30. ^ Парамджит Джадж (2014), Отображение социальной изоляции в Индии: каста, религия и пограничье, Cambridge University Press, ISBN  978-1107056091, страницы 179-182
  31. ^ а б Кнут А. Якобсен; Кристина Мирвольд (2011). Сикхи в Европе: миграция, идентичности и представления. Издательство Ashgate. С. 289–291. ISBN  978-1-4094-2434-5.
  32. ^ Разгоряченные страсти, Ajoy A Mahaprashasta (2009), Frontline (The Hindu), том 26, выпуск 12, цитата: «Насилие можно понять только тогда, когда мы рассматриваем несикхских дэров как независимые секты, а не как часть основной сикхской религии. Большинство таких нападений происходит, когда основная религия думает, что дэры не придерживаются сикхской марьяды. Но если последователи дэра не идентифицируют себя как сикхи, где вопрос о марьяде? » [...] дискриминация, которую они видят вокруг, вызывает резкую реакцию. Несмотря на то, что их население составляет около 50 процентов в районе Доаба, большинство далитов вытесняется в западную часть деревень и лишается всех привилегий. «По мере того, как деры занимаются социальными проблемами, такими как убийства детей, приданое, самоубийства и образование, к ним тянутся отсталые касты», - сказал он.
  33. ^ Ронки Рам. «Равидасс, Дера Сачкханд Баллан и вопрос идентичности далитов в Пенджабе» (PDF). Пенджабский университет, Чандигарх. Получено 5 декабря 2013.
  34. ^ Ронки Рам (2009). "Равидасс, Дера Сачкханд Баллан и вопрос идентичности далитов в Пенджабе" (PDF). Журнал исследований Пенджаба. Пенджабский университет, Чандигарх. 16 (1). Получено 5 декабря 2013.
  35. ^ а б Разгоряченные страсти, Ajoy A Mahaprashasta (2009), Frontline (The Hindu), том 26, выпуск 12, цитата: «Беспорядки были спровоцированы нападением на Сан Ниранджана Дасса, главу базирующейся в Джаландхаре Дера Сачкханда, и его заместителя Раму. Нанд 24 мая в Шри Гуру Равидасс Гурдвара в Вене, куда они отправились на религиозное мероприятие. Группа сикхов, вооруженных огнестрельным оружием и мечами, напала на них в гурдваре, ранив обоих; позже Рама Нанд скончался. Австрийская полиция сообщила, что нападение, в результате которого пострадали еще 15 человек, «явно было спланировано» ».
  36. ^ а б Верн Дюзенбери (2014). Пашаура Сингх и Луи Е. Фенек (ред.). Оксфордский справочник сикхских исследований. Издательство Оксфордского университета. С. 560–563. ISBN  978-0-19-100411-7.
  37. ^ а б c Джугдеп С Чима (2008). Сикхское сепаратистское восстание в Индии: политическое лидерство и этнонационалистические движения. SAGE Publishing. С. 55–61. ISBN  978-93-5150-953-0.
  38. ^ Майя Чадда (1997). Этническая принадлежность, безопасность и сепаратизм в Индии. Издательство Колумбийского университета. С. 53, 202, 254. ISBN  978-0-231-10737-2.
  39. ^ а б Дживан Деол; Гурхарпал Сингх (2013). Арвинд-Пал С. Мандаир; Кристофер Шекл (ред.). Сикхская религия, культура и этническая принадлежность. Тейлор и Фрэнсис. С. 36–40. ISBN  978-1-136-84634-2.
  40. ^ С.С. Кохли (1993). Сикх и сикхизм. Атлантический. С. 2–3.
  41. ^ Джон Страттон Хоули; Гуриндер Сингх Манн (1993). Изучение сикхов: проблемы для Северной Америки. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 3. ISBN  978-0-7914-1426-2.
  42. ^ Пашаура Сингх (2002). Бхагаты Гуру Грант Сахиб: Сикхское самоопределение и Бхагат Бани. Издательство Оксфордского университета. стр. Предисловие WH McLeod. ISBN  978-0-19-908772-3.
  43. ^ Профессор сикхских исследований Пашаура Сингх отказывается соблюдать указ Акала Тахта, India Today (15 сентября 1993 г.), Виджи Сундарам
  44. ^ а б Тела сикхов возражают против призыва Университета Пенджаби к скандальному сикхскому ученому на Международной конференции, The Times of India (22 ноября 2019 г.)
  45. ^ https://www.indiatoday.in/magazine/international/story/19930915-professor-of-sikh-studies-pashaura-singh-refuses-to-honour-akal-takht-decree-811562-1993-09-15
  46. ^ Пашаура Сингх; Норман Джеральд Барьер (1996). Передача сикхского наследия в диаспоре. Издательство Manohar. С. 281–282. ISBN  978-8-17304-1556.
  47. ^ а б c d Марк Юргенсмейер (1993). Джон Стрэттон Хоули и Гуриндер Сингх Манн (ред.). Изучение сикхов: проблемы для Северной Америки. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 12–21. ISBN  978-0-7914-1426-2.
  48. ^ Канадцы относятся к нехристианским религиям с неуверенностью и неприязнью, 2 октября 2013 г.