Киртан - Kirtan

Киртан с традиционными инструментами. Сикх певцы в Кении в 1960-х

Киртан (санскрит: कीर्तन; IAST: Киртана) это санскрит слово, которое означает "повествование, чтение, рассказывая, описывая "идею или историю,[1][2] особенно в Индийские религии. Это также относится к жанру религиозного исполнительского искусства, подразумевая музыкальную форму повествования или совместного чтения, особенно духовных или религиозных идей,[1] родной для Индийский субконтинент.

С корнями в Ведический анукиртана традиции, киртан - это вызов и ответ стиль песни или петь, установленный на музыку, в которой несколько певцов декламируют или описывают легенду, выражают любовную преданность божеству или обсуждают духовные идеи.[3] Это может включать танец или прямое выражение бхавы (эмоциональные состояния) певца.[3] Многие представления киртана построены так, чтобы привлечь аудиторию, где они либо повторяют пение, либо[4] или ответьте на звонок певца.[5][6][7]

Человек, исполняющий киртан, известен как Киртанкара (или же киртанкар).[8][9] Представление киртана включает аккомпанемент популярных в регионе музыкальных инструментов, таких как фисгармония, то вина или же эктара (формы струнных инструментов), табла (барабаны односторонние), мриданга или же пакхавадж (двусторонний барабан), флейта (формы деревянных духовых инструментов) и караталы или же талас (тарелки).[10] Это основная практика индуизма, Вайшнав преданность Сикхизм, то Сант традиции и некоторые формы буддизм, а также другие религиозные группы. Киртан иногда сопровождается рассказом историй и играми. Тексты обычно охватывают религиозные, мифологические или социальные темы.[11]

Этимология и номенклатура

Маха-Сан-Киртан

Киртан (санскрит: कीर्तन) имеет ведические корни и означает «рассказывать, рассказывать, описывать, перечислять, сообщать».[1][12] Термин находится как Анукиртан (или же Анукрити, Анукарана, буквально «пересказ»)[13] в контексте Яджна, в котором коллективное декламация гимнов в стиле диалога и загадок в форме вопросов и ответов была частью ритуального или праздничного драматического представления.[1] Стихи на санскрите в главе 13.2 книги Шатапатха Брахмана (~ 800–700 гг. До н.э.), например, написаны в форме игры-загадки между двумя актерами.[14]

Ведическое жертвоприношение (яджна ) представлен как своего рода драма, с ее актерами, диалогами, музыкальной частью, интермедиями и кульминациями.

— Луи Рену, Ведическая Индия[15]

Корень киртана - это кирт (санскрит: कीर्त्).[16] Корень находится в Самхиты, то Брахманы и другую ведическую литературу, а также Веданга и Сутры литература. Кирт, согласно Монье-Вильямсу, контекстуально означает «упоминать, упоминать, рассказывать, называть, призывать, декламировать, повторять, относиться, заявлять, сообщать, отмечать, отмечать, хвалить, прославлять».[17]

Киртан, иногда называемый санкиртана (буквально «коллективное исполнение»),[18] это вызов и ответ пение или музыкальная беседа, жанр религиозного исполнительского искусства, который развился во времена Индии бхакти религиозные традиции. Однако это неоднородная практика, которая варьируется в зависимости от региона. Кристиан Новецке, и включает в себя разнообразное сочетание различных музыкальных инструментов, танцев, речей, театра, участия аудитории и морального повествования.[19] В Махараштра Например, заявляет Новецке, киртан - это представление в стиле призыва и ответа, варьирующееся от религиозных танцев и пения ведущего певца и публики до «сложного научного трактата, социального комментария или философского / лингвистического изложения», которое включает повествование, аллегорию, юмор, эрудицию и развлечения - все это эстетическая часть ранга (красота, цвет) киртана.[19]

Киртан в местном масштабе известен как Абханг, Самадж Гаян, Хавели Сангит, Вишнупад, Харикатха.[20] Вайшнавские храмы и монастыри индуизма в Ассаме и на северо-востоке, называемые Сатра, есть большой зал поклонения под названием kиртан гхар - название происходит от того, что они используются для коллективного пения и исполнительского искусства.[21]

На региональных языках киртан пишется как Бенгальский: কীর্তন; Непальский и хинди: कीर्तन; Каннада: ಕೀರ್ತನೆ; Маратхи: कीर्तन; Пенджаби: ਕੀਰਤਨ; Тамильский: கீர்த்தனை; телугу: కీర్తన.

индуизм

Ведический мудрец Нарада был назван одним из первых певцов киртана в Пураны.[19]

Музыкальное декламация гимнов, мантр и восхваление божеств имеет древние корни в индуизме, о чем свидетельствуют Самаведа и другая ведическая литература.[22][23]

Киртаны были популяризированы Движение бхакти средневекового индуизма, начиная с южноиндийского Альварс (Вайшнавизм) и Наянарс (Шиваизм) примерно в VI веке, который распространился в центральной, северной, западной и восточной Индии, особенно после XII века, как социальный и общинный ответ на индуистско-мусульманские конфликты.[24][25] Основы традиций киртана также можно найти в других индуистских писаниях, таких как Бхагавад-гита куда Кришна описывает бхакти марга (путь любовной преданности богу) как средство мокша, рядом с карма марга (путь действия) и джнана марга (путь познания). Ссылки на киртан как на музыкальную декламацию также можно найти в Бхагавата Пурана, важный вайшнавский текст.[26]

Киртан часто практикуется как своего рода театральная народная песня с пением призывов и ответов. антифон. Древний мудрец Нарада почитаемый как музыкальный гений, называется киртанкар в Падма Пурана.[19] Знаменитая история Прахлада в Аватара Катха упоминает киртан как одну из девяти форм поклонения, называемых нава видха бхакти[27] вместе с шраванам (слушая), смаранам (воспоминание), пада севанам (служба), арханам (предложение), ванданам (поклон), дасйам (сервитут), сакхьям (дружба) и Атманиведанам (сдаваться). Так называемой Нарадия Киртан делит киртан на пять частей:[28] Наман (молитвы), пурваранга (духовный урок на основе старых эпосов), пение, катха или же Ахян (экзегеза) и заключительная молитва о всеобщем благополучии.

Вайшнавизм

Некоторые суб-традиции вайшнавизма верят публично. киртан перформанс, с песнями и танцами. Картина из спектакля XIX века группы Чайтаньи в Бенгалия.

Киртан как жанр религиозной музыки был важной частью традиции вайшнавизма, особенно начиная с Альварс из Шри Вайшнавизм суб-традиция между 7 и 10 веками нашей эры.[29] После XIII века в вайшнавизме возникли два поджанра киртана, а именно: Нама-киртан в котором превозносятся различные имена или аспекты бога (аватара Вишну), а Лила-киртана в котором рассказывается жизнь и легенды божества.[30]

Маратхи Варкари святой Намдев (ок. 1270–1350) использовал киртановую форму пения, чтобы восхвалять славу Бога. Витоба, аватар Вишну.[19] Маратхи-киртан обычно исполняется одним или двумя основными исполнителями, которых называют киртанкар, сопровождаемый фисгармония и табла. Он включает в себя пение, игру, танцы и рассказывание историй.[31][32] Нарадия-киртан, популярный в Махараштре, исполняется одним киртанкаром и содержит поэзию святых Махараштры, таких как Днянешвар, Экнатх, Намдев и Тукарам.Поэты 17 и 18 веков, такие как Шридхар, Махипати Моропант внес свой вклад в развитие этой формы киртана.[33]'' Джугалбанди Киртан выполняется двумя людьми, позволяя вопрос-ответ, диалог и дискуссию. Исполнение требует навыков в музыке, танцах, комедии, ораторском искусстве, дебатах, памяти, общих знаниях и санскрит литература. Обучение проходит в Киртан Куле в Сангли, в Акхил Бхаратия Киртан Санстха.[34] в Дадаре, Мумбаи, Нарад Мандире в Садашив Пет, Пуна и Калидас Махавидьялай в Рамтек, Нагпур а также в небольших школах в Гоа, Биде и Удджайне.

В начале 16 века н.э. Чайтанья Махапрабху популяризировал подростковый сан-киртан на основе Кришны в Бенгалия, с мантрой Харе Кришна и другими песнями, в которых любовь между Радхой и Кришной символизировалась как любовь между душой и Богом.[35] Примерно в то же время Шанкарадева в Ассам вдохновило движение неовайшнавитов бхакти, которое подчеркивало Адвайта Веданта философия в рамках Бхагавата Пурана и вайшнавизм.[36] Шанкарадева помогла установить Саттры (Индуистские храмы и монастыри) с киртан-гхар (также называемый Намгар ), за пение и драматическое исполнение теософии, связанной с Кришной.[37] В другом месте, во Вриндаване Braj области (Матхура), Валлабха запустил Киртан пение религиозного движения вокруг историй о младенце Кришне и его раннем детстве в начале 16 века.[35]

Карнатические традиции

В Андхра-Прадеше композиции Таллапака Аннамачарья, мистик XIV века, представляет самую раннюю известную музыку под названием санкиртана. Он написал хвалу Лорд Венкатешвара, божество семи холмов в Тирумала, где непрерывное поклонение предлагалось более двенадцати веков в Храм Тирумала Венкатешвара.

Аннамчарья считается воплощением меча Господа Венкатешвары.[38] За свою долгую и плодотворную карьеру он, по общему мнению, сочинил и спел 32 000 санкиртанов и 12 шатаков (наборы из ста стихов). Его работы были в телугу и санскрит.

Бхаджан против Киртана

А Киртан и Бхаджан тесно связаны между собой, имея общие цели, предметы, музыкальные темы и являясь исполнительским искусством. А Бхаджан более свободная форма, может быть отдельной мелодией, которую исполняет один певец с одним или несколькими музыкальными инструментами или без них. Киртан, напротив, отличается более структурированной командной работой, обычно с звонок и ответ музыкальная структура, похожая на интимную беседу или нежный обмен идеями, и включает в себя два или более музыкальных инструмента,[6][7] с корнями в просодия принципы ведической эпохи.[39]

Много Киртан структурированы для большего участия аудитории, когда певец называет духовное песнопение, гимн или религиозную тему, например, из Вайшнавизм, публика затем отвечает, повторяя скандирование или повторяя ответ их общих убеждений.[5][4]

В сикхизме

Основная статья: Шабад киртан

Киртан относится к религиозному пению в сикхизме.[40][41] Обычно это выполняется в Гурдварас (Сикхские храмы). Сикхские писания и легенды обычно читаются в песне, чтобы рага и в сопровождении музыкальных инструментов. Сами гуру создали множество музыкальных инструментов, в том числе Дильруба, то Саранги, то Эсрадж и модификация Пахавадж создание ранней формы Табла.[42][43] А Шабад Киртан относится к музыкальной декламации Гуру Грант Сахиб, основное писание в традиции сикхизма, составленное в соответствии с рага.[44] В Шабад Киртан можно слушать тихо или петь вместе с собравшимися.[45][40]

Киртан в истории сикхов был музыкальным аналогом Катас декламация, обе предпочтительно исполняемые раги джатха, или профессионально подготовленные исполнители.[40] Сикхский киртан - это религиозное, эстетическое и социальное мероприятие, обычно проводимое в собрании по воскресеньям или во время определенных фестивалей, чтобы почтить память исторических Гуру, но основные храмы в сикхской традиции декламируют Киртан каждый день как знак ежедневного бхакти (религиозное памятование) имени Бога.[40] Общинная обстановка называется Сангат или же Сатсанг, слово, которое в древнеиндийских текстах означает «единомышленники или попутчики в духовном путешествии».[46][47]

В буддизме

По словам Гая Бека, музыкальная традиция не развивалась в раннем буддизме, возможно, потому, что она считалась чувственной и несовместимой с его основными учениями.[48] Позже буддизм развил монашеское пение канонической литературы, особенно в ритуальной Ваджраяне и других традициях Махаяны.[48] Песнопения, песни и пьесы о жизни Будды буддистов Бенгалия были позваны Будда-самкиртан.[49]

На Западе

ИСККОН киртан спектакль в Москве.

Парамаханса Йогананда, бенгальский святой был одним из первых сторонников киртана на западе, воспевая Гуру Нанак Дев с Привет, Хари Сундара ("О боже, красиво") с 3000 человек в Карнеги Холл в 1923 г.[50] Киртан стал более распространенным с распространением Гаудия-вайшнавизм посредством Международное общество сознания Кришны основатель (ИСККОН) А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада в 1960-е гг.[51]

Певцы киртана появились на Западе, например, Кришна Дас, Бхагаван Дас, Вау! и Джай Утталь а также Снатам Каур, Лока Музыка, Дева Премаль, Джим Гелсер, Джёшна, Айндра Дас, Джина Сала ', и Гаура Вани и как родственные духи. Центры йоги сообщают об увеличении посещаемости киртанов; в соответствии с Чистая музыкаФрэнк Гудман в разговоре с Кришна Дас В 2006 году киртан стал более популярным.[52][53]

Есть также певцы киртана на западе, которые поют киртаны в аутентичном традиционном индийском стиле, такие как Камини Натараджан и Шила Бринги.

В прецедентном праве США термин санкиртана также используется для обозначения евангелической деятельности ИСККОН.[54] ИСККОН добивался права выступать санкиртана в аэропортах Калифорнии, например в Лос-Анджелесе. Суд постановил, что, хотя ИСККОН имеет конституционные права на защищенную речь, аэропорт Лос-Анджелеса также имеет право запрещать любые формы вымогательства из «законной заинтересованности в контроле за скоплением пешеходов и снижении риска мошенничества и принуждения, сопутствующих повторяющимся действиям». , личный сбор средств "всеми группами, включая ИСККОН.[55]

Собственное имя

Мужское имя Киртан или Киртан также используется в Южной Индии для женщин, особенно в Телангана, Андхра-Прадеш, Карнатака, Керала и Тамил Наду.[нужна цитата ]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d Ананда Лал (2009). Театры Индии: краткий компаньон. Издательство Оксфордского университета. С. 423–424. ISBN  978-0-19-569917-3.
  2. ^ Макдонелл, А. А. (2004). Практический словарь санскрита. Дели: Мотилал Банарсидасс, страницы 15, 382-383
  3. ^ а б Ананда Лал (2009). Театры Индии: краткий компаньон. Издательство Оксфордского университета. С. 422–424. ISBN  978-0-19-569917-3.
  4. ^ а б Сара Браун (2012), Каждое слово - песня, каждый шаг - танец, Докторская диссертация, Университет штата Флорида (консультант: Майкл Бакан), страницы 25-26, 87-88, 277
  5. ^ а б Аланна Кайвалья (2014). Священный звук: открытие мифа и значения мантры и киртана. Новый мир. С. 3–17, 34–35. ISBN  978-1-60868-244-7.
  6. ^ а б Питер Лавеццоли (2006). Расцвет индийской музыки на Западе. A&C Black. С. 371–372. ISBN  978-0-8264-1815-9.
  7. ^ а б Сара Блэк Браун (2014). «Кришна, христиане и цвета: социально связывающее влияние киртана на фестивале Харе Кришна в Юте». Этномузыкология. Университет Иллинойса Press. 58 (3): 454–480. Дои:10.5406 / этномузыкология.58.3.0454.
  8. ^ Джаянт Леле (1981). Традиции и современность в движениях бхакти. Brill Archive. п. 121. ISBN  90-04-06370-6.
  9. ^ Кристиан Ли Новецке (2013). Религия и общественная память: культурная история святого Намдева в Индии. Издательство Колумбийского университета. С. 75, 85–91. ISBN  978-0-231-51256-5.
  10. ^ Манохар Лаксман Варадпанде (1987). История индийского театра. Абхинав. С. 95–96. ISBN  978-81-7017-278-9.
  11. ^ Варадпанде, Манохар Лаксман (1992). История индийского театра. 2. Abhinav Publications. п. 95. ISBN  9788170172789.
  12. ^ Артур Энтони Макдонелл (1924). Практический словарь санскрита. Motilal Banarsidass. п. 69. ISBN  978-81-208-2000-5.
  13. ^ Сукумар Чаттопадхьяй; Капила Вацяян (2008). Калататтвакоша: Внешний вид. Motilal Banarsidass. С. 67–69. ISBN  978-81-208-3286-2.
  14. ^ ML Varadpande (1990), История индийского театра, Том 1, Abhinav, ISBN  978-8170172789, стр.48
  15. ^ ML Varadpande (1990), История индийского театра, Том 1, Abhinav, ISBN  978-8170172789, страницы 45–47
  16. ^ Антонио Ригопулос (1993). Жизнь и учение Саи Бабы из Ширди. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 275. ISBN  978-0-7914-1267-1.
  17. ^ Монье Уильям (1899), кирт, Санскритско-английский словарь, 2-е изд., Oxford University Press
  18. ^ Най, Мэлори (1995). Место для наших богов. Рутледж. п. 124. ISBN  978-0-7007-0356-2.
  19. ^ а б c d е Новецке, Кристиан Ли (2003). «Гадание на автора: идея авторства в индийской религиозной традиции». История религий. 42 (3): 213–242. Дои:10.1086/375037. JSTOR  10.1086/375037. S2CID  144687005.
  20. ^ Кристиан Ли Новецке (2013). Религия и общественная память: культурная история святого Намдева в Индии. Издательство Колумбийского университета. С. 275–281. ISBN  978-0-231-51256-5.
  21. ^ Рональд М. Бернье (1997). Гималайская архитектура. Издательство Университета Фэрли Дикинсона. стр.28. ISBN  978-0-8386-3602-2.
  22. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. п. 378. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  23. ^ Гай Л. Бек (2012). "Глава 1". Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Пресса Университета Южной Каролины. С. 12–24, 30–33. ISBN  978-1-61117-108-2.
  24. ^ Гай Л. Бек (2012). "Глава 1". Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Пресса Университета Южной Каролины. С. 32, 108–120. ISBN  978-1-61117-108-2.
  25. ^ Карен Печелис (2011), Традиции бхакти, в The Continuum Companion to Hindu Studies (Редакторы: Джессика Фрейзер, Гэвин Флуд), Bloomsbury, ISBN  978-0826499660, страницы 107-121
  26. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Пресса Университета Южной Каролины. С. 115–118, 131–133. ISBN  978-1-61117-108-2.
  27. ^ Келкар, М .; Махабал, К. (2007). Киртанранг (маратхи: कीर्तनरंग). Дадар, Мумбаи, Индия: Акхил Бхаратия Киртан Санстха. п. 1.
  28. ^ Копаркар, Г. Н. (2000). Катха Харидасанчи (маратхи: कथा हरिदासांची). Пуна, Индия: Киртан Махавидьялая Пракашан. п. 2.
  29. ^ Джон А. Рамсаран (1973). Религиозная поэзия на английском и хинди: исследование по аналогии. BRILL Academic. С. 3–4. ISBN  90-04-03648-2.
  30. ^ Эмми те Нидженхейс; Муттусвами Дикшита; Санджукта Гупта (1987). Священные песни Индии. Амадей. С. 5–6. ISBN  978-3-905049-36-7.
  31. ^ Диксит, Дурга (2009). Алмазный Махараштра Санкритикош (Маратхи: डायमंड महाराष्ट्र संस्कृतीकोश). Пуна, Индия: Diamond Publications. п. 166. ISBN  978-81-8483-080-4.
  32. ^ Варадпанде, Манохар Лаксман (1992). История индийского театра. 2. Abhinav Publications. п. 95. ISBN  9788170172789.
  33. ^ Косамби, Мира (редактор); Ранаде, Ашок Д. (Автор) (2000). Перекрестки: социокультурные тенденции в Махараштре. Лондон: Сангам. С. 194–210. ISBN  978-0863118241.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  34. ^ (на маратхи)
  35. ^ а б Кэтрин Б. Ашер; Синтия Талбот (2006). Индия раньше Европы. Издательство Кембриджского университета. С. 110–112, 148–149. ISBN  978-1-139-91561-8.
  36. ^ Калирам Медхи (1978). Исследования вайнавской литературы и культуры Ассама. Ассам Сахитья Сабха. С. 6, 43.
  37. ^ Рональд М. Бернье (1997). Гималайская архитектура. Издательство Университета Фэрли Дикинсона. стр.27 –28. ISBN  978-0-8386-3602-2.
  38. ^ SVSA -2008/07/21
  39. ^ Аланна Кайвалья (2014). Священный звук: открытие мифа и значения мантры и киртана. Новый мир. С. 117–122. ISBN  978-1-60868-244-7.
  40. ^ а б c d Кнут А. Якобсен; Кристина Мирвольд (2012). Сикхи через границы: транснациональные практики европейских сикхов. Bloomsbury Academic. С. 112–114. ISBN  978-1-4411-7087-3.
  41. ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: руководство для недоумевших. A&C Black. п. 24. ISBN  978-1-4411-0231-7.
  42. ^ Сикхская духовная музыка. Оксон: Сикхское общество духовной музыки. 1967. с. 63.
  43. ^ Нараян, Бадри (2017). Культура и эмоциональная экономика миграции (Первое изд.). Рутледж. п. 75.
  44. ^ Кнут А. Якобсен; Кристина Мирвольд (2012). Сикхи через границы: транснациональные практики европейских сикхов. Bloomsbury Academic. п. 113. ISBN  978-1-4411-7087-3.
  45. ^ Ананд, Балвант (1983). Гуру Нанак, его жизнь была его посланием: биография. Фонд Гуру Нанака. п. 224.
  46. ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: руководство для недоумевших. A&C Black. С. 30–31. ISBN  978-1-4411-0231-7.
  47. ^ Фриск, Лизелотт (2002). "Сеть Сатсанг". Nova Religio. 6 (1): 64–85. Дои:10.1525 / №.2002.6.1.64.
  48. ^ а б Гай Бек (1998). «Южная Азия, Индийский субконтинент». В Бруно Неттль; и другие. (ред.). Энциклопедия мировой музыки Garland. Рутледж. п. 257. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  49. ^ Сукомал Чаудхури (1982). Современный буддизм в Бангладеш. Мемориал Атиши. п. 81.
  50. ^ Йогананда, Парамханса (2007). Автобиография йога. БиблиоБазар, ООО. С. 526–527. ISBN  978-1-4264-2415-1.
  51. ^ Джексон, Карл Т. (1994). Веданта для Запада. Издательство Индианского университета. п. 134. ISBN  0-253-33098-X.
  52. ^ Гудман, Фрэнк (январь 2006 г.). «Интервью с Кришна Дасом» (PDF). Puremusic (61). Получено 15 января 2014.
  53. ^ Экель, Сара (5 марта 2009 г.). «Пение - это упражнение для тела и духа». Нью-Йорк Таймс. Получено 21 апреля 2009.
  54. ^ Верховный суд Калифорнии, заключение по делу ИСККОН против города Лос-Анджелес, страницы 4, 7 онлайн
  55. ^ Верховный суд Калифорнии, заключение по делу ИСККОН против города Лос-Анджелес, страницы 2, 12-21 онлайн

внешняя ссылка