Сатанизм - Satanism - Wikipedia

«Сатанист» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Сатанизм (значения) и Сатанист (значения).

Перевернутая пентаграмма описан кругом (также известный как пентакль ) часто используется для обозначения сатанизма

Сатанизм это группа идеологический и философский убеждения, основанные на Сатана. Современная религиозная практика сатанизма началась с основания Церковь Сатаны в 1966 году, хотя существует несколько исторических прецедентов. До появления публичной практики сатанизм существовал в первую очередь как обвинение со стороны различных Христианин группы к предполагаемым идеологическим оппонентам, а не к самоидентификации. Сатанизм и концепция сатаны, также использовался художниками и артистами для символического выражения.

Обвинения в том, что различные группы практикуют сатанизм, выдвигались на протяжении большей части христианской истории. В средние века Инквизиция прикреплен к католическая церковь утверждал, что различные еретические христианские секты и группы, такие как тамплиеры и Катары, совершал тайные сатанинские ритуалы. В последующем Ранний современный период, вера в широко распространенный сатанинский заговор ведьм привела к массовые процессы над предполагаемыми ведьмами по всей Европе и в североамериканских колониях. Обвинения в действии сатанинских заговоров и за такими событиями, как Протестантизм (и наоборот, Протестанты утверждают, что Папа был антихристом ) и французская революция продолжали производиться в христианском мире с восемнадцатого по двадцатый век. Идея обширного сатанинского заговора достигла новых высот с влиятельными людьми. Такси-обман Франции в 1890-х годах, который утверждал, что Масонство поклонялся сатане Люцифер, и Бафомет в их ритуалах. В 1980-х и 1990-х годах Сатанинское ритуальное насилие истерия распространилась по Соединенным Штатам и Соединенному Королевству на фоне опасений, что группы сатанистов регулярно сексуально насилуют и убивают детей в своих обрядах. В большинстве этих случаев нет подтверждающих доказательств того, что кто-либо из обвиняемых в сатанизме на самом деле исповедовал сатанинскую религию или виновен в выдвинутых против них обвинениях.

С 19 века возникли различные небольшие религиозные группы, которые идентифицируют себя как сатанисты или используют сатанинскую иконографию. Сатанистские группы, появившиеся после 1960-х годов, очень разнообразны, но есть две основные тенденции. теистический сатанизм и атеистический сатанизм. Теистические сатанисты почитают сатану как сверхъестественное божество, считая его не всемогущим, а скорее патриарх. Напротив, атеистические сатанисты рассматривают сатану просто как символ определенных человеческих качеств.[1]

Современный религиозный сатанизм - это преимущественно американский феномен, идеи которого распространились повсюду под влиянием глобализации и Интернета.[2] Интернет распространяет информацию о других сатанистах, а также является главным полем битвы сатанистских споров.[2] Сатанизм начал достигать Центральная и Восточная Европа в 1990-е годы, с падением Советский союз, и особенно заметно в Польша и Литва, преимущественно римско-католические страны.[3][4]

Определение

Святой Вольфганг и дьявол, к Майкл Пакер.

В своем исследовании сатанизма религиозные исследования ученые Асбьёрн Дирендал, Джеймс Р. Льюис, и Джеспер Аа. Петерсен заявил, что термин Сатанизм "имеет историю того, что люди обозначают тех, кого они не любят; это термин, используемый для"другой '".[5] Концепция сатанизма - это изобретение христианства, поскольку оно опирается на фигуру сатаны, характер, происходящий от Христианская мифология.[6]

В другом месте Петерсен отмечал, что «Сатанизм как нечто, чем занимаются другие, очень отличается от Сатанизма как самоназвания».[7]Юджин Галлахер отметил, что, как правило, Сатанизм обычно был полемический, а не описательный термин ".[8]

В 1994 году итальянский социолог Массимо Интровинье предложил определять сатанизм с одновременным присутствием: 1) поклонения персонажу, отождествляемому с именем Сатаны или Люцифера в Библии, 2) организованными группами, по крайней мере, с минимальной организацией и иерархией, 3) посредством ритуалов или литургических практик. " Это определение применяется независимо от того, как «каждая группа воспринимает сатану как личного или безличного, реального или символического».[9]

Этимология

Слово «сатана» изначально не было именем собственным, а скорее обычным существительным, означающим «противник»; в этом контексте он появляется в нескольких местах Ветхий Завет.[10] Например, в Книга Самуила, Дэйвид представлен как сатана («противник») Филистимляне, а в Книга чисел термин появляется как глагол, когда Бог послал ангела сатана ("противостоять") Валаам.[11] До состава Новый Завет, в еврейских общинах развивалась идея о том, что сатана - это имя ангела, который восстал против Бога и был изгнан с небес вместе со своими последователями; этот отчет будет включен в современные тексты, такие как Книга Еноха.[12] Затем этот сатана был показан в некоторых частях Нового Завета, где он был представлен как фигура, которая искушала людей совершить грех; в Книга Матфея и Книга Луки, он попытался соблазнить Иисус из Назарета как последний постился в пустыне.[13]

Слово «сатанизм» было заимствовано в английском языке из Французский сатанизм.[14] Термины «Сатанизм» и «Сатанист» впервые упоминаются как появившиеся на английском и французском языках в шестнадцатом веке, когда они использовались христианскими группами для нападок на другие, соперничающие христианские группы.[15] В Римский католик трактат 1565 г., автор осуждает «ереси, богохульства и сатанизм [sic]» Протестанты.[14] В Англиканский работа 1559 г., Анабаптисты и другие протестантские секты осуждаются как «стаи сатанистов [sic]».[14] Используемый таким образом термин «сатанизм» не использовался для утверждения, что люди буквально поклоняются сатане, а скорее представлял точку зрения, согласно которой, отклоняясь от того, что оратор или писатель считал истинным вариантом христианства, они рассматривались как существа в союзе с дьявол. [16] В девятнадцатом веке термин «сатанизм» начал использоваться для обозначения тех, кто, как считается, ведет аморальный образ жизни.[16] и только в конце девятнадцатого века оно стало применяться в английском языке к людям, которые, как считалось, сознательно и преднамеренно почитали сатану.[16] Это последнее значение появилось ранее в Шведский язык; то Лютеранский Епископ Лаврентий Паулинус Гот описал колдунов, поклоняющихся дьяволу, как Сатанистер в его Этика Кристиана, выпускался между 1615 и 1630 годами.[17]

Антагонизм по отношению к сатанизму

Исторические и антропологические исследования показывают, что почти все общества развили идею зловещей и античеловеческой силы, которая может скрываться внутри общества.[18] Обычно это связано с верой в ведьмы, группа людей, которые меняют нормы своего общества и стремятся навредить своему сообществу, например, участвуя в инцест, убийство, и каннибализм.[19] Утверждения о колдовстве могут иметь разные причины и выполнять разные функции в обществе.[20] Например, они могут служить для поддержания социальных норм,[21] для усиления напряжения существующих конфликтов между людьми,[21] или сделать некоторых людей козлами отпущения за различные социальные проблемы.[20]

Еще одним фактором, способствующим идее сатанизма, является концепция о том, что существует агент несчастья и зла, действующий в космическом масштабе.[22] что-то, что обычно ассоциируется с сильной формой этического дуализма, четко разделяющего мир на силы добра и силы зла.[23] Самый ранний известный объект - Ангра-Майнью, фигура, которая появляется в персидской религии Зороастризм.[24] Эту концепцию также поддержали Иудаизм и раннее христианство, и хотя вскоре оно было маргинализировано в еврейской мысли, оно приобрело все большее значение в раннехристианских представлениях о космосе.[25] Хотя раннехристианское представление о дьяволе не было хорошо развито, оно постепенно адаптировалось и расширялось за счет создания фольклора, искусства, теологических трактатов и рассказов о морали, тем самым создавая у персонажа ряд внебиблейских ассоциаций.[26]

Средневековый и ранний современный христианский мир

Заглавная иллюстрация Иоганн Преториус (писатель) Blocksbergs Verrichtung (1668) демонстрирует многие традиционные черты средневековой Шабаш ведьм
Смотрите также: Европейское колдовство, Maleficium (колдовство), и Гипотеза культа ведьм

Поскольку христианство распространилось по Средний Восток, Северная Африка и Европы, он вступил в контакт с множеством других религий, которые он считал "язычник Христианские богословы утверждали, что боги и богини, почитаемые этими «язычниками», не были подлинными божествами, а на самом деле были демонами.[27] Однако они не верили, что «язычники» были умышленно поклоняющимися дьяволу, вместо этого утверждали, что они просто заблуждались.[28] В христианской иконографии Дьяволу и демонам были приданы физические черты фигур из Классическая мифология такой как бог Сковорода, фавны, и сатиры.[28]

Те христианские группы, которые считались еретики посредством Римская католическая церковь с ними обращались по-разному, богословы утверждали, что сознательно поклонялись Дьяволу.[29] Это сопровождалось утверждениями о том, что такие люди участвовали в инцестуозных сексуальных оргиях, убивали младенцев и совершали каннибализм, все стандартные обвинения, которые ранее выдвигались против самих христиан в Римская империя.[30]Первый зарегистрированный пример такого обвинения, выдвинутого в Западное христианство проходил в Тулуза в 1022 году, когда двух священнослужителей судили за якобы почитание демона.[31] На протяжении Средний возраст, это обвинение будет применено к широкому кругу христианских еретических групп, включая Павликиане, Богомилы, Катары, Вальденсы, а Гуситы.[32] В тамплиеры были обвинены в поклонении идол известный как Бафомет Люцифер появился на их встречах в образе кошки.[33] Помимо этих христианских групп, эти утверждения были также сделаны в отношении еврейской общины Европы.[34] В тринадцатом веке были также упоминания о группе «люциферианцев» во главе с женщиной по имени Лукардис, которая надеялась увидеть правление сатаны на Небесах. Ссылки на эту группу продолжались до четырнадцатого века, хотя историки, изучающие утверждения, сходятся во мнении, что эти люциферианцы, вероятно, были вымышленным изобретением.[35]

В христианской мысли развивалась идея, что определенные люди могут делать договор с сатаной.[36] Это могло появиться после наблюдения того, что пакты с богами и богинями играли роль в различных дохристианских системах верований или что такие пакты также были частью христианского культа святых.[37] Другая возможность состоит в том, что это происходит из-за неправильного понимания Августин Гиппопотам осуждение предзнаменование в его О христианской доктрине, написанные в конце четвертого века. Здесь он заявил, что входили люди, консультировавшиеся с авгурами "квазипакты«(заветы) с демонами.[38] Идея дьявольского договора, заключенного с демонами, была популяризирована по всей Европе в рассказе о Фауст, вероятно, частично основано на реальной жизни Иоганн Георг Фауст.[39]

Непристойный поцелуй, иллюстрация ведьм, целующих анус дьявола из Франческо Мария Гуаццо с Компендиум Maleficarum (1608).

Когда позднее средневековье уступило место ранний современный период Европейский христианский мир испытал раскол между устоявшимися Римская католическая церковь и откол Протестантский движение. В последующем Реформация и Контрреформация католики и протестанты обвиняли друг друга в намеренном союзе с сатаной.[40] Именно в этом контексте возникли термины «сатанист» и «сатанизм».[15]

В период раннего Нового времени страх перед сатанистами достиг своего «исторического апогея» в виде суды над ведьмами пятнадцатого-восемнадцатого веков.[41] Это произошло потому, что обвинения, выдвинутые против средневековых еретиков, в том числе обвинения в поклонении дьяволу, были применены к существовавшей ранее идее ведьма, или практикующий злонамеренный магия.[42] Идея заговора сатанинских ведьм была разработана образованной элитой, хотя концепция злого колдовства была широко распространенной частью народного верования и фольклор идеи о ночная ведьма, то Дикая охота, и танец фей был включен в него.[43] Самые ранние судебные процессы проходили в Северной Италии и Франции, прежде чем распространились на другие области Европы и в британские североамериканские колонии, и проводились законными властями как в католических, так и в протестантских регионах.[41]От 30 000 до 50 000 человек были казнены как обвиняемые в сатанинских ведьмах.[41]Большинство историков согласны с тем, что большинство из тех, кого преследовали в этих судебных процессах над ведьмами, были невиновны в каком-либо участии в поклонении дьяволу.[44] Однако в своем резюме доказательств для судебных процессов историки Джеффри Скарр и Джон Келлоу сочли «без сомнения», что некоторые из обвиняемых в судебных процессах были виновны в использовании магии в попытке нанести вред своим врагам и, таким образом, были действительно виновен в колдовстве.[45]

В Швеции семнадцатого века несколько разбойников с автомагистралей и других преступников, живущих в лесах, сообщили судьям, что они почитают сатану, потому что он оказал больше практической помощи, чем Бог.[46]Историк религии Массимо Интровинье считал эти практики «фольклорным сатанизмом».[17]

Христианский мир 18-20 веков

В течение восемнадцатого века общественные клубы джентльменов становились все более заметными в Великобритании и Ирландии, среди самых секретных из которых были Клубы Адского Пламени, о которых впервые было сообщено в 1720-х гг.[47] Самой известной из этих групп была группа Орден рыцарей святых Франциска, который был основан около 1750 года аристократом Сэр Фрэнсис Дэшвуд и которые сначала собрались в его имении в West Wycombe а позже в Медменхамское аббатство.[48] Ряд современных источников в прессе описали их как собрания атеист грабли где высмеивали христианство и произносили тосты за дьявола.[49] Помимо этих сенсационных рассказов, которые, возможно, не являются точным изображением реальных событий, мало что известно о деятельности Клубов Адского Пламени.[49] Интровин предположил, что они, возможно, участвовали в форме «игривого сатанизма», в котором сатана был призван «продемонстрировать смелое презрение к общепринятой морали» людьми, которые не верили в его буквальное существование и не хотели воздать ему должное.[50]

Станислас де Гуайта нарисовал оригинальную пентаграмму козла, которая впервые появилась в книге. La Clef de la Magie Noire в 1897 году. Позже этот символ стал синонимом Бафомет, и обычно упоминается как Шабашный Козел.

В французская революция 1789 г. нанесла удар по гегемонии Римская католическая церковь в некоторых частях Европы, и вскоре ряд католических авторов начали утверждать, что это было организовано заговорщической группой сатанистов.[51] Одним из первых это сделал французский католический священник. Жан-Батист Фиард, которые публично утверждали, что широкий круг лиц из Якобинцы к считыватели карт таро, были частью сатанинского заговора.[52] Идеи Фиарда были поддержаны Алексис-Винсент-Шарль Бербигье, посвятивший этому большую книгу Теория заговора; он утверждал, что сатанисты обладают сверхъестественными способностями, позволяющими им проклинать людей и превращаться как в кошек, так и в блох.[53] Хотя большинство его современников считали Бербигье сумасшедшим,[54] его идеи получили признание среди многих оккультистов, в том числе Станислас де Гуайта, а Каббалист кто использовал их в основу своей книги, Храм Сатаны.[55]

В начале 20 века британский писатель Деннис Уитли создал ряд влиятельных романов, в которых его главные герои сражались с сатанинскими группами.[56] В то же время авторы научной литературы любят Монтегю Саммерс и Ролло Ахмед опубликовали книги, в которых утверждалось, что сатанинские группы, практикующие черную магию, все еще действовали по всему миру, хотя они не предоставили никаких доказательств того, что это так.[57] В течение 1950-х годов различные британские бульварные газеты повторяли такие заявления, в основном основывая свои отчеты на утверждениях одной женщины, Сары Джексон, которая утверждала, что была членом такой группы.[58] В 1973 году британский христианин Дорин Ирвин опубликовано От колдовства до Христа, в котором она утверждала, что была членом сатанинской группы, которая наделила ее сверхъестественными способностями, такими как способность левитировать, прежде чем она сбежала и приняла христианство.[59]В Соединенных Штатах в 1960-х и 1970-х годах различные христианские проповедники - самый известный из них Майк Варнке в его книге 1972 года Сатана-Продавец- заявили, что они были членами сатанинских групп, которые проводили сексуальные ритуалы и приносили в жертву животных до открытия христианства.[60] Согласно Гарету Медуэю в его историческом исследовании сатанизма, эти рассказы были «серией изобретений незащищенных людей и писателей-хакеров, каждое из которых основано на предыдущей истории, каждый раз немного преувеличивая».[61]

Другие публикации выдвигали обвинения в сатанизме против исторических деятелей. В 1970-х годах была опубликована книга румынского протестантского проповедника. Ричард Вурмбранд книга, в которой он утверждал - без подкрепляющих доказательств - что социально-политический теоретик Карл Маркс был сатанистом.[62]

Истерия сатанинского ритуального насилия

Основная статья: Сатанинское ритуальное насилие

В конце двадцатого века моральная паника развился вокруг утверждений о культе поклонения дьяволу, который использовал в своих ритуалах сексуальное насилие, убийство и каннибализм, жертвами которого были дети.[63] Первоначально предполагаемых исполнителей таких преступлений называли «ведьмами», хотя вскоре в качестве предпочтительной альтернативы был принят термин «сатанисты».[63] а сам феномен стал называться «сатанизмом».[64] Сторонники заявлений утверждали, что имел место заговор организованных сатанистов, которые занимали видные позиции в обществе, от полиции до политиков, и что они были достаточно могущественными, чтобы скрыть свои преступления.[65]

Предшествовавшим некоторым значительным, но единичным эпизодам 1970-х годов, в 1980-х годах в Соединенных Штатах и ​​Канаде вспыхнула паника сатанизма, которая впоследствии была экспортирована в Англию, Австралию и другие страны. Это было беспрецедентно в истории. Он превзошел даже результаты Таксил русская пропаганда, и ее сравнивают с самыми жестокими периодами охоты на ведьм. Паника началась в 1980 году и постепенно уменьшалась в период между 1990 ... и 1994 годами, когда официальные британские и американские отчеты отрицали реальное существование ритуальных сатанинских преступлений. Однако, особенно за пределами США и Великобритании, его последствия ощущаются и сегодня.

Социолог религии Массимо Интровинье, 2016[66]

Одним из основных источников страха был Мишель вспоминает, книга канадского психиатра 1980 г. Лоуренс Паздер в котором он подробно описал, что, по его словам, подавленные воспоминания его пациентки (и жены) Мишель Смит. Смит утверждал, что в детстве она подвергалась жестокому обращению со стороны своей семьи в сатанинских ритуалах, в которых приносились в жертву младенцы и появлялся сам сатана.[67] В 1983 году было выдвинуто обвинение в том, что семья МакМартин - владельцы дошкольного учреждения в Калифорния - были виновны в сексуальном насилии над детьми, находящимися на их попечении, во время сатанинских ритуалов. Обвинения привели к длительный и дорогой судебный процесс, в котором все обвиняемые в конечном итоге будут оправданы.[68] Гласность, вызванная этим делом, привела к тому, что аналогичные обвинения были выдвинуты в различных других частях Соединенных Штатов.[69]

Важным аспектом «Сатанинского паники» было утверждение участников развивающегося «антисатанистского» движения, что любое заявление ребенка о сатанинском ритуальном насилии должно быть правдой, потому что дети не лгут.[70] Хотя некоторые участники антисатанистского движения были выходцами из еврейского и светского происхождения,[71] центральную роль играли фундаменталистские и евангельские формы христианства, в частности Пятидесятничество, с христианскими группами, проводящими конференции и производящие книги и видеокассеты для пропаганды веры в заговор.[64] Различные представители правоохранительных органов также стали пропагандистами теории заговора, и такие «культовые полицейские» проводят различные конференции для ее продвижения.[72] Позже страх распространился в Соединенное Королевство через посещающих евангелистов и стал популярным среди некоторых социальных работников страны.[73] что привело к ряду обвинений и судебных процессов по всей Великобритании.[74]

Истерия сатанинского ритуального насилия утихла между 1990 и 1994 годами.[66] В конце 1980-х годов сатанинская паника потеряла свой импульс из-за растущего скептицизма по поводу таких утверждений.[75] и ряд из тех, кто был осужден за совершение сатанинских ритуальных злоупотреблений, столкнулись с отменой своих убеждений.[76]В 1990 году агент США Федеральное Бюро Расследований, Кен Лэннинг, показал, что он расследовал 300 утверждений о сатанинском ритуальном насилии и не нашел никаких доказательств сатанизма или ритуальной активности ни в одном из них.[76] В Великобритании Департамент здравоохранения поручил антропологу Жану Лафонтену изучить утверждения SRA.[77] Она отметила, что, хотя примерно половина из них выявила доказательства подлинного сексуального насилия над детьми, ни одно из них не показало никаких доказательств того, что сатанистские группы были причастны или что имели место какие-либо убийства.[78] Она отметила три примера, в которых одинокие люди, причастные к растлению малолетних, создали ритуальное представление для облегчения своих сексуальных действий с намерением запугать своих жертв и оправдать их действия, но ни один из этих растлителей малолетних не был вовлечен в более широкие сатанистские группы.[79] К 21 веку истерия по поводу сатанизма в большинстве западных стран ослабла, хотя утверждения о сатанинском ритуальном насилии продолжали появляться в некоторых частях континентальной Европы и Латинской Америки.[80]

Художественный сатанизм

Литературный сатанизм

Сатана в потерянный рай, как показано Гюстав Доре

С конца семнадцатого до девятнадцатого века характер сатаны все больше становился неважным в западной философии и игнорировался христианским богословием, в то время как в фольклоре он стал рассматриваться как глупая, а не угрожающая фигура.[81] Развитие новых ценностей в Эпоха Просвещения - в частности, причина и индивидуализм - способствовал изменению взглядов многих европейцев на сатану.[81] В этом контексте ряд людей вырвали сатану из традиционного христианского повествования и перечитали и переосмыслили его в свете своего времени и своих интересов, в свою очередь создавая новые и разные портреты сатаны.[82]

Изменяющийся взгляд на сатану во многом обязан своим происхождением Джон Милтон эпическая поэма потерянный рай (1667), в котором Сатана выступает в роли главного героя.[83] Милтон был Пуританин и никогда не предполагал, что он изображает сатану сочувствующим.[84] Однако, изображая сатану жертвой своей гордости, восставшей против Бога, он очеловечил его, а также позволил интерпретировать его как бунтаря против тирании.[85] Так понимали сатану Милтона более поздние читатели, такие как издатель. Джозеф Джонсон,[86] и анархист философ Уильям Годвин, который отразил это в своей книге 1793 г. Запрос о политической справедливости.[85] потерянный рай получил широкую читательскую аудиторию в восемнадцатом веке как в Великобритании, так и в континентальной Европе, где он был переведен на французский язык Вольтер.[87] Таким образом, Милтон стал «центральным персонажем в переписывании сатанизма», и многие более поздние религиозные сатанисты будут рассматривать его как «де-факто Сатанист ».[82]

В девятнадцатом веке возникло то, что было названо «литературным сатанизмом» или «романтическим сатанизмом».[88] По словам Ван Луйка, это нельзя рассматривать как «связное движение с одним голосом, а скорее как пост фактум идентифицировал группу иногда сильно расходящихся авторов, среди которых встречается похожая тема ".[89] Для литературных сатанистов Сатана изображался доброжелательной, а иногда и героической фигурой,[90] с этими более симпатичными изображениями, распространяющимися в искусстве и поэзии многих романтик и декадентский цифры.[82] Для этих людей сатанизм был не религиозным верованием или ритуальной деятельностью, а скорее «стратегическим использованием символа и персонажа как части художественного и политического выражения».[91]

Среди поэтов-романтиков, принявших этот взгляд на сатану, был английский поэт. Перси Биши Шелли, на которого оказал влияние Милтон.[92] В его стихотворении Лаон и Цитна Шелли восхваляла «Змея», отсылку к сатане, как силу добра во вселенной.[93]Другой был британский поэт Шелли. Лорд байрон, включивший сатанинские темы в свою пьесу 1821 года. Каин, которая была инсценировкой библейской истории Каин и Авель.[88] Эти более позитивные образы также получили развитие во Франции; одним из примеров была работа 1823 г. Элоа к Альфред де Виньи.[94] Сатана также был усыновлен французским поэтом Виктор Гюго, который сделал падение персонажа с небес центральным аспектом его Ла Фин де Сатана, в котором он изложил свой космогония.[95]Хотя такие люди, как Шелли и Байрон, продвигали положительный образ Сатаны в своей работе, нет никаких доказательств того, что кто-либо из них выполнял религиозные обряды, чтобы почтить его, и поэтому проблематично рассматривать их как религиозных сатанистов.[89]

Радикальные левые политические идеи распространялись Американская революция 1765–83 и французская революция 1789–1799 гг., и фигура сатаны, которую интерпретировали как восставшего против тирании, навязанной Богом, была привлекательной для многих радикальных левых взглядов того периода.[96] Для них сатана был «символом борьбы с тиранией, несправедливостью и угнетением ... мифической фигурой бунта в эпоху революций, выдающимся человеком в эпоху индивидуализма, свободомыслящим в эпоху индивидуализма». возраст, борющийся за свободу мысли ».[91] Французский анархист Пьер-Жозеф Прудон, который был стойким критиком христианства, принял сатану как символ свободы в нескольких своих произведениях.[97] Другой выдающийся анархист XIX века, русский Михаил Бакунин, аналогичным образом описал фигуру Сатаны как «вечного бунтаря, первого вольнодумца и освободителя миров» в своей книге. Бог и государство.[98] Эти идеи, вероятно, вдохновили американцев. феминистка активист Моисей Харман назвать его анархистское издание Люцифер Светоносец.[99] Идея этого «левого сатаны» пришла в упадок в течение двадцатого века,[99] хотя иногда он использовался властями в Советский союз, который изображал сатану как символ свободы и равенства.[100]

Метал и рок музыка

В 1960-х и 1970-х годах несколько рок-групп, а именно американская Ковен и британский Черная вдова - использовали образы сатанизма и колдовства в своей работе.[101] Ссылки на сатану также появляются в работе тех рок-групп, которые были первопроходцами тяжелый металл жанр в Великобритании в 1970-е годы.[102] Black Sabbath например, упоминали сатану в своих текстах, хотя некоторые из участников группы были практикующими христианами, а другие тексты утверждали власть христианского Бога над сатаной.[103] В 1980-х годах сатанинские образы стали шире использовать такие хэви-метал-группы, как Убийца, Креатор, Содом, и Разрушение.[104] Группы, работающие в поджанре Дэт-метал -среди них Богоубийство, Падший ангел, и Погребенный - также принял сатанинские образы, комбинируя их с другими болезненными и темными образами, такими как зомби и серийные убийцы.[105]

Певец хэви-метала Кинг Даймонд - член Церкви Сатаны

Сатанизм стал бы более тесно ассоциироваться с поджанром черный металл,[102] в котором он был поставлен на передний план по сравнению с другими темами, которые использовались в дэт-металле.[106] Ряд исполнителей блэк-метала включили членовредительство в свои действия, считая это проявлением сатанинской преданности.[106] Первая блэк-метал группа, Яд, провозгласили себя сатанистами, хотя это было скорее провокацией, чем выражением подлинной преданности Дьяволу.[107] Сатанинские темы также использовались блэк-металлическими группами. Батори и Hellhammer.[108] Однако первым блэк-металлистом, более серьезно принявшим сатанизм, был Милостивая судьба, чей вокалист, King Diamond присоединился к Церковь Сатаны.[109] Чаще всего музыканты, ассоциирующие себя с блэк-металом, говорят, что они не верят в законную сатанинскую идеологию, и часто заявляют, что они атеисты, агностики или религиозные скептики.[110]

В отличие от King Diamond, различные блэк-металлисты-сатанисты стремились дистанцироваться от лаВейского сатанизма, например, ссылаясь на свои убеждения как "поклонение дьяволу ".[111] Эти люди считали сатану буквальным существом,[112] и, в отличие от взглядов ЛаВея, они связывали сатанизм с преступностью, самоубийством и террором.[111] Для них христианство считалось чумой, которую необходимо искоренить.[113] Многие из этих людей, такие как Варг Викернес и Евронимус - участвовали в ранняя норвежская блэк-метал сцена,[114][115] и под влиянием сильных антихристианских взглядов этой среды в период с 1992 по 1996 год около пятидесяти норвежских церквей были разрушены в результате поджогов.[116] На сцене блэк-метала некоторые музыканты позже заменили сатанинские темы на те, что происходят из Язычество, форма современное язычество.[117]

Религиозный сатанизм

Смотрите также: Современный религиозный сатанизм

Религиозный сатанизм не существует в одной форме, так как существует множество различных религиозных сатанизмов, каждый из которых имеет разные представления о том, что влечет за собой сатанизм.[118] Историк религии Рубен ван Луйк использовал «рабочее определение», в котором сатанизм рассматривался как «умышленное религиозно мотивированное почитание сатаны».[16]

Дирендал, Льюис и Петерсен считали, что это не единственное движение, а скорее среда.[119] Они и другие, тем не менее, назвали это новое религиозное движение.[120] Они считали, что существует семейное сходство который объединил все различные группы в этой среде,[5] и что большинство из них были собственные религии.[119] Они утверждали, что существует набор черт, общих для групп в этой сатанинской среде: положительное использование термина «сатанист» как обозначение, акцент на индивидуализме, генеалогия, которая связывает их с другими сатанинскими группами, трансгрессивная и антиномистическая позиция, восприятие себя как элиты и принятие таких ценностей, как гордость, уверенность в себе и продуктивное несоответствие.[121]

Дирендал, Льюис и Петерсен утверждали, что группы в сатанинской среде можно разделить на три группы: реактивные сатанисты, рационалистические сатанисты и эзотерические сатанисты.[122] Они рассматривали реактивный сатанизм как охватывающий «популярный сатанизм, перевернутое христианство и символическое восстание» и отметили, что он находится в оппозиции к обществу и в то же время соответствует взглядам общества на зло.[122] Рационалистический сатанизм используется для описания тенденции в сатанинской среде, которая атеистический, скептический, материалистический, и эпикуреец.[123] Вместо этого эзотерический сатанизм применялся к тем формам, которые теистический и черпать идеи из других форм Западный эзотеризм, Современное язычество, буддизм, и индуизм.[123]

Предшественники и ранние формы

Элифас Леви Sabbatic Goat (известный как The Goat of Mendes или Бафомет ) стал одним из самых распространенных символов сатанизма.

Первым, кто продвигал сатанинскую философию, был поляк. Станислав Пшибышевский, который продвинул Социальный дарвиновец идеология.[124]

Использование термина «Люцифер» также было подхвачено французами. церемониальный маг Элифас Леви, которого называют "романтическим сатанистом".[125] В молодые годы Леви использовал «Люцифер» примерно так же, как и литературные романтики.[126] По мере того, как в дальнейшей жизни он двигался к более политически консервативным взглядам, он сохранил использование этого термина, но вместо этого применил его к тому, что, по его мнению, было морально нейтральным аспектом Абсолюта.[127]

Леви был не единственным оккультистом, который хотел использовать термин «Люцифер», не применяя термин «сатана» аналогичным образом.[126] Рано Теософское общество придерживался мнения, что "Люцифер" был силой, которая способствовала пробуждению человечества к его собственной духовной природе.[128] В соответствии с этой точкой зрения Общество начало выпуск журнала под названием Люцифер.[129]

«Сатана» также использовалось в эзотерической системе, предложенной датским оккультистом. Карл Уильям Хансен, который использовал псевдоним «Бен Кадош».[129] Хансен был участником множества эзотерических групп, в том числе Мартинизм, Масонство, а Ordo Templi Orientis, опираясь на идеи различных групп, чтобы создать свою собственную философию.[129] В одной брошюре он дал «люциферианское» толкование масонства.[130] Работа Кадоша оставила мало влияния за пределами Дании.[131]

Алистер Кроули не был сатанистом, но использовал риторику и образы, которые считались сатанинскими.

Как при жизни, так и после нее британский оккультист Алистер Кроули был широко описан как сатанист, обычно недоброжелателями. Кроули заявил, что не считает себя сатанистом и не поклоняется сатане, поскольку он не принимает христианское мировоззрение, в котором, как считается, существует сатана.[132] Тем не менее он использовал образы, считающиеся сатанинскими, например, описывая себя как «Зверь 666» и ссылаясь на Вавилонская блудница в своей работе, а в более поздней жизни он послал "Антихристальные открытки "своим друзьям.[133] Дирендель, Льюис и Петерсен отметили, что, несмотря на тот факт, что Кроули не был сатанистом, он «во многих отношениях воплощает досатанистский эзотерический дискурс о сатане и сатанизме через свой образ жизни и его философию», с его «образом и мыслью», становящимися «важное влияние» на более позднее развитие религиозного сатанизма.[130]

В 1928 г. Fraternitas Saturni (FS) была основана в Германии; его основатель, Ойген Гроше, опубликовано Satanische Magie («Сатанинская магия») в том же году.[134] Группа соединила сатану с Сатурн, утверждая, что планета связана с Солнцем так же, как Люцифер относится к человеческому миру.[134]

В 1932 году эзотерическая группа, известная как Братство Золотой Стрелы была создана в Париж, Франция Мария де Нагловска, русский оккультист, бежавший во Францию ​​после Русская революция.[135] Она продвигала теологию, основанную на том, что она назвала Третьим Термином Троицы, состоящим из Отца, Сына и Пола, последний из которых она считала наиболее важным.[136] Среди ее первых учеников, которые прошли то, что она называла «сатанинскими инициациями», были модели и студенты-художники, набранные из богемный круги.[136] Golden Arrow распалась после того, как Нагловска покинула ее в 1936 году.[137] По словам Интровинье, это был «довольно сложный сатанизм, построенный на сложном философском видении мира, мало что пережило бы его инициатора».[138]

В 1969 году сатанинская группа, базирующаяся в Толедо, Огайо, часть Соединенных Штатов, привлекла внимание общественности. Называется Богоматерь из Эндорского шабаша его возглавил человек по имени Герберт Слоан, который описал свою сатанинскую традицию как Офитский культ Сатхана и утверждал, что он был основан в 1940-х годах.[139] Группа предложила гностическое толкование мира, в котором Бог-творец считался злом, а библейский Змея presented as a force for good who had delivered salvation to humanity in the Эдемский сад.[140] Sloane's claims that his group had a 1940s origin remain unproven; it may be that he falsely claimed older origins for his group to make it appear older than Anton LaVey's Church of Satan, which had been established in 1966.[141]

None of these groups had any real impact on the emergence of the later Satanic milieu in the 1960s.[142]

Rationalistic Satanism

LaVeyan Satanism and the Church of Satan

Основные статьи: ЛаВейский сатанизм и Церковь Сатаны
The Sigil of Baphomet, the official insignia of the Church of Satan and LaVeyan Satanism.

Антон ЛаВей, who has been referred to as "The Father of Satanism",[143] synthesized his religion through the establishment of the Церковь Сатаны in 1966 and the publication of Сатанинская Библия in 1969. LaVey's teachings promoted "indulgence", "vital existence", "undefiled wisdom", "kindness to those who deserve it", "responsibility to the responsible" and an "eye for an eye " code of ethics, while shunning "abstinence" based on guilt, "spirituality", "unconditional love", "pacifism", "equality", "стадное чувство " и "козел отпущения ". In LaVey's view, the Satanist is a carnal, physical and pragmatic being—and enjoyment of physical existence and an undiluted view of this-worldly truth are promoted as the core values of Satanism, propagating a натуралистический worldview that sees mankind as animals existing in an аморальный Вселенная.

ЛаВей считал, что идеальный сатанист должен быть индивидуалистом и нонконформистом, отвергая то, что он называл «бесцветным существованием», которое господствующее общество стремилось навязать живущим в нем.[144] Он хвалил человека эго для поощрения гордости, самоуважения и самореализации человека и, соответственно, верили в удовлетворение желаний эго.[145] Он выразил мнение, что потакание своим слабостям было желательной чертой,[146] и что ненависть и агрессия не являются неправильными или нежелательными эмоциями, но что они необходимы и полезны для выживания.[147] Соответственно, он похвалил семь смертных грехов как добродетели, полезные для человека.[148] The anthropologist Jean La Fontaine highlighted an article that appeared in Черное пламя, в котором один писатель описал «истинное сатанинское общество» как такое, в котором население состоит из «свободолюбивых, хорошо вооруженных, полностью сознательных, самодисциплинированных людей, которые не будут нуждаться в какой-либо внешней сущности,« защищающей », и терпеть ее не будут. им или говоря им, что они могут и не могут делать ».[149]

The sociologist James R. Lewis noted that "LaVey was directly responsible for the genesis of Satanism as a serious religious (as opposed to a purely literary) movement".[150] Scholars agree that there is no reliably documented case of Satanic continuity prior to the founding of the Church of Satan.[151] Это была первая организованная церковь в наше время, посвященная образу сатаны,[152] and according to Faxneld and Petersen, the Church represented "the first public, highly visible, and long-lasting organization which propounded a coherent satanic discourse".[153] LaVey's book, Сатанинская Библия, has been described as the most important document to influence contemporary Satanism.[154] Книга содержит основные принципы сатанизма и считается основой его философии и догмы.[155] Петерсен отметил, что "во многих отношениях то центральный текст сатанинской среды ",[156] и Лап также свидетельствует о его доминирующем положении в более широком сатанинском движении.[157] Дэвид Дж. Бромли calls it "иконоборческий "и" самое известное и наиболее влиятельное утверждение сатанинского богословия ".[158] Юджин В. Галлахер говорит, что сатанисты используют писания ЛаВея «как линзы, через которые они видят себя, свою группу и космос». Он также заявляет: «С ясным пониманием истинной человеческой природы, любовью к ритуалам и зрелищам и чутьем к насмешкам ЛаВей Сатанинская Библия провозгласил евангелие потворства своим слабостям, которое, как он утверждал, принял любой, кто беспристрастно рассматривает факты ".[159]

A number of religious studies scholars have described LaVey's Satanism as a form of "self-religion" or "self-spirituality",[160] с ученым-религиоведом Аминой Оландер Лэп, утверждающей, что это следует рассматривать как часть «крыла процветания» самодуховности. Нью Эйдж движение и форма Человеческий потенциал движения.[161] The anthropologist Jean La Fontaine described it as having "both elitist and anarchist elements", also citing one occult bookshop owner who referred to the Church's approach as "anarchistic hedonism".[162] В Изобретение сатанизма, Dyrendal and Petersen theorized that LaVey viewed his religion as "an antinomian self-religion for productive misfits, with a cynically карнавальный бери жизнь, а не сверхъестественность ».[163] Социолог религии James R. Lewis even described LaVeyan Satanism as "a blend of эпикурейство и Айн Рэнд 's philosophy, flavored with a pinch of ритуальная магия."[164] Историк религии Маттиас Гарделл описал ЛаВея как «рациональную идеологию эгоистического гедонизма и самосохранения»,[165] пока Nevill Drury characterized LaVeyan Satanism as "a religion of self-indulgence".[166] Это также было описано как "институционализм Макиавеллианский своекорыстие ".[167]

Выдающийся церковный лидер Бланш Бартон описал сатанизм как «мировоззрение, образ жизни».[168] LaVey and the Church espoused the view that "Satanists are born, not made";[169] что они посторонние по своей природе, живущие так, как считают нужным,[170] которые осознают себя в религии, которая апеллирует к природе потенциального сатаниста, заставляя их осознать, что они сатанисты, путем поиска системы убеждений, которая соответствует их собственной точке зрения и образу жизни.[171] Adherents to the philosophy have described Satanism as a non-spiritual религия плоть, or "...the world's first плотский religion".[172] ЛаВей использовал христианство как отрицательное зеркало своей новой веры,[173] с сатанизмом ЛаВея, отвергающим основные принципы и богословие христианской веры.[162] Он рассматривает христианство наряду с другими основными религиями и философиями, такими как гуманизм и либеральная демократия - как в значительной степени негативная сила для человечества; Сатанисты ЛаВея воспринимают христианство как ложь, пропагандирующую идеализм, самоуничижение, стадное поведение и иррациональность.[174] ЛаВейцы рассматривают свою религию как силу для восстановления этого баланса путем поощрения материализма, эгоизма, стратификации, похоти, атеизма и социального дарвинизма.[174] Сатанизм ЛаВея особенно критически относился к тому, что он понимает как отрицание христианством животной природы человечества, и вместо этого призывает прославлять и потакать этим желаниям.[162] In doing so, it places an emphasis on the carnal rather than the spiritual.[175]

Практикующие не верят, что Сатана буквально существует и не поклоняйтесь ему. Instead, Satan is viewed as a positive архетип embracing the Hebrew root of the word "Satan" as "adversary", who represents гордость, похоть, и просветление, и космос which Satanists perceive to be motivated by a "тьма evolutionary force of энтропия that permeates all of nature and provides the drive for выживание и распространение inherent in all living things".[176] Дьявол is embraced as a symbol of defiance against the Авраамические веры which LaVey criticized for what he saw as the suppression of humanity's natural instincts. Moreover, Satan also serves as a metaphorical external projection of the individual's godhood. LaVey espoused the view that "god" is a creation of man, rather than man being a creation of "god". В своей книге Сатанинская Библия, the Satanist's view of god is described as the Satanist's true "self"—a projection of his or her own personality—not an external deity.[177] Satan is used as a representation of personal liberty and individualism.[178]

LaVey explained that the gods worshipped by other religions are also projections of man's true self. He argues that man's unwillingness to accept his own ego has caused him to externalize these gods so as to avoid the feeling of нарциссизм that would accompany self-worship.[179] The current High Priest of the Church of Satan, Peter H. Gilmore, further expounds that "...Satan is a symbol of Man living as his prideful, carnal nature dictates [...] Satan is not a conscious entity to be worshipped, rather a reservoir of power inside each human to be tapped at will.[180] The Church of Satan has chosen Satan as its primary symbol because in Hebrew it means adversary, opposer, one to accuse or question. We see ourselves as being these Satans; the adversaries, opposers and accusers of all spiritual belief systems that would try to hamper enjoyment of our life as a human being."[181] The term "Theistic Satanism" has been described as "оксюморонический " by the church and its High Priest.[182] The Church of Satan rejects the legitimacy of any other organizations who claim to be Satanists, dubbing them reverse-Christians, pseudo-Satanists or Devil worshipers, atheistic or otherwise,[183] and maintains a purist approach to Satanism as expounded by LaVey.[152]

Первая сатанинская церковь

Основная статья: Первая сатанинская церковь

After LaVey's death in 1997, the Church of Satan was taken over by a new administration and its headquarters were moved to Нью-Йорк. LaVey's daughter, the High Priestess Karla LaVey, felt this to be a disservice to her father's legacy. The First Satanic Church was re-founded on October 31, 1999 by Карла ЛаВей to carry on the legacy of her father. She continues to run it out of Сан - Франциско, Калифорния.

Сатанинский храм

Основная статья: Сатанинский храм

The Satanic Temple is an Американец religious and political activist организация, базирующаяся в Салем, Массачусетс. The organization actively participates in public affairs that have manifested in several public political actions[184][185] and efforts at лоббирование,[186] with a focus on the separation of church and state and using satire against Христианские группы that it believes interfere with personal freedom.[186] According to Dyrendal, Lewis, and Petersen, the group were "rationalist, political pranksters".[187] Their pranks are designed to highlight religious hypocrisy and advance the cause of секуляризм.[188] In one of their actions, they performed a "Pink Mass" over the grave of the mother of the evangelical Christian and prominent anti-LGBT preacher Фред Фелпс; the Temple claimed that the mass converted the spirit of Phelps' mother into a lesbian.[187]

The Satanic Temple does not believe in a supernatural Satan, as they believe that this encourages superstition that would keep them from being "malleable to the best current scientific understandings of the material world". The Temple uses the literary Satan as metaphor to construct a cultural narrative which promotes pragmatic skepticism, rational reciprocity, personal autonomy, and curiosity.[189] Satan is thus used as a symbol representing "the eternal rebel" against arbitrary authority and social norms.[190][191]

Теистический сатанизм

Основная статья: Теистический сатанизм

Theistic Satanism (also known as traditional Satanism, Spiritual Satanism or Дьявол worship) is a form of Satanism with the primary belief that Satan is an actual божество or force to revere or worship.[192] Other characteristics of theistic Satanism may include a belief in магия, which is manipulated through ритуал, although that is not a defining criterion, and theistic Satanists may focus solely on devotion.

Люциферианство

A version of the symbol of Lucifer, used by some modern Satanists
Основная статья: Люциферианство

Luciferianism can be understood best as a belief system or intellectual creed that venerates the essential and inherent characteristics that are affixed and commonly given to Люцифер. Luciferianism is often identified as an auxiliary creed or movement of Satanism, due to the common identification of Lucifer with Satan. Some Luciferians accept this identification and/or consider Lucifer as the "light bearer" and illuminated aspect of Satan, giving them the name of Satanists and the right to bear the title. Others reject it, giving the argument that Lucifer is a more positive and easy-going ideal than Satan. They are inspired by the ancient myths of Египет, Рим и Греция, Гностицизм and traditional Western occultism.

Порядок девяти углов

Основная статья: Порядок девяти углов
One of the principal symbols of the ONA

According to the group's own claims, the Order of Nine Angles was established in Шропшир, Western England during the late 1960s, when a Grand Mistress united a number of ancient pagan groups active in the area.[193]This account states that when the Order's Grand Mistress migrated to Australia, a man known as "Anton Long" took over as the new Grand Master.[193] From 1976 onward he authored an array of texts for the tradition, codifying and extending its teachings, mythos, and structure.[194]Various academics have argued that Long is the pseudonym of British neo-Nazi activist Дэвид Мятт,[195] an allegation that Myatt has denied.[196]The ONA arose to public attention in the early 1980s,[197] spreading its message through magazine articles over the following two decades.[198] In 2000, it established a presence on the internet,[198] later adopting социальные медиа to promote its message.[199]

The ONA is a secretive organization,[200] and lacks any central administration, instead operating as a network of allied Satanic practitioners, which it terms the "kollective".[201] It consists largely of autonomous клетки known as "nexions".[201] The majority of these are located in Britain, Ireland, and Germany, although others are located elsewhere in Europe, and in Russia, Egypt, South Africa, Brazil, Australia, and the United States.[201]

The ONA describe their occultism as "Traditional Satanism".[202] The ONA's writings encourage human sacrifice,[203] referring to their victims as opfers.[204] According to the Order's teachings, such opfers must demonstrate character faults that mark them out as being worthy of death.[205][206] No ONA cell have admitted to carrying out a sacrifice in a ritualized manner, but rather Order members have joined the police and military in order to carry out such killings.[207] Faxneld described the Order as "a dangerous and extreme form of Satanism",[208] while religious studies scholar Graham Harvey claimed that the ONA fit the stereotype of the Satanist "better than other groups" by embracing "deeply shocking" and illegal acts.[209] The ONA is connected to multiple killings, rapes and cases of child abuse and правый терроризм. Several British politicians including the Лейбористская партия с Иветт Купер, Председатель Специальный комитет по внутренним делам[210] have pushed for the group to be banned as a terror organization, and according to the Новости BBC, "the authorities are concerned by the number of paedophiles associated with the ONA". Additionally the ONA is connected to already banned neo-nazi terror groups, such as the Атомваффен Дивизия, Бой 18 и Северное движение сопротивления.[211][212][213]

Храм Сета

Основная статья: Храм Сета

The Temple of Set is an инициатор оккультизм society claiming to be the world's leading left-hand path religious organization. It was established in 1975 by Michael A. Aquino and certain members of the priesthood of the Church of Satan,[214] who left because of administrative and philosophical disagreements. ToS deliberately self-differentiates from CoS in several ways, most significantly in theology and sociology.[215] The philosophy of the Temple of Set may be summed up as "enlightened individualism"—enhancement and improvement of oneself by personal education, experiment and initiation. This process is necessarily different and distinctive for each individual. The members do not agree on whether Set is "real" or not, and they're not expected to.[215]

The Temple presents the view that the name Сатана was originally a corruption of the name Набор.[216] The Temple teaches that Set is a real entity,[217] the only real god in existence, with all others created by the human imagination.[218] Set is described as having given humanity—through the means of non-natural эволюция —the "Black Flame" or the "Gift of Set", a questioning intellect which sets the species apart from other animals.[219] While Setians are expected to revere Set, they do not worship him.[220] Central to Setian philosophy is the human individual,[173] с self-deification presented as the ultimate goal.[221]

In 2005 Petersen noted that academic estimates for the Temple's membership varied from between 300 and 500,[222] and Granholm suggested that in 2007 the Temple contained circa 200 members.[223]

Reactive Satanism

The American serial killer Ричард Рамирес was a reactive Satanist.

Dyrendal, Lewis, and Petersen used the term "reactive Satanism" to describe one form of modern religious Satanism. They described this as an adolescent and антисоциальный means of rebelling in a Christian society, by which an individual transgresses cultural boundaries.[122] They believed that there were two tendencies within reactive Satanism: one, "Satanic tourism", was characterized by the brief period of time in which an individual was involved, while the other, the "Satanic quest", was typified by a longer and deeper involvement.[123]

The researcher Gareth Medway noted that in 1995 he encountered a British woman who stated that she had been a practicing Satanist during her teenage years. She had grown up in a small mining village, and had come to believe that she had экстрасенс полномочия. After hearing about Satanism in some library books, she declared herself a Satanist and formulated a belief that Satan was the true god. After her teenage years she abandoned Satanism and became a chaos magickian.[224]

Some reactive Satanists are teenagers or mentally disturbed individuals who have engaged in criminal activities.[225] During the 1980s and 1990s, several groups of teenagers were apprehended after sacrificing animals and vandalizing both churches and graveyards with Satanic imagery.[226] Introvigne expressed the view that these incidents were "more a product of juvenile deviance and marginalization than Satanism".[226] In a few cases the crimes of these reactive Satanists have included murder. In 1970, two separate groups of teenagers—one led by Stanley Baker in Big Sur and the other by Steven Hurd in Лос-Анджелес —killed a total of three people and consumed parts of their corpses in what they later claimed were sacrifices devoted to Satan.[227] In 1984, a U.S. group called the Knights of the Black Circle killed one of its own members, Gary Lauwers, over a disagreement regarding the group's illegal drug dealing; group members later related that Lauwers' death was a sacrifice to Satan.[227]The American serial killer Ричард Рамирес for instance claimed that he was a Satanist; during his 1980s killing spree he left an inverted pentagram at the scene of each murder and at his trial called out "Hail Satan!"[228] 21 ноября 1998 г. Jarno Elg, а Финский Satanist, was sentenced to жизнь в тюрьме for murdering a 23-year-old man in Хювинкяя, Финляндия, eating some of the body parts and instigating others to participate in a ритуал это включало пытки жертва.[229]

Демография

Dyrendal, Lewis, and Petersen observed that from surveys of Satanists conducted in the early 21st century, it was clear that the Satanic milieu was "heavily dominated by young males".[230] They nevertheless noted that census data from New Zealand suggested that there may be a growing proportion of women becoming Satanists.[230] In comprising more men than women, Satanism differs from most other religious communities, including most new religious communities.[231] Most Satanists came to their religion through reading, either online or books, rather than through being introduced to it through personal contacts.[232] Many practitioners do not claim that they converted to Satanism, but rather state that they were born that way, and only later in life confirmed that Satanism served as an appropriate label for their pre-existing worldviews.[233] Others have stated that they had experiences with сверхъестественное phenomena that led them to embracing Satanism.[234] A number reported feelings of anger in respect of a set of practicing Christians and expressed the view that the монотеистический Gods of Christianity and other religions are unethical, citing issues such as the проблема зла.[235] For some practitioners, Satanism gave a sense of hope, even for those who had been physically and sexually abused.[236]

The surveys revealed that atheistic Satanists appeared to be in the majority, although the numbers of theistic Satanists appeared to grow over time.[237] Beliefs in the afterlife varied, although the most popular afterlife views were реинкарнация and the idea that consciousness survives bodily death.[238] The surveys also demonstrated that most recorded Satanists practiced magic,[239] although there were differing opinions as to whether magical acts operated according to etheric laws or whether the effect of magic was purely psychological.[240] A number described performing cursing, in most cases as a form of vigilante justice.[241]Most practitioners conduct their religious observances in a solitary manner, and never or rarely meet fellow Satanists for rituals.[242] Rather, the primary interaction that takes place between Satanists is online, on websites or via email.[243]From their survey data, Dyrendal, Lewis, and Petersen noted that the average length of involvement in the Satanic milieu was seven years.[244] A Satanist's involvement in the movement tends to peak in the early twenties and drops off sharply in their thirties.[245] A small proportion retain their allegiance to the religion into their elder years.[246] When asked about their political views, the largest proportion of Satanists identified as apolitical or non-aligned, while only a small percentage identified as conservative despite the conservative views of prominent Satanists like LaVey and Marilyn Manson.[247] A small minority of Satanists expressed support for the far right; conversely, over two-thirds expressed negative or extremely negative views about нацизм и неонацизм.[234]

Lawfulness

Satanism is not illegal by itself, but there are criminal religious movements which say they are Satanism.[248] What is illegal therein is not worshiping Lucifer/Satan, but real, objective felonies.[248]

Юридическое признание

In 2004, it was claimed that Satanism was allowed in the Королевский флот из Британские вооруженные силы, despite opposition from Christians.[249][250][251] In 2016, under a Свобода информации request, the Штаб командования ВМФ stated that "we do not recognise satanism as a formal religion, and will not grant facilities or make specific time available for individual 'worship'."[252]

В 2005 г. Верховный суд США debated in the case of Каттер против Уилкинсона over protecting minority religious rights of prison inmates after a lawsuit challenging the issue was filed to them.[253][254] The court ruled that facilities that accept federal funds cannot deny prisoners accommodations that are necessary to engage in activities for the practice of their own religious beliefs.[255][256]

Смотрите также

Рекомендации

Сноски

  1. ^ Gilmore, Peter. "Science and Satanism". Point of Inquiry Interview. Получено 9 декабря 2013.
  2. ^ а б Jesper Aagaard Petersen (2009). "Introduction: Embracing Satan". Contemporary Religious Satanism: A Critical Anthology. Издательство Ashgate. ISBN  978-0-7546-5286-1.
  3. ^ Alisauskiene, Milda (2009). "The Peculiarities of Lithuanian Satanism". In Jesper Aagaard Petersen (ed.). Contemporary Religious Satanism: A Critical Anthology. Издательство Ashgate. ISBN  978-0-7546-5286-1.
  4. ^ "Satanism stalks Poland". Новости BBC. 2000-06-05.
  5. ^ а б Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 7.
  6. ^ Van Luijk 2016, п. 16.
  7. ^ Петерсен 2012, п. 92.
  8. ^ Галлахер 2006, п. 151.
  9. ^ Интровинье, Массимо (September 29, 2016). Сатанизм: социальная история. Aries Book Series. Лейден; Бостон: Брилл. п. 3. ISBN  9789004244962. OCLC  1030572947. В архиве с оригинала 20 февраля 2020 г.. Получено 20 февраля, 2020 - через archive.is.
  10. ^ Медуэй 2001, п. 51; Van Luijk 2016, п. 19.
  11. ^ Медуэй 2001, п. 51.
  12. ^ Медуэй 2001, п. 52.
  13. ^ Медуэй 2001, п. 53.
  14. ^ а б c Медуэй 2001, п. 9.
  15. ^ а б Медуэй 2001, п. 257; Van Luijk 2016, п. 2.
  16. ^ а б c d Van Luijk 2016, п. 2.
  17. ^ а б Интровинь 2016, п. 44.
  18. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г. С. 13–14.
  19. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 14.
  20. ^ а б Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 16.
  21. ^ а б Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 15.
  22. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 19.
  23. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 20.
  24. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 19; Van Luijk 2016, п. 18.
  25. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 21.
  26. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г. С. 21–22.
  27. ^ Van Luijk 2016, п. 23.
  28. ^ а б Van Luijk 2016, п. 24.
  29. ^ Van Luijk 2016 С. 24–26.
  30. ^ Van Luijk 2016 С. 25–26.
  31. ^ Van Luijk 2016, п. 25.
  32. ^ Van Luijk 2016, п. 28.
  33. ^ Медуэй 2001, п. 126.
  34. ^ Van Luijk 2016 С. 28–29.
  35. ^ Van Luijk 2016 С. 29–31.
  36. ^ Медуэй 2001, п. 57.
  37. ^ Медуэй 2001, п. 58.
  38. ^ Медуэй 2001 С. 57–58.
  39. ^ Медуэй 2001 С. 60–63.
  40. ^ Van Luijk 2016, п. 35.
  41. ^ а б c Van Luijk 2016, п. 36.
  42. ^ Медуэй 2001, п. 133; Van Luijk 2016, п. 37.
  43. ^ Van Luijk 2016, п. 38.
  44. ^ Медуэй 2001, п. 70.
  45. ^ Scarre & Callow 2001, п. 2.
  46. ^ Интровинь 2016 С. 44–45.
  47. ^ Интровинь 2016, стр. 58–59; Van Luijk 2016, п. 66.
  48. ^ Van Luijk 2016 С. 66–67.
  49. ^ а б Van Luijk 2016, п. 66.
  50. ^ Интровинь 2016 С. 60–61.
  51. ^ Интровинь 2016, п. 71.
  52. ^ Интровинь 2016, pp. 71–73.
  53. ^ Интровинь 2016, pp. 74–78.
  54. ^ Интровинь 2016 С. 84–85.
  55. ^ Интровинь 2016 С. 85–86.
  56. ^ Медуэй 2001 С. 266–267.
  57. ^ Медуэй 2001, pp. 141–142.
  58. ^ Медуэй 2001 С. 143–149.
  59. ^ Медуэй 2001 С. 159–161.
  60. ^ Медуэй 2001, pp. 164–170.
  61. ^ Медуэй 2001, п. 161.
  62. ^ Медуэй 2001, стр. 262–263; Интровинь 2016, п. 66.
  63. ^ а б La Fontaine 2016, п. 13.
  64. ^ а б La Fontaine 2016, п. 15.
  65. ^ La Fontaine 2016, п. 13; Интровинь 2016, п. 381.
  66. ^ а б Интровинь 2016, п. 372.
  67. ^ Медуэй 2001, pp. 175–177; Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., стр. 115–116; Интровинь 2016, pp. 374–376.
  68. ^ Медуэй 2001, pp. 178–183; Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., pp. 116–120; Интровинь 2016, pp. 405–406.
  69. ^ Медуэй 2001, п. 183.
  70. ^ La Fontaine 2016, п. 16.
  71. ^ Медуэй 2001, п. 369; La Fontaine 2016, п. 15.
  72. ^ Медуэй 2001 С. 191–195.
  73. ^ Медуэй 2001 С. 220–221.
  74. ^ Медуэй 2001, pp. 234–248.
  75. ^ Медуэй 2001 С. 210–211.
  76. ^ а б Медуэй 2001, п. 213.
  77. ^ Медуэй 2001, п. 249.
  78. ^ La Fontaine 2016 С. 13–14.
  79. ^ Медуэй 2001, п. 118; La Fontaine 2016, п. 14.
  80. ^ Интровинь 2016, п. 456.
  81. ^ а б Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 29.
  82. ^ а б c Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 28.
  83. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 28; Van Luijk 2016, п. 70.
  84. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г. С. 28, 30.
  85. ^ а б Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 30.
  86. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., pp. 28, 30; Van Luijk 2016, стр. 69–70.
  87. ^ Van Luijk 2016, п. 70.
  88. ^ а б Van Luijk 2016, п. 73.
  89. ^ а б Van Luijk 2016, п. 108.
  90. ^ Van Luijk 2016, п. 69.
  91. ^ а б Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 31.
  92. ^ Van Luijk 2016 С. 71–72.
  93. ^ Van Luijk 2016 С. 97–98.
  94. ^ Van Luijk 2016 С. 74–75.
  95. ^ Van Luijk 2016 С. 105–107.
  96. ^ Van Luijk 2016 С. 77–79.
  97. ^ Van Luijk 2016 С. 117–119.
  98. ^ Van Luijk 2016 С. 119–120.
  99. ^ а б Van Luijk 2016, п. 120.
  100. ^ Интровинь 2016, п. 66.
  101. ^ Интровинь 2016 С. 462–463.
  102. ^ а б Интровинь 2016, п. 467.
  103. ^ Интровинь 2016 С. 467–468.
  104. ^ Интровинь 2016, п. 468.
  105. ^ Интровинь 2016 С. 468–469.
  106. ^ а б Интровинь 2016, п. 469.
  107. ^ Интровинь 2016, п. 470.
  108. ^ Интровинь 2016 С. 472–473.
  109. ^ Интровинь 2016, п. 471.
  110. ^ "Смерть ложному сатанизму | NOISEY". ШУМ. Получено 2016-03-08.
  111. ^ а б Интровинь 2016, п. 480.
  112. ^ Интровинь 2016, п. 479.
  113. ^ Интровинь 2016, п. 482.
  114. ^ Дирендал 2016 С. 481–488.
  115. ^ Интровинь 2016 С. 479–481.
  116. ^ Интровинь 2016, п. 481.
  117. ^ Интровинь 2016 С. 503–504.
  118. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 3.
  119. ^ а б Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 4.
  120. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 3; Интровинь 2016, п. 517.
  121. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., стр. 7–9.
  122. ^ а б c Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 5.
  123. ^ а б c Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 6.
  124. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 36.
  125. ^ Интровинь 2016, п. 107.
  126. ^ а б Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 37.
  127. ^ Dyrendal; нет 16.
  128. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г. С. 37–38.
  129. ^ а б c Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 38.
  130. ^ а б Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 39.
  131. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 39; Интровинь 2016, п. 227.
  132. ^ Хаттон 1999, п. 175; Дирендал 2012 С. 369–370.
  133. ^ Хаттон 1999, п. 175.
  134. ^ а б Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 42.
  135. ^ Медуэй 2001, п. 18; Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г. С. 43–44.
  136. ^ а б Медуэй 2001, п. 18.
  137. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 45.
  138. ^ Интровинь 2016, п. 277.
  139. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., стр. 49–50; Интровинь 2016, п. 278.
  140. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., стр. 49–50; Интровинь 2016, п. 280.
  141. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 50; Интровинь 2016, п. 278.
  142. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 46.
  143. ^ Петерсен, Джеспер Аагаард (2009). Современный религиозный сатанизм. ISBN  9780754652861.
  144. ^ Дирендал 2013, п. 129.
  145. ^ Круг 2013, п. 92.
  146. ^ Максвелл-Стюарт 2011, п. 198.
  147. ^ Круг 2013, п. 94.
  148. ^ Гарделл 2003, п. 288; Шиппер 2010, п. 107.
  149. ^ Ла Фонтен 1999, п. 97.
  150. ^ Льюис 2001, п. 5.
  151. ^ Современный эзотеризм, Аспрем и Гранхольм 2014, п. 75.
  152. ^ а б Льюис 2002, п. 5.
  153. ^ Факснельд и Петерсен, 2013 г., п. 81.
  154. ^ Льюис 2003, п. 116.
  155. ^ Льюис 2003, п. 105.
  156. ^ Петерсен 2013, п. 232.
  157. ^ Круг 2013, п. 85.
  158. ^ Бромли 2005, стр. 8127–8128.
  159. ^ Галлахер 2005, п. 6530.
  160. ^ Харви 1995, п. 290; Куропатка 2004, п. 82; Петерсен 2009, стр. 224–225; Шиппер 2010, п. 108; Факснельд и Петерсен, 2013 г., п. 79.
  161. ^ Круг 2013, п. 84.
  162. ^ а б c Ла Фонтен 1999, п. 96.
  163. ^ Изобретение сатанизма и Асбьорн Дирендал, Джеспер Аа. Петерсен, Джеймс Р. Льюис 2016, п. 70.
  164. ^ Льюис 2002, п. 2.
  165. ^ Гарделл 2003, п. 288.
  166. ^ Друри 2003, п. 188.
  167. ^ Тауб и Нельсон 1993, п. 528.
  168. ^ Ла Фонтен 1999, п. 99.
  169. ^ Современный религиозный сатанизм: критическая антология и Петерсен, 2009 г., п. 9.
  170. ^ Партия дьявола: сатанизм в современности и Факснелд, Петерсен, 2013 г., п. 129.
  171. ^ Сатанизм сегодня и Льюис 2001, п. 330.
  172. ^ Кто? Справа: Человечество, религии, конец света и войны, 2012 год., п. 35.
  173. ^ а б Шиппер 2010, п. 109.
  174. ^ а б Факснельд и Петерсен, 2013 г., п. 80.
  175. ^ Льюис 2001b, п. 50.
  176. ^ Спорные новые религии, Льюис и Петерсен, 2014 г., п. 408.
  177. ^ Райт 1993, п. 143.
  178. ^ Каваглион и Села-Шайовиц 2005, п. 255.
  179. ^ ЛаВей 2005 С. 44–45.
  180. ^ Первосвященник, Маг Питер Х. Гилмор. "Сатанизм: религия, которой боятся". Churchofsatan.com.
  181. ^ Церковь Сатаны [History Channel]. YouTube. 12 января 2012 г.
  182. ^ Первосвященник, Маг Питер Х. Гилмор. "F.A.Q. Фундаментальные убеждения". Churchofsatan.com.
  183. ^ Олхайзер, Эбби (7 ноября 2014 г.). «Церковь Сатаны хочет, чтобы вы перестали называть этих« поклоняющихся дьяволу »предполагаемых убийц сатанистами». Вашингтон Пост. Получено 2015-11-19.
  184. ^ Масуд Хаюн (2013-12-08). «Группа намерена установить памятник« Сатанисту »возле столицы Оклахомы | Аль-Джазира Америка». Аль-Джазира. Получено 2014-03-25.
  185. ^ «Сатанисты ходатайствуют о строительстве памятника на территории Капитолия штата Оклахома | Сообщества Washington Times». Вашингтон Таймс. 2013-12-09. Получено 2014-03-25.
  186. ^ а б Багби, Шейн (30.07.2013). «Разоблачение Люсьена Гривза, лидера сатанинского храма | VICE, США». Vice.com. Получено 2014-03-25.
  187. ^ а б Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 219.
  188. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 220.
  189. ^ Оппенгеймер, Марк (10 июля 2015 г.). «Озорная шип на боку консервативного христианства». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 2015-07-11.
  190. ^ "ЧАСТО ЗАДАВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ". Сатанинский храм. Получено 2015-12-02.
  191. ^ «Что сатана значит для сатанинского храма? - CNN». CNN. Получено 2015-12-02.
  192. ^ Партридж, Кристофер Хью (2004). Новое очарование Запада. п. 82. ISBN  9780567082695. Получено 2008-05-12.
  193. ^ а б Гудрик-Кларк 2003, п. 218; Зенхольт 2013, п. 256.
  194. ^ Гудрик-Кларк 2003, п. 218; Зенхольт 2013, п. 256; Монетт 2013, п. 87.
  195. ^ Гудрик-Кларк 2003, п. 216; Зенхольт 2013, п. 268; Faxneld 2013a, п. 207.
  196. ^ Райан 2003, п. 53; Зенхольт 2013, п. 267.
  197. ^ Гарделл 2003, п. 293.
  198. ^ а б Зенхольт 2013, п. 256.
  199. ^ Монетт 2013, п. 107.
  200. ^ Каплан 2000, п. 236.
  201. ^ а б c Монетт 2013, п. 88.
  202. ^ Faxneld 2013a, п. 207; Faxneld 2013b, п. 88; Зенхольт 2013, п. 250; Зиг 2013, п. 252.
  203. ^ Гудрик-Кларк 2003, стр. 218–219; Баддели 2010, п. 155.
  204. ^ Гудрик-Кларк 2003, п. 219.
  205. ^ Каплан 2000, п. 237; Райан 2003, п. 54.
  206. ^ Харви 1995, п. 292; Каплан 2000, п. 237.
  207. ^ Монетт 2013, п. 114.
  208. ^ Faxneld 2013a, п. 207.
  209. ^ Харви 1995, п. 292.
  210. ^ "Нацистско-сатанистский культ подпитывает ультраправые группы ", New Statesman, 4 марта 2020 г.
  211. ^
  212. ^ «Орден девяти углов». Проект противодействия экстремизму. Один из пропагандистских материалов, созданных группой, называется «Антология изнасилования», сборник работ ONA, восхваляющих Гитлера, сатану и изнасилование, с использованием исламской терминологии и демонизирующей евреев и меньшинства. Некоторые из эссе предполагают, что изнасилование необходимо для восхождения сверхчеловека.
  213. ^ "'Случайное «убийство мусульманина, связанное с« неонацистским культом смерти »: отчет». 30 сентября 2020 г.
  214. ^ Акино, Майкл (2002). Церковь Сатаны (PDF). Сан-Франциско: Храм Сета. Архивировано из оригинал (PDF) на 2007-07-12.
  215. ^ а б Харви, Грэм (2009). «Сатанизм: воплощение чужих и других». В Jesper Aagaard Petersen (ред.). Современный религиозный сатанизм: критическая антология. Издательство Ashgate. ISBN  978-0-7546-5286-1.
  216. ^ Гарделл 2003, п. 390.
  217. ^ Петерсен 2005, п. 436; Харви 2009, п. 32.
  218. ^ Гранхольм 2009, стр. 93–94; Гранхольм 2013, п. 218.
  219. ^ Ла Фонтен 1999, п. 102; Гарделл 2003, п. 291; Петерсен 2005, п. 436.
  220. ^ Гранхольм 2009, п. 94.
  221. ^ Факснельд и Петерсен, 2013 г., п. 7.
  222. ^ Петерсен 2005, п. 435.
  223. ^ Гранхольм 2009, п. 93; Гранхольм 2013, п. 223.
  224. ^ Медуэй 2001 С. 362–365.
  225. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 130.
  226. ^ а б Интровинь 2016, п. 445.
  227. ^ а б Интровинь 2016, п. 446.
  228. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 122.
  229. ^ "IL 18.3.1999: Saatananpalvojat söivät osan uhristaan" (на финском). Iltalehti. Получено 22 сентября 2020.
  230. ^ а б Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 138.
  231. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 158.
  232. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 146.
  233. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 142.
  234. ^ а б Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 143.
  235. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г. С. 202–204.
  236. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г. С. 200–201.
  237. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г. С. 179–180.
  238. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г. С. 181–182.
  239. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 183.
  240. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 209.
  241. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г. С. 210–212.
  242. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г. С. 151, 153.
  243. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 153.
  244. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 157.
  245. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 159.
  246. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 160.
  247. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 171.
  248. ^ а б Интровинье, Массимо (28 мая 2019 г.). Hanegraaff, Wouter J .; Форшоу, Питер; Паси, Марко (ред.). Объяснение Гермеса: тридцать вопросов о западном эзотеризме. Издательство Амстердамского университета. С. 164–165. ISBN  978-90-485-4285-7.
  249. ^ Королевский флот разрешит поклонение дьяволу CNN
  250. ^ Картер, Хелен. Дьявол и синее море: флот благословляет моряка-сатаниста. Хранитель
  251. ^ Военно-морской флот одобрил первого сатаниста Новости BBC
  252. ^ Министерство обороны Запрос информации. Секция свободы информации командования ВМФ, 7 января 2016 г.
  253. ^ Линда Гринхаус (22 марта 2005 г.). «Заключенные, которые следуют сатанизму и викке, находят маловероятного союзника». Нью-Йорк Таймс.
  254. ^ «В высшем суде: закон, допускающий религиозные права». The Christian Science Monitor.
  255. ^ Джонсон, М. Алекс (31 мая 2005 г.). «Суд защищает религиозные права заключенных». MSNBC. Получено 26 августа, 2016.
  256. ^ "Каттер против Уилкинсона 544 U.S. 709 (2005)". Oyez. Получено 7 октября 2013.

Источники

  • Баддели, Гэвин (2010). Восстание Люцифера: грех, поклонение дьяволу и рок-н-ролл (третье изд.). Лондон: Plexus. ISBN  978-0-85965-455-5.
  • Дирендал, Асбьёрн (2012). «Сатана и чудовище: влияние Алистера Кроули на современный сатанизм». В Генрике Богдане; Мартин П. Старр (ред.). Алистер Кроули и западный эзотеризм. Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 369–394. ISBN  978-0-19-986309-9.
  • Дирендал, Асбьёрн; Льюис, Джеймс Р .; Петерсен, Джеспер Аа. (2016). Изобретение сатанизма. Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195181104.
  • Дирендал, Асбьёрн (2016). «Сатанизм в Норвегии». В Богдане, Хенрик; Хаммер, Олав (ред.). Западный эзотеризм в Скандинавии. Справочная библиотека по эзотерике Брилла. Лейден: Brill Publishers. С. 481–488. Дои:10.1163/9789004325968_062. ISBN  978-90-04-30241-9. ISSN  2468-3566.
  • Факснельд, Пер (2013a). «Пост-сатанизм, левый путь и за его пределами: за пределами поля». Партия дьявола: сатанизм в современности. Пер Факснельд и Джеспер Аагаард Петерсен (редакторы). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 205–208. ISBN  978-0-19-977924-6.
  •  ——— (2013b). «Тайные линии и де-факто сатанисты: использование Антон ЛаВеем эзотерической традиции». Современный эзотеризм. Эгиль Аспрем и Кеннет Гранхольм (редакторы). Дарем: Проницательность. С. 72–90. ISBN  978-1-317-54357-2.
  • Факснельд, Пер; Петерсен, Джеспер Аагаард (2013). «Вступление: На перекрестке дьявола». В Пер Факснельд; Джеспер Аагаард Петерсен (ред.). Партия дьявола: сатанизм в современности. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 3–18. ISBN  978-0-19-977924-6.
  • Галлахер, Юджин В. (2006). «Сатанизм и Церковь Сатаны». Введение в новые и альтернативные религии в Америке. Юджин В. Галлахер, В. Майкл Эшкрафт (редакторы). Гринвуд. С. 151–168. ISBN  978-0313050787.
  • Гарделл, Маттиас (2003). Боги крови: языческое возрождение и белый сепаратизм. Дарем и Лондон: издательство Duke University Press. ISBN  978-0-8223-3071-4.
  • Гудрик-Кларк, Николас (2003). Черное солнце: арийские культы, эзотерический нацизм и политика идентичности. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN  978-0-8147-3155-0.
  • Гранхольм, Кеннет (2009). «Обнимая других, кроме сатаны: многочисленные князья тьмы в среде левого пути». В Jesper Aagard Petersen (ред.). Современный религиозный сатанизм: критическая антология. Фарнем: Ашгейт. С. 85–101. ISBN  978-0-7546-5286-1.
  •  ——— (2013). «Путь левой руки и пост-сатанизм: Храм Сета и эволюция сатанизма». В Пер Факснельд; Джеспер Аагаард Петерсен (ред.). Партия дьявола: сатанизм в современности. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 209–228. ISBN  978-0-19-977924-6.
  • Харви, Грэм (1995). «Сатанизм в Британии сегодня». Журнал современной религии. 10 (3): 283–296. Дои:10.1080/13537909508580747.
  •  ——— (2009). «Сатанизм: воплощение чужих и других». В Jesper Aagard Petersen (ред.). Современный религиозный сатанизм: критическая антология. Фарнем: Ашгейт. С. 27–40. ISBN  978-0-7546-5286-1.
  • Холт, Чимминни; Петерсен, Джеспер Аагаард (2016) [2008]. «Современный религиозный сатанизм: преодоление противоречий». В Льюис, Джеймс Р.; Тёллефсен, Инга (ред.). Оксфордский справочник по новым религиозным движениям, том 2 (2-е изд.). Нью-Йорк: Oxford University Press. С. 441–452. Дои:10.1093 / oxfordhb / 9780190466176.013.33. ISBN  978-0-19-046617-6.
  • Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-1928-5449-0.
  • Интровинье, Массимо (2016). Сатанизм: социальная история. Лейден и Бостон: Брилл. ISBN  978-9004288287.
  • Каплан, Джеффри (2000). «Орден девяти углов». Энциклопедия силы белых: справочник радикальных расистских правых. Джеффри Каплан (редактор). Лэнхэм: АльтаМира Пресс. С. 235–238. ISBN  978-0-7425-0340-3.
  • Ла Фонтен, Жан (1999). «Сатанизм и сатанинская мифология». В Бенгт Анкарлоо; Стюарт Кларк (ред.). Атлон История чародейства и магии в Европе. 6: Двадцатый век. Лондон: Атлон. С. 94–140. ISBN  0-485-89006-2.
  • Ла Фонтен, Жан (2016). Ведьмы и демоны: сравнительный взгляд на колдовство и сатанизм. Нью-Йорк и Оксфорд: Берхан. ISBN  978-1-78533-085-8.
  • Медуэй, Гарет Дж. (2001). Lure of the Sinister: Неестественная история сатанизма. Нью-Йорк и Лондон: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN  9780814756454.
  • Монетт, Коннелл (2013). Мистицизм в 21 веке. Уилсонвилл, Орегон: Sirius Academic Press. ISBN  978-1-940964-00-3.
  • Петерсен, Джеспер Аагаард (2005). «Современный сатанизм: темные доктрины и черное пламя». У Джеймса Р. Льюиса; Джеспер Аагаард Петерсен (ред.). Спорные новые религии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 423–457. ISBN  978-0-19-515683-6.
  • Райан, Ник (2003). Родина: в мир ненависти. Эдинбург и Лондон: Mainstream Publishing. ISBN  978-1-84018-465-5.
  • Скар, Джеффри; Кэллоу, Джон (2001). Колдовство и магия в Европе шестнадцатого и семнадцатого веков (второе изд.). Бейзингсток: Пэлгрейв. ISBN  9780333920824.
  • Шиппер, Бернд У. (2010). «От Милтона до современного сатанизма: история дьявола и динамика между религией и литературой». Журнал религии в Европе. 3 (1): 103–124. Дои:10.1163 / 187489210X12597396698744.
  • Зенхольт, Джейкоб К. (2013). «Тайные личности в зловещей традиции: политический эзотеризм и конвергенция радикального ислама, сатанизма и национал-социализма в порядке девяти углов». Партия дьявола: сатанизм в современности. Пер Факснельд и Джеспер Аагаард Петерсен (редакторы). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 250–274. ISBN  978-0-19-977924-6.
  • Зиг, Джордж (2013). «Угловой момент: от традиционного к прогрессивному сатанизму в порядке девяти углов». Международный журнал по изучению новых религий. 4 (2): 251–283. Дои:10.1558 / ijsnr.v4i2.251.
  • ван Луйк, Рубен (2016). Дети Люцифера: истоки современного религиозного сатанизма. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780190275105.

внешняя ссылка