Энтеоген - Entheogen

Эта статья о психоактивных веществах в духовном контексте. Для получения общей информации о них см. галлюциноген и яд. О принятии энтеогенов в религиях см. Религия и наркотики. О музыкальной группе см. Энтеогенный (группа).
Смотрите также: Энтеогенные препараты и археологические находки и Список веществ, используемых в ритуалах
Не путать с Этногенез.

Mazatec люди исполняют ритуальный танец Сальвии в Уаутла де Хименес

An энтеоген это психоактивное вещество что вызывает изменения в восприятие, настроение, сознание, познание, или же поведение[1] в целях создания духовное развитие или иным образом[2] в священный контексты.[3][4] Антропологическими исследованиями установлено, что энтеогены используются для религиозный, волшебный, шаманский, или же духовный целей во многих частях мира. Энтеогены традиционно использовались в качестве дополнения ко многим разнообразным практикам, направленным на достижение превосходство, включая гадание, медитация, йога, сенсорная депривация, аскетизм, молитва, транс, ритуалы, пение, гимны подобно песни пейот, барабанный бой, и экстатический танец.[нужна цитата ]

Этимология

Brugmansia suaveolens, один из группы видов, называемых «трубы ангела». Бругмансия растения богаты химическим составом скополамин, пример энтеогена. Бругмансия по этой причине культивируется местными племенами Южной Америки.

В неологизм энтеоген был придуман в 1979 году группой этноботаники и ученые мифология (Карл А. П. Рак, Джереми Бигвуд, Дэнни Стейплз, Ричард Эванс Шультес, Джонатан Отт и Р. Гордон Уоссон ). Этот термин образован от двух слов Древнегреческий, ἔνθεος (éntheos) и γενέσθαι (Genésthai). Прилагательное энтеос переводится с английского как «полный бога, вдохновленный, одержимый», и является корнем английского слова «энтузиазм «Греки использовали его как хвалу поэтам и другим художникам. Genesthai означает «возникнуть». Таким образом, энтеоген - это наркотик, который вызывает вдохновение или чувство вдохновения, часто религиозным или «духовным».[5]

Entheogen был придуман как замена терминов галлюциноген и психоделический. Галлюциноген был популяризирован Олдос Хаксли опыт с мескалин, которые были опубликованы как Двери восприятия в 1954 г. Психоделический, напротив, это греческий неологизм, означающий «проявление разума», и был придуман психиатром. Хамфри Осмонд; Хаксли был добровольцем в экспериментах Осмонда с мескалином.

Ruck et al. утверждал, что термин галлюциноген было неуместным из-за его этимологического отношения к словам, относящимся к делирию и безумие. Период, термин психоделический также считалось проблемным из-за схожести по звучанию со словами, относящимися к психоз а также из-за того, что он стал необратимо ассоциироваться с различными коннотациями 1960-х гг. популярная культура. В современном использовании энтеоген могут использоваться как синонимы этих терминов или могут быть выбраны для контраста с рекреационное использование тех же препаратов. Значение термина энтеоген были формально определены Раком и др .:

В строгом смысле энтеогенами можно было бы назвать только те вызывающие зрение лекарства, которые, как может быть показано, фигурировали в шаманских или религиозных обрядах, но в более свободном смысле этот термин может также применяться к другим наркотикам, как натуральным, так и искусственным, которые вызывают изменения сознания, аналогичные тем, которые задокументированы для ритуального приема традиционных энтеогенов.

— Рак и др., 1979, Журнал психоделических наркотиков[6]

История

Энтеогены использовались коренными народами на протяжении тысяч лет. В некоторых странах есть законодательство, разрешающее традиционное использование энтеогена. Однако в середине ХХ века, после открытие ЛСД и вмешательство психоделическая терапия, период, термин энтеоген, изобретенный в 1979 году, позже стал общим термином, используемым для обозначения искусственных лекарств, альтернативная медицина лечение и духовные практики, независимо от того, имеют ли они формальную религиозную или традиционную структуру.

Древние времена

Смотрите также: Энтеогенные препараты и археологические находки
текст
Цветение Сан-Педро, энтеогенный кактус, который использовался более 3000 лет.[7] Сегодня подавляющее большинство мескалина извлекается из столбчатых кактусов, не уязвимых. пейот.[8]

Р. Гордон Уоссон и Джорджио Саморини предложили несколько примеров культурного использования энтеогенов, обнаруженных в археологических данных.[9][10] Семена конопли обнаружены археологами в Пазырык предложить ранние ритуальные практики Скифы произошел в период с V по II век до н.э., что подтверждает предыдущие исторические сообщения Геродот.[11]

Большинство известных современных примеров энтеогенов, таких как пейот, псилоцибиновые грибы, и утренняя слава происходят из коренных культур Америки. Тем не менее, было также высказано предположение, что энтеогены играли важную роль в древней индоевропейской культуре, например, путем включения в ритуальные приготовления Сома, «выжатый сок», о котором говорится в книге 9 Ригведа. Сома ритуально готовилась и пилась священниками и посвященными и вызвала хвалебную песнь. Риг Веда олицетворяющий природу энтеогена:

Великолепный по закону! провозглашать Закон, говорить правду, правдиво в своих делах, провозглашать веру, царь Сома! ... О [Сома] Павамана (проясняющий разум), помести меня в тот бессмертный, неугасающий мир, в котором установлен небесный свет и сияет вечный блеск .... Сделай меня бессмертным в том царстве, где счастье и транспорт, где радость и счастье сочетаются ...

[нужна цитата ]

В кикеон предшествовавшее посвящению в Элевсинские мистерии - еще один энтеоген, который исследовал (еще до того, как это слово было придумано) Карл Кереньи в Элевсин: архетипический образ матери и дочери. Другие энтеогены на Древнем Ближнем Востоке и в Эгейском море включают опийный мак, дурман, и неопознанный "лотос" (вероятно, священная голубая лилия ) съедены Пожирателями Лотоса в Одиссея и Нарцисс.

Согласно Раку, Эйану и Стейплсу, знакомый шаманский энтеоген, который Индоевропейцы принес знание было Мухомор мухомор. Его нельзя было культивировать; поэтому нужно было найти его, который подходил бы для кочевого образа жизни. Когда они достигли мира Кавказа и Эгейского моря, индоевропейцы столкнулись с вино, энтеоген Дионис, который привез его с собой с места своего рождения в мифическом Ниса, когда он вернулся, чтобы заявить о своем олимпийском праве по рождению. Индоевропейские прото-греки «признали его энтеогеном Зевса и свои собственные традиции шаманизма, мухомора и« выжатого сока »сомы - но лучше, поскольку он уже не был непредсказуемым и диким, как он был найден среди то Гиперборейцы: как и положено их собственному усвоению аграрного образа жизни, энтеоген теперь можно было возделывать ».[12] Роберт Грейвс, в предисловии к Греческие мифы, выдвигает гипотезу о том, что амброзия различных пред-Эллинский племена были Мухомор мухомор (что, исходя из морфологического сходства слов мухомор, амрита и амброзия, вполне правдоподобно) и, возможно, псилоцибиновые грибы рода Панеол. Мухомор мухомор считался божественный Еда, по словам Рака и Стейплза, не является чем-то, чем можно потворствовать, легкомысленно пробовать или осквернять. Это считалось пищей богов, их амброзия, и как посредник между двумя сферами. Он сказал, что Тантал Преступлением было приглашение простолюдинов разделить его амброзию.

1950-е годы по настоящее время

Лабораторный синтетический мескалин. Мескалин был первым (1887 г.) психоделический соединение, которое нужно экстрагировать и изолировать от природы (из пейота).[13]

Сейчас существует много синтетический препараты с аналогичными психоактивными свойствами, многие из которых получены из растений. Многие чистые активные соединения с психоактивными свойствами были изолированы от этих организмов и химически синтезированы, в том числе мескалин, псилоцибин, ДМТ, сальвинорин А, ибогаин, эргина, и мусцимол.

Полусинтетические (например, ЛСД ) и синтетические наркотики (например, DPT и 2C-B используется Сангома ) также были разработаны. Александр Шульгин разработал сотни энтеогенов в PiHKAL и TiHKAL. Большинство препаратов в PiHKAL синтетические.

Религиозные движения

2C-B является энтактоген обычно используется в общественных местах, например на рейв-вечеринках.

Энтеогены, используемые движением, включают биоту, например пейот (Церковь американских индейцев ), экстракты типа аяхуаска (Санто Дайме, União do Vegetal ), полусинтетический наркотик ЛСД (Неоамериканская церковь ) и синтетические наркотики, такие как DPT (Храм Истинного Внутреннего Света ) и 2C-B (Сангома[14]).

И в Санто-Дайме, и в União do Vegetal теперь есть члены и церкви по всему миру.

использование

Использование и злоупотребление

Смотрите также: Пластиковый шаман

Энтеогены использовались людьми для достижения духовных целей, таких как гадание, смерть эго, отсутствие эго, исцеление верой, психоделическая терапия и духовное образование. Энтеогены использовались различными способами, например, как часть установленных религиозных ритуалов, в качестве средств личного духовного развития («учителя растений»),[15][16] как рекреационные наркотики, а также для медицинского и терапевтического использования. Использование энтеогенов в человеческих культурах почти повсеместно на протяжении всей истории человечества.

Встречающиеся в природе энтеогены, такие как псилоцибин и ДМТ (в приготовлении аяхуаски), по большей части были обнаружены и использовались более древними культурами как часть их духовной и религиозной жизни, как растения и агенты, которые уважались или, в некоторых случаях, почитались поколениями и могут быть традицией. это предшествовало всем современным религиям как своего рода проторелигиозный обряд.

Одним из наиболее широко используемых энтеогенов является каннабис, энтеогенное употребление каннабиса использовался в таких регионах, как Китай, Европа, и Индия, а в некоторых случаях и тысячи лет. Он также появился как часть религий и культур, таких как Движение растафари, то Садху из индуизм, то Скифы, Суфий ислам, и другие.

Есть также случаи, когда людям давали энтеогены без их ведома или согласия (например, туристы в аяхуаске),[17] а также попытки использовать такие препараты в других контекстах, таких как проклятие, психохимическое оружие, психологическая пытка, промывание мозгов и контроль над разумом; Эксперименты ЦРУ с ЛСД использовались в Проект МКУльтра.

По религии

Смотрите также: Психология религии

Пейотизм

Индеец-барабанщик пейот (ок. 1927)

В Церковь американских индейцев (NAC) также известен как Пейотизм и Пейот Религия. Пейотизм - это Индейская религия характеризуется как смешанными традиционными, так и Протестантский верованиями и сакраментальным использованием энтеогена пейот.

Церковь Бога Peyote Way верят, что «Пейот - это священное таинство, если принимать его в соответствии с нашей сакраментальной процедурой и сочетать с целостным образом жизни».[18]

Черный шаманизм

Основная статья: Черный шаманизм

Черный шаманизм это своего рода шаманизм практиковался в Монголия и Сибирь. Он специально противостоит желтый шаманизм, который включает в себя ритуалы и традиции из буддизм.[19][20] Считается, что черные шаманы работают с злые духи, а белые шаманы - с духами высшего мира.[21]

В некоторых областях предполагается злобные колдуны которые маскируются под настоящих шаманов и соблазняют туристов пить аяхуаску в их присутствии. Шаманы считают, что одна из целей этого - украсть у человека энергию и / или силу, запасы которых, по их мнению, ограничены.[22]

Иудаизм и христианство

Много Христианин деноминации не одобряют употребление большинства запрещенных наркотиков. Однако ранняя история Церкви была наполнена разнообразными наркотиками, в развлекательных целях и так далее.[23]

Основным сторонником религиозного использования каннабиса в раннем иудаизме был польский антрополог. Сара Бенетова (также известен как Сула Бенет ), который в 1967 г. утверждал, что завод Kneh Bossem קְנֵה-בֹשֶׂם - упоминается пять раз в еврейской Библии и используется в святое масло помазания Книги Исход - на самом деле каннабис.[24] В Коптская церковь Эфиопского Сиона подтвердил это как возможную действительную интерпретацию.[25]Лексиконы иврита и словари растений Библии, такие как Майкл Зохари (1985), Ханс Арне Йенсен (2004) и Джеймс А. Дюк (2010) и другие идентифицируют рассматриваемое растение как Аир аир или же Cymbopogon citratus.[26] Kneh-bossem указан как благовоние в Ветхий Завет.

Раввин Залман Шахтер-Шаломи (Основатель Еврейское обновление ) и Ричард Альперт (позже известный как Рам Дасс) были влиятельными ранними еврейскими исследователями связи между галлюциногенами и духовностью с начала 1960-х годов.

Обычно его проводят ученые, специализирующиеся в области археологии и палеоботаники. Древний Израиль, и те, кто специализируется на лексикографии Еврейская библия что каннабис не задокументирован и не упоминается в раннем иудаизме. Против этого некоторые популярные писатели утверждали, что в еврейской Библии есть свидетельства религиозного использования каннабиса,[27][28] хотя эта гипотеза и некоторые конкретные тематические исследования (например, Джон Аллегро в связи с Кумран, 1970) были «широко отклонены как ошибочные, другие продолжают».[29]

В соответствии с Живая Тора, каннабис мог быть одним из ингредиентов святое масло помазания упоминается в различных священных иврит тексты.[30] Интересующее растение чаще всего известно как Kaneh-Bosm (Иврит: קְנֵה-בֹשֶׂם). Об этом несколько раз упоминается в Ветхий Завет в качестве бартерного материала, ладан, а также ингредиент в масле святого помазания, используемом первосвященником храма. Хотя исследования Криса Беннета в этой области сосредоточены на каннабисе, он упоминает свидетельства, свидетельствующие об использовании дополнительных фантастических растений, таких как белена.[31]

В Септуагинта переводит Kaneh-Bosm в качестве аир, и этот перевод был распространен без изменений на большинство более поздних переводов Ветхого Завета. Тем не мение, Польский антрополог Сула Бенет опубликовано этимологический аргументы, что арамейский слово для конопли можно прочитать как каннабос и кажется родственный к современному слову «каннабис»,[32] с корнем кан что означает тростник или конопля, и лоно означает ароматный. И каннабис, и аир - ароматные тростниковые растения, содержащие психотропный соединения.

В своем исследовании профессор Дэн Меркур указывает на важные свидетельства осознания еврейской мистической традицией манна как энтеоген, тем самым подтверждая раввинский теории текстов, выдвинутые поверхностными библейскими интерпретациями Теренс МакКенна, Р. Гордон Уоссон и другие этномикологи.

Историческая картина, представленная журналом Entheos, демонстрирует довольно широкое использование растений-провидцев в раннем христианстве и окружающей культуре с постепенным сокращением использования энтеогенов в христианстве.[33] Книга Р. Гордона Уоссона Сома печатает письмо историка искусства Эрвина Панофски, в котором утверждается, что искусствоведам известно о многих «грибных деревьях» в христианском искусстве.[34]

Вопрос о масштабах использования призрачных растений на протяжении всей истории христианской практики практически не рассматривался академическими или независимыми учеными. Вопрос о том, использовались ли призрачные растения в христианстве до Феодосия, отличается от данных, указывающих на то, в какой степени провидческие растения использовались или забывались в более позднем христианстве, включая еретические или квазихристианские группы.[35] и вопрос о других группах, таких как элиты или миряне в рамках ортодоксальной католической практики.[36]

буддизм

Пятая из пяти заповедей Pancasila, этический кодекс в Тхеравада и Махаяна Буддист традиции, гласит, что приверженцы должны: «воздерживаться от сброженных и дистиллированных напитков, вызывающих беспечность».[37]

Было высказано предположение, что Мухомор мухомор гриб использовали тантрический буддист махасиддха традиция 8-12 веков.[38]

На Западе некоторые[ВОЗ? ] современные буддийские учителя писали о пользе психоделиков. Буддийский журнал Трехколесный велосипед посвятили этому вопросу весь свой осенний выпуск 1996 года.[39] Некоторые учителя, такие как Джек Корнфилд предположили возможность того, что психоделики могут дополнять буддийскую практику, приносить исцеление и помогать людям понять их связь со всем, что может привести к состраданию.[40] Однако Корнфилд предупреждает, что зависимость все еще может быть помехой. Другие учителя, такие как Мишель Макдональд-Смит, выразили мнение, что энтеогены не способствуют буддийской практике («Я не вижу, чтобы они что-то развивали»).[41]

Новые религиозные движения

Санто Дайме

Санто Дайме это синкретический религия, основанная в 1930-х годах в Бразильский Амазонка государственный из Акко Раймундо Иринеу Серра,[42] известный как Местре Иринеу. Санто-Дайме включает в себя элементы нескольких религиозных или духовных традиций, включая Народный католицизм, Кардецистский спиритизм, Африканский анимизм и местный южноамериканец шаманизм, включая Vegetalismo.

Церемонии - трабальос (Бразильский португальский для «произведений») - обычно длятся несколько часов и выполняются сидя в безмолвной «сосредоточенности» или поются коллективно, танцуя в соответствии с простыми шагами геометрической формы. Аяуаска, именуемая Daime в рамках практики, которая содержит несколько психоактивных соединений, выпивается как часть церемонии. Употребление Дайме может вызвать сильное рвотный эффект, который воспринимается как эмоциональное и физическое очищение.

Церкви Санто-Дайме пропагандируют здоровый образ жизни в соответствии с девизом Иринеу «гармония, любовь, истина и справедливость», а также другими ключевыми доктринальными ценностями, такими как сила, смирение, братство и чистота сердца. Эта практика стала всемирным движением в 1990-х годах.

União do Vegetal

União do Vegetal (португальский: Centro Espírita Beneficente União do Vegetal [ˈSẽtɾw isˈpiɾitɐ beneiˈsẽtʃ uniˈɐ̃w du veʒeˈtaw]; или же UDV) - религиозное общество, основанное 22 июля 1961 года Жозе Габриэлем да Кошта, известным как Местре Габриэль. Перевод União do Vegetal является Союз растений относится к таинству UDV, чая Хоаска (также известного как аяхуаска). Этот напиток готовят путем варки двух заводов, Марири (Банистериопсис каапи ) и Чакрона (Psychotria viridis ), оба из которых произрастают в тропических лесах Амазонки.

На его сессиях члены UDV пьют чай Hoasca для эффекта умственной концентрации. В Бразилии использование хоаски в религиозных ритуалах было отрегулировано Национальным советом по наркополитике при федеральном правительстве Бразилии 25 января 2010 года. Политика установила правовые нормы для религиозных организаций, которые ответственно используют этот чай. Верховный суд США единогласно подтвердил право UDV использовать чай Hoasca на своих религиозных сессиях в Соединенных Штатах в решении, опубликованном 21 февраля 2006 года.

Другие

Энтеогены также играют важную роль в современных религиозных движениях, таких как Движение растафари и Церковь Вселенной.

Запрет

Некоторые религии и секты запрещают, препятствуют или ограничивают употребление алкогольных напитков. К ним относятся ислам, Джайнизм, то Вера Бахаи, то Мормоны, то Церковь адвентистов седьмого дня, то Церковь Христа, Ученый, то Международная объединенная пятидесятническая церковь, Тхеравада, наиболее Махаяна школы буддизм, индуизм,[43] немного Протестантский наименования христианство, и некоторые секты Даосизм (Пять заповедей и Десять заповедей ).

В Пали канон, писание Буддизм тхеравады, изображает воздержание от алкоголя как существенное условие нравственного поведения, потому что опьянение приводит к потере внимательность. Пятый из Пять заповедей состояния, "Сура-мерайа-маджжа-памадатхана верамани сиккхападам самадийами.«По-английски:« Я обязуюсь воздерживаться от мерайи и маджжи (двух ферментированных напитков, используемых в месте и времени написания) до легкомысленного опьянения ». Хотя Пятая заповедь называет только конкретное вино и сидр, это традиционно интерпретировалось как означают все алкогольные напитки. Технически этот запрет не распространяется на легкое или умеренное употребление алкоголя, а только на употребление алкоголя до состояния опьянения. Он также не включает другие наркотики, изменяющие сознание, но буддийская традиция включает все интоксиканты. Канон не предполагает, что алкоголь - зло, но считает, что небрежность, вызванная опьянением, создает плохую карму. Поэтому некоторые считают, что любой наркотик (кроме чая или легкого кофе), влияющий на осознанность, попадает под этот запрет.[нужна цитата ]

По регионам

Африка

Самая известная культура, использующая энтеоген Африка это Бвитисты, который использовал препарат корневой коры Tabernanthe iboga.[44] Хотя древние египтяне могли использовать священная голубая лилия растения в некоторых из их религиозных ритуалов или просто символически, было высказано предположение, что египетская религия когда-то вращалась вокруг ритуального употребления гораздо более психоактивных Псилоцибе кубенсис гриб, и что египетский Белая Корона, Тройная корона и Атеф Коронки, очевидно, были созданы для обозначения стадий этого гриба.[45] Есть также свидетельства использования псилоцибиновые грибы в Кот-д'Ивуар.[46] Многие другие растения, используемые в шаманских ритуалах в Африке, такие как Silene capensis священный для Коса, еще предстоит исследовать западной науке. Недавнее оживление произошло в изучении психоактивных веществ и энтеогенов южной Африки (Mitchell and Hudson 2004; Sobiecki 2002, 2008, 2012).[47]

Среди амакхозы искусственный препарат 2C-B используется в качестве энтеогена традиционными целителями или Amagqirha по своим традиционным растениям; они относятся к химическому веществу как Ублаву Номатотоло, что примерно переводится как "Медицина поющих предков".[48][49][50]

Америка

Смотрите также: Ацтеки использовали энтеогены и Гонсалес против O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal
Три невысоких зеленых растения в горшке с почвой. Есть много зеленых листьев овальной формы и нет цветов.
Шалфей дивинорум (Herba de Maria )

Энтеогены на протяжении тысячелетий играли ключевую роль в духовных практиках большинства американских культур. Первым американским энтеогеном, подвергшимся научному анализу, был пейот кактус (Lophophora williamsii). Со своей стороны, один из основоположников современной этноботаники, позднийРичард Эванс Шультес из Гарвардский университет задокументировал ритуальное использование кактуса пейот среди Kiowa, которые живут в том, что стало Оклахомой. Хотя он традиционно использовался многими культурами того, что сейчас Мексика, в 19 веке его использование распространилось по Северная Америка, заменив токсичный фасоль мескаль (Calia secundiflora). Другие известные энтеогены, используемые мексиканскими культурами, включают алкогольные Ацтеков причастие, пульке, ритуал табак (известный как «пициетль» у ацтеков и «сикар» у майя (откуда происходит слово «сигара»)), псилоцибиновые грибы, ипомеи (Ипомея трехцветная и Turbina corymbosa ), и Сальвия дивинорум.

Datura wrightii священно для некоторых Коренные американцы и использовался в церемониях и обряды перехода Чумаш, Тонгва и другие. У чумашей, когда мальчику было 8 лет, мать давала ему препарат Момой пить. Этот предполагаемый духовный вызов должен помочь мальчику развить духовное благополучие, необходимое для того, чтобы стать мужчиной. Не все мальчики, прошедшие этот ритуал, выжили.[51] Момой также использовался для улучшения духовного самочувствия взрослых. Например, во время пугающей ситуации, например, когда вы видите, как койот шагает, как человек, лист Момой был высосан, чтобы помочь сохранить душу в теле.

Азия

Коренные народы Сибирь (от кого термин шаман был заимствован) использовали Мухомор мухомор как энтеоген.

В индуизм, Дурман обыкновенный и каннабис использовались в религиозных церемониях, хотя религиозное использование дурмана не очень распространено, так как основные алкалоиды сильны бредовые, вызывающий серьезную интоксикацию с непредсказуемыми последствиями.

Также древний напиток Сома, часто упоминается в Веды, похоже, согласуется с эффектами энтеогена. В своей книге 1967 года Уоссон утверждает, что Сома была Мухомор мухомор. Некоторые полагают, что активный ингредиент Сомы эфедрин, алкалоид со стимулирующими свойствами, полученный из растения сома, идентифицированный как Эфедра пахиклада. Однако есть и аргументы предположить, что Сома могла быть Сирийская рута, каннабис, Атропа белладонна или комбинация любых из вышеперечисленных растений.[нужна цитата ]

Европа

Ферментированный мед, известный в Северной Европе как медовуха, был ранним энтеогеном в Эгейская цивилизация, до появления вина, которое было более знакомым энтеогеном возрожденных Дионис и менады. Его религиозное использование в Эгейское море мир связаны с мифология пчелы.

Даки было известно, что они использовали каннабис в своих религиозных и важных жизненных церемониях, что доказано обнаружением больших глиняных горшков с обожженными семенами каннабиса в древних гробницах и религиозных святынях. Также местный устный фольклор и мифы рассказывают о древних жрецах, которые мечтали с богами и ходили в дыму. Их имена, переданные Геродот, мы "кап-но-батай «что на дакийском должно было означать« те, которые ходят в облаках ».

С ростом римского христианства пришел конец двухтысячелетней традиции христианства. Элевсинские мистерии, церемония посвящения в культ Деметра и Персефона вовлекает употребление наркотика, известного как кикеон. Термин «амброзия» используется в греческой мифологии таким образом, который очень похож на Сома индусов тоже.

Теория, согласно которой природные газы, такие как этилен использованный при вдыхании, возможно, играл роль в гадательных церемониях в Delphi в Классическая Греция привлекла внимание прессы в начале 2000-х годов, но окончательно не доказана.[52]

Потребление грибов - часть культуры европейцев в целом, при этом особое значение придается Славянские и балтийские народы. Некоторые ученые считают, что использование псилоцибин - и или мусцимол -содержание грибов было неотъемлемой частью древней культуры Русские люди.[53]

Средний Восток

Было высказано предположение, что ритуальное использование небольших количеств Сирийская рута является артефактом его древнего использования в более высоких дозах в качестве энтеогена (возможно, в сочетании с ДМТ -содержащие акации).[нужна цитата ]

Джон Марко Аллегро утверждал, что ранняя иудейская и христианская культовая практика была основана на использовании Мухомор мухомор, о чем впоследствии забыли его приверженцы,[54]но эта точка зрения широко оспаривается.[55]

Легенды убийц
Основная статья: Хашшашины § Легенды и фольклор
Смотрите также: История низаритского исмаилизма

Легенды о Убийцы имел много общего с обучением и обучением Низари фида'ис, славящиеся своими публичными миссиями, во время которых они часто отдавали свои жизни, уничтожая противников.

Сказки о fida'is ' Обучение, полученное от антиисмаилитских историков и писателей-востоковедов, было сбито с толку и собрано в отчете Марко Поло, в котором он описал «секретный райский сад».[нужна цитата ] Говорят, что после того, как их накачали наркотиками, преданных-исмаилитов отправили в райский сад, наполненный привлекательными молодыми девушками и красивыми растениями, в которых они фида'ис проснется. Здесь старик сказал им, что они засвидетельствовали свое место в Раю и что, если они захотят вернуться в этот сад навсегда, они должны служить Низари причина.[56] Так пошла сказка о «Старике в горах», собранная Марко Поло и принятая Джозеф фон Хаммер-Пургшталл (1774–1856), выдающийся писатель-востоковед, ответственный за распространение этой легенды. До 1930-х годов пересказ фон Хаммером легенд об убийцах служил стандартным описанием низаритов по всей Европе.[нужна цитата ]

Океания

В целом, коренные австралийцы считается, что они не использовали энтеогены, хотя аборигенный шаманизм окружен сильным засекреченным барьером, который, вероятно, ограничил то, что было сказано посторонним. Растение, которое привыкли глотать австралийские аборигены, называется Питчери, который, как говорят, имеет эффект, аналогичный эффекту коки.Питчери был сделан из коры куста Duboisia myoporoides. В настоящее время это растение выращивают в коммерческих целях и перерабатывают для производства глазных препаратов. Известных способов использования энтеогенов нет. Маори из Новая Зеландия кроме разновидностей кавы,[57] хотя некоторые современные ученые утверждают, что могут быть доказательства использования псилоцибиновых грибов.[58] Уроженцы Папуа - Новая Гвинея известно использование нескольких видов энтеогенных грибов (Псилоцибе spp, Подберезовик маникюрный).[59]

Кава или же кава кава (Пайпер Метистикум) культивируется не менее 3000 лет рядом тихоокеанских островных народов. Исторически большинство Полинезийский, много Меланезийский, и немного Микронезийский культуры глотали психоактивный измельченный корень, обычно смешанный с водой. В этих традициях считается, что употребление кавы облегчает контакт с духами умерших, особенно с родственниками и предками.[60]

Исследование

Такие исследования, как Тимоти Лири Эксперимент в Болотной часовне и Роланд Р. Гриффитс Исследования псилоцибина в Университете Джона Хопкинса документально подтвердили сообщения о мистических / духовных / религиозных переживаниях участников, которым вводили психоактивные препараты в ходе контролируемых испытаний.[61] Текущие исследования ограничены из-за широко распространенных запрет на наркотики.

Мандала -подобно круглое окно над алтарем в Бостонский университет Болотная часовня, место Эксперимент в Болотной часовне

Известные ранние испытания энтеогенного опыта включают Эксперимент в Болотной часовне, проводится врачом и докторантом богословия, Вальтер Панке, под присмотром Тимоти Лири и Гарвардский проект псилоцибина. В этом двойной слепой Во время эксперимента, студенты-волонтеры-богословы из аспирантуры из Бостона почти все утверждали, что после употребления в пищу псилоцибин. В 2006 г. был проведен более строго контролируемый эксперимент в г. Университет Джона Хопкинса, и дал аналогичные результаты.[62] На сегодняшний день мало рецензируемое исследование по этому вопросу в связи с продолжающимся запрет на наркотики и сложность получения одобрения от институциональные наблюдательные советы.[63]

Кроме того, научные исследования энтеогенов ставят перед исследователями ряд серьезных проблем, включая философские вопросы, касающиеся онтология, эпистемология и объективность.[64]

Легальное положение

Объединенные Нации

Статья 32. из Конвенция о психотропных веществах позволяет странам освобождать от запрета некоторые традиционные виды использования веществ:

Государство, на территории которого произрастают дикие растения, содержащие психотропные вещества из числа веществ, включенных в Список I, и которые традиционно используются определенными небольшими, четко определенными группами в магических или религиозных обрядах, может при подписании, ратификации или присоединении: делать оговорки в отношении этих растений в отношении положений статьи 7, за исключением положений, касающихся международной торговли.

Однако это исключение будет применяться только в том случае, если кактус пейот когда-либо будет прямо добавлен в Списки Психотропной Конвенции. В настоящее время Конвенция распространяется только на химические вещества. Комментарий к Конвенция о психотропных веществах отмечает, однако, что растения, содержащие его, не подлежат международному контролю:[65]

Выращивание растений, из которых получают психотропные вещества, не регулируется Венской конвенцией .... Ни корона (плод, мескальовая кнопка) Пейот кактус ни корни растения Mimosa hostilis ни Грибы псилоцибы сами включены в Приложение 1, но только их соответствующие руководители, мескалин, ДМТ, и псилоцин.

Никакие растения (природные материалы), содержащие ДМТ, в настоящее время не контролируются Конвенцией о психотропных веществах 1971 года. Следовательно, препараты (например, отвары) из этих растений, включая аяхуаску, не находятся под международным контролем и, следовательно, не подпадают под действие каких-либо статей Конвенции 1971 года. - Международный комитет по контролю над наркотиками (МККН), ООН[66]

По стране

Австралия

Основная статья: Диметилтриптамин § Австралия

В период с 2011 по 2012 гг. Федеральное правительство Австралии рассматривал изменения в Уголовный кодекс Австралии это классифицирует любые растения, содержащие любое количество ДМТ, как «контролируемые растения».[67]Сам DMT уже контролировался действующими законами. Предлагаемые изменения включали другие аналогичные общие запреты на другие вещества, такие как запрет на все растения, содержащие мескалин или эфедрин. Предложение не было реализовано после политических затруднений, вызванных осознанием того, что это заставит официальную Цветочный герб Австралии, Акация пикнанта (плетень золотистая), нелегально. Управление терапевтических товаров и федеральные власти рассмотрели предложение о запрете того же самого, но оно было отозвано в мае 2012 года (поскольку ДМТ все еще может иметь потенциальную энтеогенную ценность для коренных и / или религиозных народов).[68]

Соединенные Штаты

В 1963 г. Шерберт против Вернера в Верховный суд установил тест Шерберта, который состоит из четырех критериев, которые используются для определения того, было ли нарушено право человека на свободное исповедание религии. Тест выглядит следующим образом:

Для физического лица суд должен определить

  • есть ли у человека претензии, связанные с искренними религиозными убеждениями, и
  • являются ли действия правительства существенным бременем для способности человека действовать в соответствии с этим убеждением.

Если эти два элемента установлены, то правительство должно доказать

Этот тест был в конечном итоге полностью исключен в Отдел занятости против Смита 494 U.S. 872 (1990), который постановил, что «нейтральный закон общего применения» не подлежал проверке. Конгресс воскресил его для целей федерального закона в федеральном Закон о восстановлении свободы вероисповедания (РФРА) 1993 г.

В Город Берне против Флореса, 521 U.S. 507 (1997) RFRA было признано нарушением суверенитета штата, и применение RFRA было по существу ограничено федеральными правоохранительными органами. В Гонсалес против O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal, 546 U.S. 418 (2006), дело, касающееся только федерального закона, RFRA было признано разрешить церкви использовать чай, содержащий DMT, для религиозных церемоний.

Некоторые государства приняли Акты о восстановлении свободы вероисповедания предназначен для отражения защиты федерального RFRA.

Религиозная дискриминация

Пейот внесен в список DEA США как График I контролируемое вещество. Однако практикующие Церковь Бога Peyote Way, а Индейская религия, воспринимайте правила использования пейота как различающий, что приводит к проблемам религиозной дискриминации в отношении политики США в отношении наркотиков. В результате Peyote Way Church of God, Inc. против Торнбурга в Закон о свободе вероисповедания американских индейцев 1978 г. Этот федеральный закон разрешает «традиционное индийское религиозное использование причастия пейота», исключая его использование только индейцами.

В литературе

Во многих литературных источниках описывается использование энтеогена; некоторые из них:

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «ГЛАВА 1 Алкоголь и другие наркотики». Книга Буша по общественному здравоохранению: факты и подходы к трем ключевым проблемам общественного здравоохранения. ISBN  0-7245-3361-3. Архивировано из оригинал 28 марта 2015 г.
  2. ^ Рэтш, Кристиан, Энциклопедия психоактивных растений: этнофармакология и ее приложения паб. Park Street Press 2005
  3. ^ Соуза, Рафаэль Сампайо Октавиано де; Альбукерке, Улисс Паулино де; Монтейро, Жулио Марселино; Аморим, Эльба Лусиа Кавальканти де (октябрь 2008 г.). "Jurema-Preta (Mimosa tenuiflora [Willd.] Poir.): Обзор его традиционного использования, фитохимии и фармакологии". Бразильский архив биологии и технологий. 51 (5): 937–947. Дои:10.1590 / S1516-89132008000500010.
  4. ^ Рэтш, Кристиан, Энциклопедия психоактивных растений: этнофармакология и ее приложения паб. Park Street Press 2005
  5. ^ Годласки, Теодор М (2011). «Бог внутри». Употребление психоактивных веществ и злоупотребление ими. 46 (10): 1217–1222. Дои:10.3109/10826084.2011.561722. PMID  21692597.
  6. ^ Карл А. П. Рак; Джереми Бигвуд; Дэнни Стейплз; Джонатан Отт; Р. Гордон Уоссон (январь – июнь 1979 г.). «Энтеогены». Журнал психоделических наркотиков. 11 (1–2): 145–146. Дои:10.1080/02791072.1979.10472098. PMID  522165. Архивировано из оригинал 16 июля 2012 г.
  7. ^ Радгли, Ричард. «Энциклопедия психоактивных веществ». mescaline.com. Получено 21 мая 2015.
  8. ^ "Пейот". Красный список видов, находящихся под угрозой исчезновения МСОП. Получено 29 октября 2018.
  9. ^ Саморини, Джорджио (1997). "Гриб-дерево" Равнина ". Элевсин (8): 29–37.
  10. ^ Саморини, Джорджио (1998). «Грибные деревья в христианском искусстве». Элевсин (1): 87–108.
  11. ^ 1946-, мэр, Адриенн (2014). Амазонки: жизни и легенды женщин-воинов в древнем мире. Принстон. С. 147–149. ISBN  9780691147208. OCLC  882553191.CS1 maint: числовые имена: список авторов (связь)
  12. ^ Скобы, Дэнни; Карл А.П. Рак (1994). Мир классического мифа: боги и богини, героини и герои. Дарем, Северная Каролина: Каролина Академик Пресс. ISBN  0-89089-575-9. Архивировано из оригинал 15 апреля 2012 г.. Получено 9 мая 2014.
  13. ^ "Мескалин: Д. М. Тернер". www.mescaline.com.
  14. ^ Чен Чо Дорхе (20 мая 2010 г.). «2CB выбрали южноафриканскими целителями по сравнению с традиционными энтеогенами». Evolver.net. Архивировано из оригинал 3 сентября 2013 г.. Получено 31 марта 2013.
  15. ^ Таппер, К. (2003). «Энтеогены и образование: изучение потенциала психоактивных веществ как образовательных инструментов» (PDF). Журнал просвещения и осведомленности о наркотиках. 1 (2): 145–161. ISSN  1546-6965. Архивировано из оригинал (PDF) 9 октября 2007 г.
  16. ^ Таппер, К. (2002). «Энтеогены и экзистенциальный интеллект: использование учителей растений в качестве когнитивных инструментов» (PDF). Канадский журнал образования. 27 (4): 499–516. Дои:10.2307/1602247. JSTOR  1602247. Архивировано из оригинал (PDF) 29 декабря 2004 г.
  17. ^ Хирн, Келли. "Темная сторона Аяуаски". Мужской журнал. Получено 3 декабря 2013.
  18. ^ "Церковь Бога Путь Пейот" Обзор ". peyoteway.org.
  19. ^ Пегг 2001, п. 141
  20. ^ Шимамура 2004, стр. 649–650
  21. ^ Кевин Б. Тернер Небесные шаманы Монголии: встречи с выдающимися целителями North Atlantic Books, 12.04.2016 ISBN  9781583949986
  22. ^ Кампос, Дон Хосе (2011). Шаман и Аяуаска: Путешествие в священные миры.
  23. ^ Химическая муза: употребление наркотиков и корни западной цивилизации Д. К.А. Hillman PhD[страница нужна ]
  24. ^ Роуэн Робинсон, Великая книга конопли, Здоровье и фитнес, 1995, стр. 89
  25. ^ «Марихуана и Библия = Erowid.org». 1 марта 2002 г.
  26. ^ Литтон Дж. Массельман Инжир, финики, лавр и мирра: растения Библии и Корана 2007 стр. 73
  27. ^ Дэн Меркур Тайна манны: психоделическое таинство Библии (2001)[страница нужна ]
  28. ^ Джеймс Д. Дюре, Манна Волшебный гриб Моисея: Manna Botanical I.D. библейского таинства (самоиздан, 2000)[страница нужна ]
  29. ^ Мерлин, М. Д. (2003). «СТАТЬЯ НА ОБЛОЖКЕ: Археологические доказательства традиции использования психоактивных растений в Старом Свете». Прикладная ботаника. 57 (3): 295–323. Дои:10.1663 / 0013-0001 (2003) 057 [0295: AEFTTO] 2.0.CO; 2.
  30. ^ Каплан, Арье. (1981). Живая Тора Нью-Йорк. п. 442.
  31. ^ Секс, наркотики, насилие и Библия Крис Беннетт и Нил Маккуин, 2001, издательство Forbidden Fruit Publishing.[страница нужна ]
  32. ^ "канехбосм". Njweedman.com. Получено 13 января 2013.
  33. ^ Заклинание Эдема: искусство и энтеогенное видение рая В архиве 14 августа 2007 г. Wayback Machine, Марк Хоффман, Карл Рак и Блейз Стейплз. Entheos: Журнал психоделической духовности, выпуск № 1, лето 2001 г.
  34. ^ Уоссон и Аллегро на Древе познания как Amanita В архиве 14 августа 2007 г. Wayback Machine, Майкл С. Хоффман, Журнал высшей критики, 2007 г.
  35. ^ Датуры для Богородицы, Хосе Селдран и Карл Рак, Entheos: The Journal of Psychedelic Spirituality, Vol. I, выпуск 2, зима 2002 г.
  36. ^ Скрытый мир: выживание языческих шаманских тем в европейских сказках, Карл Рак, Блез Стейплз, Хосе Альфредо Селдран, Марк Хоффман, Carolina Academic Press, 2007[страница нужна ]
  37. ^ О'Брайен, Барбара. «Пятая буддийская заповедь». about.com.
  38. ^ Гайчек-Добберштейн (1995). «Сома-сиддхи и алхимическое просветление: психоделические грибы в буддийской традиции». Американский журнал этнофармакологии. 48 (2): 99–118. Дои:10.1016 / 0378-8741 (95) 01292-Л. PMID  8583800.
  39. ^ Трехколесный велосипед: буддизм и психоделики, осень 1996 г.[требуется полная цитата ] https://tricycle.org/magazine-issue/fall-1996/
  40. ^ Корнфилд, Джек; «Возвращение домой к Дхарме: пробуждение прямо там, где вы находитесь», отрывок из «Архивная копия». Архивировано из оригинал 5 октября 2014 г.. Получено 28 мая 2015.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)[самостоятельно опубликованный источник? ]/
  41. ^ Столаров, М. Дж. (1999). «Полезны ли психоделики в практике буддизма?». Журнал гуманистической психологии. 39 (1): 60–80. Дои:10.1177/0022167899391009.
  42. ^ Местре Иринеу фотографии
  43. ^ Вайль, Эндрю (1998). Естественный разум: исследование наркотиков и высшего сознания. Houghton Mifflin Harcourt. С. 68–69. ISBN  978-0-395-91156-3.
  44. ^ Бвити: этнография религиозного воображения в Африке В архиве 28 июня 2006 г. Wayback Machine Джеймс В. Фернандес, Princeton University Press, 1982
  45. ^ S.R. Берлант (2005). «Энтеомикологическое происхождение египетских корон и эзотерические основы египетской религии» (PDF). Журнал этнофармакологии. 102 (2005): 275–88. Дои:10.1016 / j.jep.2005.07.028. PMID  16199133. Архивировано из оригинал (PDF) 22 декабря 2009 г.
  46. ^ Саморини, Джорджио (1995). "Традиционное использование психоактивных грибов в Кот-д'Ивуаре?". Элевсин. 1: 22–27. Архивировано из оригинал 8 мая 2014 г.. Получено 8 мая 2014.
  47. ^ «Этноботанические исследования». ethnobotany.co.za. Получено 13 января 2013.
  48. ^ «Южноафриканские целители выбрали 2CB вместо традиционных энтеогенов». Tacethno.com. 27 марта 2008 г.. Получено 15 мая 2012.
  49. ^ Фактор нексуса - введение в 2C-B Erowid
  50. ^ Набор Убулаву Номатотоло Фото Erowid. 2002 Erowid.org
  51. ^ Сесилия Гарсия, Джеймс Д. Адамс (2005). Лечение лекарственными растениями Запада - культурные и научные основы их использования. Abedus Press. ISBN  0-9763091-0-6.
  52. ^ «История: Oracle в Delphi, возможно, вдыхал пары этиленового газа». Этилен Хранилище. Erowid.org. Получено 31 марта 2013.
  53. ^ "НАРКОТИКИ.РУ | Наркотики на Руси. Первый этап: Древняя Русь". www.narkotiki.ru.
  54. ^ Аллегро, Джон Марко (1970). Священный гриб и крест: исследование природы и происхождения христианства в культах плодородия древнего Ближнего Востока. Ходдер и Стоутон. ISBN  0-340-12875-5.
  55. ^ Тейлор, Джоан Э. (2012). Ессеи, свитки и Мертвое море. Издательство Оксфордского университета. п. 305. ISBN  978-0-19-955448-5.
  56. ^ Ходжсон, Маршалл Г.С. (2005). Тайный орден ассасинов: борьба ранних низаритов-исмаилитов против исламского мира. Филадельфия: Университет Пенсильвании Press. ISBN  978-0-8122-1916-6. Получено 15 сентября 2010.
  57. ^ "Macropiper Excelsum - маори кава". Entheology.org. Получено 13 января 2013.
  58. ^ «Псилоцибовые грибы в Новой Зеландии». Erowid.org.
  59. ^ "Страница исследований Бенджамина Томаса по этноботанике и антропологии". Shaman-australis.com. Получено 13 января 2013.
  60. ^ Сингх, Ядху Н., изд. (2004). Кава от этнологии к фармакологии. Бока-Ратон: CRC Press. ISBN  1420023373.
  61. ^ Маклин, Кэтрин А .; Джонсон, Мэтью В .; Гриффитс, Роланд Р. (2011). «Мистические переживания, связанные с галлюциногеном псилцибином, приводят к увеличению раскрытия личности». Журнал психофармакологии. 25 (11): 1453–1461. Дои:10.1177/0269881111420188. ЧВК  3537171. PMID  21956378.
  62. ^ Р. Р. Гриффитс; У. А. Ричардс; У. Макканн; Р. Джесси (7 июля 2006 г.). «Псилоцибин может вызывать переживания мистического типа, имеющие существенное и устойчивое личное значение и духовное значение». Психофармакология. 187 (3): 268–283. Дои:10.1007 / s00213-006-0457-5. PMID  16826400.
  63. ^ Натт, Дэвид Дж .; Кинг, Лесли А .; Николс, Дэвид Э. (2013). «Влияние законов о лекарственных средствах из Списка I на исследования в области неврологии и инновации в лечении». Обзоры природы Неврология. 14 (8): 577–85. Дои:10.1038 / номер 3530. PMID  23756634.
  64. ^ Таппер, Кеннет У .; Лабате, Беатрис С. (2014). «Аяхуаска, психоделические исследования и науки о здоровье: политика познания и исследование амазонского растительного пива». Текущие обзоры злоупотребления наркотиками. 7 (2): 71–80. Дои:10.2174/1874473708666150107155042. PMID  25563448.
  65. ^ DMT - доклад ООН, MAPS, 31 марта 2001 г., архивировано из оригинал 21 января 2012 г., получено 14 января 2012
  66. ^ Интернационализация Аяуаски, стр. 327
  67. ^ «Консультации по внедрению типовых списков наркотиков для серьезных преступлений, связанных с наркотиками». Правительство Австралии, Генеральная прокуратура. 24 июня 2010. Архивировано с оригинал 7 ноября 2011 г.
  68. ^ "AUSSIE DMT BAN". connection.ebscohost.com. Архивировано из оригинал 16 декабря 2014 г.. Получено 21 мая 2015.
  69. ^ Гунесекера, Ромеш. "Книга жизни: Остров, Олдос Хаксли". Независимая Великобритания. Получено 30 января 2017.
  70. ^ Шермер, MH (2007). «О дивный новый мир против острова - утопические и антиутопические взгляды на психофармакологию». Философия медицинского обслуживания. 10 (2): 119–28. Дои:10.1007 / s11019-007-9059-1. ЧВК  2779438. PMID  17486431.
  71. ^ Стерлинг, Брюс (1997). Святой огонь. п. 228.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка