Энтеогенные препараты и археологические находки - Entheogenic drugs and the archaeological record
Энтеогенные препараты использовались различными группами на протяжении тысяч лет. Имеются многочисленные исторические отчеты, а также современные, современные отчеты о группах коренных народов, использующих энтеогены, химические субстанции используется в религиозный, шаманский, или же духовный контекст.[1]
Наша эра
Финское исследование испытанный концентрации псилоцибина в старых гербарий образцы и пришли к выводу, что, хотя концентрация псилоцибина линейно снижалась со временем, она была относительно стабильной. Им удалось обнаружить химическое вещество в образцах, которым было 115 лет.[2]
Новый мир
Эта секция нужны дополнительные цитаты для проверка.Июль 2018 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) ( |
У майя, ольмеков и ацтеков есть хорошо задокументированные энтеогенные комплексы. В культурах Северной Америки также есть традиция энтеогенов. В Южной Америке, особенно в Перу, археологические исследования культур, таких как Чавин, Cupisnique, Nasca и Moche продемонстрировали использование энтеогенов с помощью археоботанических, иконографических и вспомогательных материалов.[3][4]
Ольмекские энтеогены
В Ольмек (1200 г. до н.э. - 400 г. до н.э.) жили в Центральной Америке и в основном рассматриваются многими как материнская культура ацтеков и майя. Ольмеки не оставили письменных работ о своих структурах верований, поэтому многие интерпретации верований ольмеков в значительной степени основаны на интерпретациях фресок и артефактов. Археологи называют три причины полагать, что ольмеки использовали энтеогены:
- Захоронения Буфо-жабы со священниками
- Использование энтеогенов в более поздних культурах, вдохновленных ольмеками
- Скульптуры шаманов и других фигур имеют сильные Териантропный образы.
майя
В майя (250 г. до н.э. - 900 г. н.э.) процветали в Центральной Америке и были распространены даже до прихода испанцев. Религиозная традиция майя была сложной и хорошо развитой. В отличие от ольмеков, у майя были религиозные тексты, сохранившиеся до наших дней. Религия майя отражала характерную мезоамериканскую мифологию, с сильным акцентом на человека, являющегося коммуникатором между физическим и духовным миром. Каменные изображения грибов, датированные 1000 г. до н.э., свидетельствуют о том, что грибы, по крайней мере, почитались с религиозной точки зрения.
Покойный археолог майя, доктор Стефан Ф. де Борхеджи, опубликовал первую из нескольких статей, в которых он предположил существование мезоамериканского грибного культа в гватемальском нагорье еще в 1000 году до нашей эры. Этот культ, который с самого начала был связан с ритуалом человека. обезглавливание, культ трофейной головы, война и мезоамериканская игра в мяч, по-видимому, берет свое начало в прибрежных предгорьях Тихого океана. Борхеджи развил это предположение после того, как обнаружил значительное количество небольших скульптур в форме грибов в коллекциях Национального музея Гватемалы и в многочисленных частных коллекциях в городе Гватемала и его окрестностях. Хотя большинство этих небольших каменных скульптур имели неопределенное происхождение, в ходе археологических исследований было обнаружено достаточное их количество, чтобы позволить ему определить приблизительные даты и стилистически каталогизировать их (Borhegyi de, SF, 1957b, «Грибные камни г. Средняя Америка »в книге« Грибы, Россия и история ». Валентина П. Уоссон и Р. Гордон Уоссон, ред. N.T.)
Цитата археолога Стефана Ф. де Борхеджи:
«Мое задание для так называемого культа грибов, возникшее в начале 1000 г. до н.э., основано на раскопках Киддера и Шука на кладбище Вербена в Каминалджуйу. Грибной камень, найденный в этой доклассической могиле, обнаружен в кургане E-III-3 , имеет круговую канавку на крышке. В Гватемальском музее из Хайленд Гватемала есть также ряд еще неопубликованных образцов грибных камней, где гончарная ассоциация указала бы, что они относятся к доклассическому периоду. В каждом случае фрагменты грибных камней имеют круглую форму. канавка наверху. Грибные камни, найденные в классический и постклассический периоды, не имеют круглых канавок. На этом основании я подготовил диаграмму грибных камней, которая впоследствии была опубликована Уоссонами. На основе датировок углерода 14 и стратиграфии, некоторые из этих доклассических находок могут быть датированы 1000 годом до нашей эры. Ссылка приводится в следующем: «... (см. Шук, Э.М. и Киддер, А.В., 1952. Курган E-III-3, Каминалджуйу, Гватемала; Взносы к американской антропологии и истории № 53 из Publ. 596, Институт Карнеги в Вашингтоне, округ Колумбия (письмо де Борхеджи доктору Роберту Равичу, архив МПМ, 1 декабря 1960 г.)
Наиболее прямые свидетельства использования энтеогена майя исходят от современных потомков майя, которые используют энтеогенные препараты сегодня.
Ацтеков
В Ацтекский энтеогенный комплекс чрезвычайно хорошо задокументирован. Исторические свидетельства подтверждают, что ацтеки использовали несколько форм психоактивных веществ. Эти лекарства включают Ololiuqui (семя Rivea corymbosa), Teonanácatl (переводится как «гриб богов», гриб псилоциб) и sinicuichi (цветок, добавляемый в напитки). Xochipilli статуя, по мнению Р. Wasson, дает идентификацию нескольких энтеогенных растений. Другое свидетельство энтеогенного использования ацтеков происходит из Флорентийский кодекс, серия из 12 книг, ярко описывающих культуру и общество ацтеков, включая использование энтеогенных препаратов.
Коренные американцы юго-запада США
Есть несколько современных групп коренных народов, которые используют энтеогены, в первую очередь коренные американцы юго-запада США. Известно, что различные племена из Калифорнии употребляли крепкие алкогольные напитки, а также пейот для достижения видений и религиозных переживаний.
Старый мир
Палеолит
Вовремя Палеолит, есть достаточно доказательств употребления наркотиков, о чем свидетельствуют сохранившиеся остатки растений и копролиты. Некоторые ученые предположили, что "Цветочное захоронение" в Шанидарская пещера, место палеолита в Ираке, было свидетельством шаманского ритуала смерти, но более свежие свидетельства и анализ опровергли это утверждение. Самые прямые свидетельства палеолита с точки зрения искусства получены из Тассили, Алжир наскальные рисунки с изображением Psilocybe mairei грибы[5] от 7000 до 9000 лет[6] до настоящего.[7][8][9][10] Из этого региона есть несколько териантропный изображения, изображающие художника и животных вокруг него как одно целое (часто упоминаемый эффект многих психоделических препаратов, Смерть эго или единство). Одно изображение, в частности, показывает человека, который превратился в одну общую форму с грибом.[11][12]
Есть несколько палеолитических стоянок, отображающих териантропические изображения. Тем не менее, есть некоторые споры о том, были ли сайты, подобные Ласко или Шове, вдохновлены энтеогенами.
Мезолит
Наскальная живопись в Испании интерпретировалась как изображающая Psilocybe hispanica.[5][13]
Смотрите также
- Список энтеогенов
- Древнее употребление каннабиса
- Каннабис и религия
- Список видов акации, которые, как известно, содержат психоактивные алкалоиды
- Список растений, используемых для копчения
- Список психоактивных растений
- Список психоактивных растений, грибов и животных
- N, N-диметилтриптамин
- Псилоцибиновые грибы
- Психоактивные кактусы
Рекомендации
- ^ Монтейро, Жулио Марселино; Альбукерке, Улисс Паулино де. «Бразильский архив биологии и технологии - Jurema-Preta (Mimosa tenuiflora [Willd.] Poir.): Обзор ее традиционного использования, фитохимии и фармакологии». Бразильский архив биологии и технологий. scielo.br. 51 (5): 937–947. Дои:10.1590 / S1516-89132008000500010. Получено 2009-01-14.
- ^ Охеноя Э., Йокиранта Дж., Мякинен Т., Кайкконен А., Айраксинен М.М. (1987). «Появление псилоцибина и псилоцина в финских грибах». Журнал натуральных продуктов. 50 (4): 741–44. Дои:10.1021 / np50052a030. PMID 3430170.
- ^ Шэрон, Дуглас (2000). Шаманизм и священный кактус: этноархеологические свидетельства использования Сан-Педро на севере Перу. Сан-Диего: Музей человека Сан-Диего. ISBN 978-0937808740.
- ^ Capriles, José M .; Мур, Кристина; Альбаррасин-Джордан, Хуан; Миллер, Мелани Дж. (04.06.2019). «Химические доказательства использования нескольких психотропных растений в ритуальном наборе, которому уже 1000 лет, из Южной Америки». Труды Национальной академии наук. 116 (23): 11207–11212. Дои:10.1073 / пнас.1902174116. ISSN 0027-8424. ЧВК 6561276. PMID 31061128.
- ^ а б «Самые ранние свидетельства использования волшебных грибов в Европе». Новый ученый (2802). 5 марта 2011 г.. Получено 18 сентября 2017.
- ^ Саромини, Джорджио (1992). «Самый старый в мире вид галлюциногенных грибов» (PDF). Интеграция: Журнал "Умственные растения и культура". 1 (2/3). Получено 18 сентября 2017. Перепечатано на ArtePreistorica.com
- ^ Гусман, Гастон (2012). «Новые таксономические и этномикологические наблюдения за Psilocybe S.S. (грибы, Basidiomycota, Agaricomycetidae, Agaricales, Strophariaceae) из Мексики, Африки и Испании» (PDF). Acta Botanica Mexicana. 100: 100. Получено 4 сентября 2017.
- ^ Соукопова, Житка (1 августа 2012 г.). Круглые головы: самые ранние наскальные рисунки в Сахаре. Ньюкасл-апон-Тайн, Великобритания: Cambridge Scholars Publishing. п. 49. ISBN 978-1443840071. Получено 4 сентября 2017.
- ^ Лажу, Жан Доминик (1963). Наскальные рисунки Тассили (1-е изд.). Лондон: Темза и Гудзон. п.71. Получено 4 сентября 2017.
- ^ Гарц, Йохен (1 сентября 1997 г.). Волшебные грибы по всему миру: научное путешествие через культуры и время - аргументы в пользу сложных исследований и систем ценностей. Лондон: Knockabout Comics. п. 8. ISBN 0965339904. Получено 4 сентября 2017.
- ^ Маккенна, Теренс (1993). Пища богов: поиски изначального древа познания (Перепечатка ред.). Bantam Books. п. 42. ISBN 0553371304. Получено 4 сентября 2017.
- ^ Маккенна, Теренс; Oss, O.T .; Эрик, О. (26 апреля 1993 г.). Псилоцибин, Руководство производителя волшебных грибов: Справочник для энтузиастов псилоцибина (2-е изд.). Быстрые американские архивы. п. 71. ISBN 0932551068. Получено 4 сентября 2017.
- ^ Акерс, Брайан П .; Руис, Хуан Ф .; Пайпер, Алан; Рак, Карл (июнь 2011 г.). "Доисторическая фреска в Испании, изображающая нейротропные грибы псилоцибы?". Прикладная ботаника. 65 (2): 121–128. Дои:10.1007 / s12231-011-9152-5. S2CID 3955222. Получено 18 сентября 2017.
Библиография
- Бирхорст, Джон (1990). Мифология Мексики и Центральной Америки. Уильям Морроу и компания, Нью-Йорк. ISBN 9780688067212
- Демарест, Артур (2004). Древние майя: расцвет и падение цивилизации тропических лесов. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
- Диббл, Чарльз Э., и другие. (транс). «Флорентийский кодекс: Книга 11 - Земные дела». Школа американских исследований. Санта-Фе, Нью-Мексико, 1963.
- Ферст, Питер Т. (1972) Плоть богов: ритуальное использование галлюциногенов (с участием Wasson и другие). Издательство Praeger, Westport. КАК В B000P5B2YI
- Хофманн, Альберт. «Теонанакатль и Ололиуки, два древних магических препарата Мексики». В Бюллетень УНП ООН по наркотикам, Выпуск 1. С. 3–14, 1971.
- Маккенна, Теренс. Пища богов. (Нью-Йорк, Харпер Коллинз ) п. 84.
- Уоссон, Роберт Гордон, Стелла Крамриш, Джонатан Отт и Карл А. П. Рак. (1986). Поиски Персефоны: энтеогены и истоки религии. ISBN 0-300-05266-9
- Робертс, Т. Б. (редактор) (2001). Психоактивные сакраменталии: Очерки энтеогенов и религии. Сан-Франциско: Совет по духовным практикам.
- Робертс, Т. Б., и Хруби, П. Дж. (1995–2002 гг.). Религия и психоактивные таинства Антеогеновая хрестоматия. Интернет-архив. Совет по духовным практикам
- Робертс, Т. Б. «Химический ввод - религиозный результат: энтеогены». Глава 10 в Где встречаются Бог и наука: Том. 3: Психология религиозного опыта Роберт Макнамара (редактор) (2006). Вестпорт, Коннектикут: Praeger /Гринвуд.
- Торрес, Константино Мануэль И Дэвид Б. Репке (2006). Анаденантера: фантастическое растение древней Южной Америки. Haworth Press, Нью-Йорк. ISBN 978-0-7890-2641-5