Алиса Бейли - Alice Bailey

Элис Энн Бейли
Алиса Анна Бейли.jpeg
Алиса Бейли
Родившийся
Алиса Ла Троб-Бейтман

(1880-06-16)16 июня 1880 г.
Манчестер, Англия
Умер15 декабря 1949 г.(1949-12-15) (69 лет)
Нью-Йорк, СОЕДИНЕННЫЕ ШТАТЫ АМЕРИКИ
НациональностьБританский и американский
Род занятийЭзотерический автор
Супруг (а)(1) Уолтер Эванс (разведен);
(2) Фостер Бейли м. 1921 г.
Дети3

Элис Энн Бейли (16 июня 1880 - 15 декабря 1949) написал более двадцати четырех книг по теософский предметов, и был одним из первых авторов, использовавших термин Нью Эйдж. Бейли родился как Элис Ла Троб-Бейтман, в Манчестер, Англия.[1] Она переехала в Соединенные Штаты в 1907 году, где провела большую часть своей жизни как писатель и учитель.

Работы Бейли, написанные между 1919 и 1949 годами, описывают обширную систему эзотерический думал, охватывая такие темы, как как духовность относится к Солнечная система, медитация, выздоровление, духовная психология, судьбы наций и рецепты для общества в целом. Она описала большую часть своей работы как телепатически продиктовано ей Мастером Мудрости, первоначально называвшимся только «Тибетцем» или инициалами «Д.К.», позже идентифицированным как Джвал Кхул.[2] Ее сочинения имели некоторое сходство с произведениями Мадам блаватская и входят в число учений, которые часто называют "Вечная мудрость ". Хотя сочинения Бейли в некоторых отношениях отличаются от теософии мадам Блаватской, у них есть много общего с ней. Она писала на религиозные темы, в том числе христианство, хотя ее сочинения коренным образом отличаются от многих аспектов христианства или других ортодоксальных религий. Ее видение единого общества включало в себя глобальный «дух религии», отличный от традиционных религиозных форм и включающий концепцию Эпоха Водолея.[3][4]

биография

Детство и молодость

Бейли родился в богатой британской семье среднего класса и, будучи членом Англиканская церковь получил глубокое христианское образование.[5]

В ее автобиографии говорится, что 30 июня 1895 года в возрасте 15 лет Бейли посетил незнакомец: «... высокий мужчина, одетый в европейскую одежду и одетый в тюрбан "который сказал ей, что ей нужно развить самоконтроль, чтобы подготовиться к определенной работе, которую он запланировал для нее.[6][нужна цитата ] Это оказалось созданием и изданием 19 книг вместе с просветительской и медитационной работой, охватившей «практически все страны мира».[7]

В 22 года Бейли сделал евангелический работать в связи с YMCA и Британская армия.[8] Это привело ее в Индию, где в 1907 году она встретила своего будущего мужа Уолтера Эванса. Вместе они переехали в Америку, где Эванс стал Епископальный священник.[9] Брак продлился недолго, и Бейли настояла на разводе и получила его. Она уехала с их тремя детьми после формального разделения в 1915 году. Затем последовал трудный период, когда она работала на фабрике по производству сардин, чтобы содержать себя и детей.[6][10]

С Теософским обществом

Печать Общества включала символы Свастики, Звезды Давида, Анкха, Аума и Уроборос.

Бейли обнаружил Теософское общество и работа Елена Петровна Блаватская. Теософское общество утверждает, что Бейли стал участником в 1917 году.[11] Теософ Джой Миллс утверждает, что в 1918 году она стала членом Эзотерической секции общества.[12] Теософ Брюс Ф. Кэмпбелл отмечает: «Она быстро поднялась до влиятельного положения в Американском отделении общества. Адьяр общества, переехав в штаб-квартиру в Кротона в Голливуд. Она стала редактором своего журнала, Мессенджер, и член комитета, ответственного за Кротона ".[13] В 1919 году Фостер Бейли (1888–1977), который должен был стать ее вторым мужем, стал национальным секретарем Теософского общества. Они поженились в 1921 году.[14]

Теософ опубликовала несколько первых глав своей первой работы, Посвящение, человеческое и солнечное,[15][16] (стр. 762), но затем остановился по причинам, которые Бейли назвал «теософской ревностью и реакционным отношением».[17] Бейли "возражал против" неотеософии " Анни Безант "и работал с Фостером Бейли, чтобы получить больше власти в Американском отделении.[17] Согласно теософу Жозефина Мария Дэвис Рэнсом, она стала частью прогрессивного движения «Назад к Блаватской, возглавляемого, главным образом, мистером и миссис Фостер Бейли».[18] Она изложила свое видение Эзотерической секции Теософского Общества; Однако ее попытки повлиять на общество потерпели неудачу, и она и ее муж были уволены со своих должностей.[19]

По мнению историка религии Олав Хаммер Ранние сочинения Бейли об общении с тибетцем были хорошо приняты в обществе, но президент общества Анни Безант поставила под сомнение утверждения Бейли о связях с «тибетцем» и позволила исключить Бейли из организации.[20] По словам Бэйли, она стала рассматривать общество как авторитарный и связан с «низшими психическими явлениями».[6]

Люцис Траст

Основная статья: Люцис Траст

Алиса и Фостер Бейли основали Lucis Trust в 1922 году. В его деятельность входят Школа Арканов, Всемирная Добрая Воля, Треугольники, ежеквартальный журнал «Маяк» и издательская компания, в первую очередь предназначенная для публикации множества книг Бейли. Школа Арканов дает инструкции и руководство по медитации по переписке, основываясь на идеях, изложенных в книгах Бейли. World Goodwill призван способствовать улучшению человеческих отношений посредством доброй воли, которую они определяют как «любовь в действии». Это «действие» включало поддержку Объединенные Нации. «Треугольники» - это группы из трех человек, которые соглашаются объединяться в мыслях каждый день и медитировать на правильных человеческих отношениях, визуализируя свет и любовь, изливающиеся в человеческие умы и сердца, с последующим использованием Великий призыв. Необязательно, чтобы каждый человек мысленно связывался в одно и то же время каждый день, и нужно всего лишь несколько минут времени.

Элис и Фостер Бейли основали "Люцифер Паблишинг Компани". ("'Люцифер 'и' Люцис 'происходят от одного и того же корня, Люцис латинский родительный падеж означает света.",[21] По прошествии первых двух-трех лет название было изменено на «Люцис Паблишинг Ко.».[22] (Теософское общество также использовало название «Люцифер» для своего раннего журнала.) В 1923 году с помощью Фостера Бейли Алиса Бейли основала Школу арканов, которая является частью Lucis Trust. Эта школа обеспечивает обучение по переписке, обучение медитации и обучение с гидом на основе ее сочинений.[23]

Бейли продолжала работать до самой смерти в 1949 году.[24]

Основные идеи

Семь лучей энергии

В трудах Бейли подробно излагаются «семь лучей», которые представлены как фундаментальные энергии, стоящие за всеми проявлениями и существующие во всех их проявлениях. Они рассматриваются как основные творческие силы вселенной и эманации Божественности, лежащие в основе эволюции всего сущего.[25] Считается, что лучи связаны с психологией человека, судьбами народов, а также с планетами и звездами на небесах. Концепция семь лучей можно найти в теософических трудах.[26] Кэмпбелл пишет, что Бейли «... был первым, кто развил идею семи лучей, хотя ее можно найти в зародыше в более ранних теософских сочинениях ».[27] Семь лучей также встречаются в индуистской религиозной философии.[28][29]

Эзотерическая астрология

Эзотерический астрология является частью учения Алисы Бейли «Вневременная мудрость», которое, по ее словам, было передано ее тибетским мастером Джуалом Кхул.[30][31]

Эзотерические астрологи, которые следуют учению Бейли, обычно основывают свою работу на ее пятитомнике. Трактат о семи лучах, особенно третий том, посвященный астрологии. Ее эзотерическая астрология занимается эволюцией сознания души и препятствиями на этом пути.[32]

Эзотерическое исцеление

Учение Бейли об исцелении прежде всего касается отношения души к личности, духовного к материальной природе. По ее мнению, все болезни коренятся в том или ином виде заблокированной или подавленной душевной жизни. Следовательно, исцеление состоит в освобождении души, то есть в установлении правильных отношений между душой и личностью, где личность определяется как инструмент выражения души. Устранение препятствия и застойные явления, являющиеся источником большинства болезней. Весь процесс исцеления направляется мыслью, разумом целителя, а иногда и эмоциональной синергией, направленной на подавление причин болезней. Исцеление становится автоматическим, когда практикующий больше не управляется энергиями, токами, центрами, которые включают нади как одну из областей фокуса, абстрактное отношение возвращается к практикам, где это необходимо, но исцеление направляется без усилий.[33][34]

Конституция человека

В соответствии с предыдущими теософскими учениями,[35] Бейли учил, что человек состоит из

  1. Монада (искра Бога, истинное Я)
  2. Душа (высший разум, природа любви, высшее сознание)
  3. Личность, состоящая из трех аспектов
    • Низший разум (интеллект)
    • Эмоции или астральная природа
    • Физическое и эфирное тело

Каждый из трех аспектов низшей природы описывается как «тело» или аура энергии и рассматривается как частичное выражение настоящего «я» или души. Душа рассматривается как отражение настоящего «я», которое работает через или использует три аспекта личности.[36][37] Она также называет их «проводниками» или «оболочками» и попеременно как «ментальное тело», «астральное тело» или «физическое тело».[38] «Эфирное» тело наиболее непосредственно связано с физическим здоровьем и рассматривается как жизненно важный источник энергии для человека, находящегося в физическом воплощении.[39][самостоятельно опубликованный источник? ] (стр.172)[40] (стр. 33) См. также: Тонкое тело. Ум и эмоциональная природа рассматриваются как ауры.[41] или энергетические поля, активность мозга которых является вторичным эффектом.[42] (стр. 411)

Великий призыв

Великий призыв - это мантра, данная Бейли в 1937 году. Мантра начинается со слов: «Из точки Света в Разуме Бога пусть свет изольется в умы людей. ... "остальная часть отрывка выражает идеи любви, возвращения Христос (Майтрейя ) и людей, действующих в соответствии с планом Бога.

Он хорошо известен некоторым последователям движения Нью Эйдж, где он широко используется как часть медитации, особенно в группах.[43] Например, вызов был использован в Фонд Финдхорна сообщество с 1970-х годов. В ответ на 11 сентября нападения (2001), Великий Призыв использовался как центральный элемент новой ежедневной программы в Финдхорне, известной как «Сеть световых медитаций для мира».[44] Розмари Келлер описала Великое Призывание как призыв к «Христу, чтобы он вернулся на Землю» и написала, что группы, связанные с Бейли, приобрели радио и телевизионное время для трансляции призывания в рамках своей миссии, и что часто призыв произносился в том, что Келлер так называемые «группы света», чтобы осуществить то, что ученики Бейли считали привлечением и фокусированием «духовных энергий на благо планеты».[6]

В трудах Алисы Бейли есть тема, которая обычно выступает за замену старого новым, и это происходит в связи с Великим Призывом следующим образом: «Этот новый Призыв, если получит широкое распространение, может быть для новой мировой религии тем, чем Отче наш был в христианстве и 23-й псалом был у духовно мыслящего еврея ».[45]

Антисемитизм

Исследователь Ханна Ньюман описала то, что она обнаружила антисемитский элемент в Великом Призыве. Согласно Ньюману, «План», названный в призыве, относится к плану, составленному «Иерархией», который, как утверждает Ньюман, придает «высокий приоритет устранению всякого еврейского присутствия и влияния из человеческого сознания, цель, которую необходимо достичь путем устранения Иудаизм."[46][а]

Ученичество и служение

В сочинениях Бейли преуменьшаются традиционные религиозные и религиозные аспекты духовной жизни в пользу жизни медитации, служения человечеству и сотрудничества с «Планом Иерархии».[48] По ее мнению, служение "... это инстинкт души ... врожденный и свойственный раскрытию души. Это выдающаяся характеристика души, так же как желание - выдающаяся характеристика низшей природы. ..."[49]

Единство и божественность наций и групп

Росс описывает учение Бейли как подчеркивающее «основополагающее единство всех форм жизни» и «существенное единство всех религий, всех разделов науки и всех философий».[50] Кэмпбелл отмечает, что Новая Группа Мировых Служителей была создана для «... содействие международному взаимопониманию, экономическому участию и религиозному единству ".[27]

Сравнение с теософией

Часть серии по
Теософия
Теософскийsealfrench.svg

Теософы разделились во мнении о своих оценках работ Алисы Бейли. Например, известный современный писатель-теософ. Джеффри Ходсон написала очень благоприятную рецензию на одну из своих книг, в которой говорится: «Алиса Бейли снова отдала оккультных учеников в свой долг».[51] Олав Хаммер пишет: «Ее первая книга, Посвящение Человеческое и Солнечное, сначала была благосклонно принята своими собратьями-теософами. Вскоре, однако, ее претензии на то, что она получила нестареющую мудрость от Учителей, встретили сопротивление ".[52] Конфликт понятен, поскольку ее работы содержат некоторую критику теософии, и во время перерыва она высказала свою критику того, что она считала догматическими структурами в обществе, при этом подвергнув сомнению требуемые клятвы лояльности теософским лидерам. «Во время ежегодного конгресса 1920 года в Чикаго произошла борьба за власть между силами, лояльными Безант и Эзотерической Секцией, и другими, которые считали, что последняя стала слишком могущественной. Под поверхностью был скрытый спор относительно работы Алисы с тибетцем. "[9] Более свежий пример разделения Бейли / Теософии см. Теософия в Скандинавии.

Кэмпбелл пишет, что книги Бейли представляют собой переработку основных теософских тем с некоторыми отличительными акцентами, и что они представляют собой всеобъемлющую систему эзотерической науки и оккультной философии, учитывающую современные социальные и политические события.[53] Стивен Дж. Сатклифф отмечает, что и работы Бейли, и Блаватской вызывают картину Тибет как духовный дом Учителей, и что Бейли претендовал на более или менее прямое происхождение от Блаватской. Он описывает Бейли как «посттеософского» теоретика, сообщая, что Бейли получала наставления от «бывших личных учеников Блаватской», и отмечает, что ее третья книга (Трактат о космическом огне) не только воспроизводит апокриф Блаватской Стансы Дзяна но также посвящен Блаватской.[54]

Параллелей между теософией и Бейли много, например, один принцип теософии, Закон притяжения обсуждалось в эзотерических сочинениях Блаватской,[55] Анни Безант,[56] Уильям Куан Джадж,[57] и другие;[58][59] и также обсуждался в трудах Алисы Бейли, включая целую главу в одной из ее книг.[60][61][62] Термин был принят в упрощенной форме современными Нью Эйдж движение и было популяризировано в фильме 2006 года Секрет.

Джон Климо, в Исследования по получению информации из паранормальных источников, пишет: «Как и в случае с Блаватской / теософским материалом и более поздними современными ченнелинговыми материалами из других источников, мы находим в работе Бейли ту же оккультную космологическую иерархию: физический, эфирный, астральный, ментальный, причинный и более высокие обитаемые уровни существования. "[63] Олав Хаммер, в книге Утверждение знаний: стратегии эпистемологии от теософии до новой эры, подчеркивает теософские сходства Бейли, а также отмечает, что, по его мнению, есть некоторые различия между ними: «В значительной степени учение Бейли является повторением и расширением теософии Тайная доктрина. Бейли унаследовал от Блаватской и Ледбитер пристрастие к обильным деталям и сложным классификационным схемам. ... В ее книгах также изменились акценты и добавлены новые доктринальные элементы ».[64]

Некоторые теософские критики утверждали, что между идеями Бейли и теософией Блаватской существуют серьезные различия, такие как принятие Бейли некоторых мистических христианских терминов и концепций и ее принятие Чарльз Вебстер Ледбитер.[27][65]

Николас Уикс, пишет для журнала Theosophical Фохат в 1997 году почувствовал утверждение Бейли о том, что «... ее учения основаны на теософии и не противоречат ей в какой-либо фундаментальной манере, в том виде, в каком она жила и преподавалась Е.П.Б. и ее гуру, "была ложной. Ее книги на самом деле" уходят корнями в псевдотеософия первопроходцем К. В. Ледбитера ». Он заявил, что Бейли принял« фантазию »Ледбитера о возвращении Христа и пренебрежительно отозвался о Бейли. Великий призыв, молитва, призванная «побудить Христа и его Учителей покинуть свои скрытые ашрамы [и] войти в крупные города», чтобы возглавить Возраст Водолея. По его словам, это контрастирует с теософией Блаватской, в которой делается упор на Принцип Христоса внутри каждого человека ».[65]

Идеи о расах и эволюции

Бейли описал концепцию расовой дифференциации, которая постулировала разделение человечества на расы, которые находятся на разных уровнях «лестницы эволюции». Эти «расы» представляют не национальный или физический тип, а стадию эволюции. Например, она утверждает, что Арийский коренная раса (или «пятая раса»), это «новая раса» и, следовательно, относительный новый эволюционный феномен. Она заявила, что этот новый тип формируется во всех странах, но в первую очередь в странах, где Кавказские народы обнаруживаются и указывают на культуру, в которой преобладают мысль или интеллект. Она заявила, что по мере развития эволюции все ускоряется, и вскоре человечество будет преимущественно отличаться арийским сознанием. "Я говорю не в терминах арийской расы, как ее обычно понимают сегодня, или в ее Скандинавский подразумеваемое."[66]

В ее книге Образование в новую эпоху, Бейли предсказал использование этой эзотерической расовой концепции в школах будущего и что эти школы будут включать идею «коренных рас». Эти «расы» представляют собой способ концептуализации эволюции, происходящей на протяжении огромных доисторических промежутков времени, и в течение которых человечество развило тело (лемурийский), эмоции (атлантический) и разум (арийский). Она заявляет, что сейчас развивается «новая раса» с духовным измерением, которое выражается как «групповые качества, сознание и идеалистическое видение».[67] Она заявила, что это новое развитие может занять много тысяч лет и, следовательно, не может быть быстрым продвижением некоторых из ее Нью Эйдж последователи желают. В ней Судьба народовБейли описал процесс, посредством которого эта «новая раса» будет развиваться, после чего «человеческие тела очень низкого качества исчезнут, вызывая общий сдвиг в расовых типах к более высоким стандартам».[68] Для Бейли эволюция человечества была тесно связана с его отношениями к этой Духовной Иерархии. Она считала, что влияние религий, философий, наук, образовательных движений и человеческой культуры в целом является результатом этих отношений.[69]

Критика ее представлений о гонках

Идеи Бейли о расе подверглись критике со стороны Виктора Шнирельмана. культурный антрополог и этнограф, который в обзоре современного Неоязычество в России обратили особое внимание на «... группы [которые] крайне негативно относятся к мультикультурализм, возражают против «смешения» видов, [и] поддерживают изоляционизм и запрет иммиграции ». Шнирельман считал некоторые идеи Бейли о расе похожими на расизм, который он воспринимал в написании книги Юлиус Эвола, говоря это "... расистские и антисемитские тенденции явно прослеживаются, например, в оккультных учениях Алисы Бейли и ее последователей, которые хотят очистить христианство от его «еврейского наследия» и отвергнуть «Еврейская библия «как предпосылка для вступления в Эру Водолея».[70]

Точку зрения Шнирельмана поддержал Исаак Любельский, который критиковал не только Бейли, но и Блаватскую, Штайнера и других. По мнению Любельского, расистские идеи были общими для всей «теософской семьи».[71]

Моника Шёё, шведский художник, писатель и радикальный анархо /эко-феминистка писала, что Бейли через свои опубликованные учения оказала «реакционное и расистское влияние на все движение Нью Эйдж».[72] Она также отметила то, что она назвала Бейли (и теософией) "профашистский религиозные взгляды », такие как вера в тайную элиту« Учителей », которые влияют на мировые события и человеческие умы оккультными средствами и пытаются вызвать эволюцию арийской расы (хотя это вполне понятное современное неверное понимание ее учения -» Арийское слово, используемое Бейли, легко спутать с современной терминологией, а «Учителя» - это не элита, а «просвещенные» люди, первоначально представленные в теософии как эволюционировавшие за пределы человеческого или «4-го царства» в пятое или «Царство душ», и кто, по ее мнению, руководит человечеством в целом).[73]

Споры возникли вокруг некоторых заявлений Бейли о национализм, Американский изоляционизм, Советский тоталитаризм, Фашизм, Сионизм, нацизм, расовые отношения, Африканцы, евреи и религии Иудаизм и христианство. Йонассан Гершом другие утверждали, что ее произведения содержат расистские материалы.[46][74][75][76][77][78][79]

Американец Хасидский автор Йонассан Гершом написал, что план Бейли по Новый мировой порядок и ее призыв к "постепенному растворению - опять же, если это вообще возможно - Ортодоксальный еврей вера «показала», что ее цель - не что иное, как разрушение Иудаизм Гершом также писал, что «За этим стереотипным изображением евреев следует банальная обличительная речь против библейских евреев, основанная на теологии« разгневанного Иеговы »девятнадцатого века. Протестантизм. Евреи не поклонялись и никогда не поклонялись разгневанному мстительному богу, а мы, евреи, никогда, никогда не называем Бога «Иегова» ».[74]

Об организованных религиях

Бейли учил форме универсальной духовности, которая выходит за рамки конфессиональной идентификации, полагая, что «Каждый класс людей - это группа братьев. Католики, евреи, язычники, жители Запада и Востока - все сыновья Бога». Она заявила, что все религии происходят из одного и того же духовного источника, и что человечество в конечном итоге осознает это, и, когда они это сделают, результатом станет появление универсальной мировой религии и «нового мирового порядка».[80][81]

Автор Стивен Сатклифф писал, что организация Бейли «Мировая добрая воля» продвигала группы «мировых служителей», чтобы, как он цитирует Бейли, «служить Плану, Человечеству, Иерархии и Христу».[82]

Несмотря на ее акцент на единстве религии, Бромли и Хаммонд отмечают, что Бейли и другие «оккультисты» «... вбил основную идею: «Восток - истинный дом духовных знаний и оккультной мудрости».[83]

Влияние

Группы, основанные Бейли или ее последователями

Школа Арканов, основанная Алисой и Фостером Бейли для распространения духовных учений, организует всемирную программу «Треугольники», объединяющую людей в группы по три человека для ежедневной медитации и обучения. Они верят, что они получают божественную энергию через медитацию и что эта энергия передается человечеству, тем самым повышая духовное осознание.[84] Джон Майкл Грир Новая энциклопедия оккультизма заявляет, что школа «стремится развить Новую Группу Мировых Служителей для выполнения работы Иерархии Мастеров под руководством ее главы, Христа».[85]

Влияние на движение Нью Эйдж

Бейли широко использовал термин "Нью Эйдж "в ее книгах и некоторые писатели описывают ее как основательницу движения Нью Эйдж,[4][70][86] несмотря на то что Новый век использовался в качестве названия журнала христианского либерализма и социализма, опубликованного еще в 1894 году, до того, как Бейли использовал этот термин.[87][88]

Джеймс Р. Льюис и Дж. Гордон Мелтон, в Перспективы Новой Эры писал: «Самым важным - хотя, конечно, не единственным - источником этой трансформирующей метафоры, а также термина« Нью Эйдж »была теософия, особенно потому, что теософская перспектива была опосредована движением благодаря работам Алисы Бейли».[89]

Сэр Джон Синклер в своей книге Наследование Алисы Бейли, прокомментировал основополагающее влияние Алисы Бейли, которое, по его словам, лежит в основе движения роста сознания в 20 веке.[90]

Влияние на неоязычество

Несколько авторов отметили близость некоторых концепций Бейли к современным выражениям язычество.[91][92]

В течение 1960-х и 1970-х годов неоязычник автор и церемониальная магия ритуалистка Кэролл Пок Руньон издала журнал под названием Седьмой Луч, его название взято из произведений Алисы Бейли. В 1990-е годы вышло два тома сборника статей из журнала как Седьмой Луч Книга I, Синий Луч и Седьмой Луч Книга II, Красный Луч.

В отличие от этого, Дарен Кемп в Справочник Нового Века видит критические различия между неоязычеством и движениями Нью Эйдж и указывает на то, что объединять их было ошибкой.[93]

Влияние на женщин в религии

Автор Кэтрин Вессингер писали, что Бейли была освобожденной женщиной "... за шестьдесят лет до того, как оно стало популярным », и что книги Бейли выражали такой же« взгляд тысячелетия », как и работы Анни Безант. Вессинджер заявил, что они были« важным источником современного движения Нью Эйдж ».[94]

Согласно Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке, несколько лидеров философии Нью Эйдж продолжили развитие учения Бейли, в том числе известные личности JZ Knight (кто направляет сущность, известную по имени Рамта ), Хелен Шукман (автор Курс чудес посредством процесса телепатической диктовки она назвала "писанина"), и Элизабет Клэр Профет (которая опубликовала то, что она назвала «диктовками Вознесенных Владык»). Эти разработки были названы другими источниками «побочными продуктами» и отколовшимися группами ».[95] (стр.65)[96] (стр. 557) Различия между Теософией, Бейли и Элизабет Клэр Профет можно отметить в связи с радикальными концепциями Элизабет Клэр Профет о катастрофических изменениях и выживании, включая строительство убежищ от радиоактивных осадков.[97] (стр. 81) Законность писаний Элизабет Клэр Профет заключалась в том, что «... оспаривается теософскими авторами ».[нужна цитата ]

«Тибетский» учитель Джуал Кхул, которого Бейли утверждал, был соавтором многих из ее книг, также был назван соавтором двумя новыми женщинами-ченнелерами, Вайолет Старр и Мориа Марстон. Старр утверждает, что дважды провела ченнелинг старого учителя Бейли: название ее первой книги, Алмазный свет, Космическая психология бытия, 4-е измерение, 7 лучей и многое другое, очевидно, обязана трудам Бейли и иногда указывается в каталогах книг под полным названием "Алмазный свет, космическая психология бытия, 4-е измерение, 7 лучей и многое другое (учения, аналогичные учениям, данным Алисе А. Бейли) Джуал (ченнелинг через Вайолет Старре) Кхул ".[98] То же влияние можно увидеть и у Старре. Свет аметиста: Джвал Кхул сквозь Вайолет Старре, опубликовано в 2004 году. Марстон Поиск души с Джуалом Кхулом, тибетцем, была опубликована в 2006 году, и, по словам ее издателя, Airleaf Books, «Она была сознательным каналом для Вознесенного Владыки Джуала Кхула с 1986 года».

Многие утверждения и учения дочерних групп подчеркивают их расхождения, например, похоже, существует широко распространенная путаница в отношении фразы и значения «Асцендентный Мастер», поскольку она была принята Марком и Элизабет Профет, но не теософами или Алисой. Бейли.[99][100][самостоятельно опубликованный источник? ] (стр. 111) В общественном сознании понятия и язык слились воедино.[101]

Влияние на психотерапию и исцеление

В 1930 году под патронатом англо-голландского спиритуалиста, теософа и ученого Ольга Фрёбе-Каптейн Бейли основал недолго просуществовавшую «Школу духовных исследований», расположенную в поместье Фробе-Каптейна, Каса Габриэлла, в Швейцарии. (В 1932 году школа была закрыта из-за личного конфликта между Бейли и Фробе-Каптейном, когда Фробе-Каптейн заменил ее на Эранос группа.)

Роберто Ассаджиоли, Основатель Психосинтез, был лектором в Школе духовных исследований.[102] Он продолжал тесную связь с Бейли в 1930-е годы; некоторые из его работ были опубликованы в журнале Bailey's Маяк; и он был попечителем организации Бейли, Lucis Trust.[103] Он разработал свой подход к психологии, названный Психосинтезом, начиная с 1910 года; на его методы позже повлияли некоторые элементы работы Бейли.[104][105][106][107][108] Однако авторы Джон Фирман и Энн Гила пишут, что Ассаджиоли сохранил то, что он назвал «стеной молчания» между областями психосинтеза и религии или метафизики, настаивая на том, чтобы их не путать друг с другом.[109]

Роджер Дж. Вулджер сказал в докладе, представленном на конференции "Beyond the Brain", проходившей в Кембриджский университет в 1999 г. "В Tansley как в Бреннан вы найдете описания иерархии тонких тел, называемых эфирным, эмоциональным, ментальным и духовным, которые окружают физическое тело. (Тэнсли приписал источник своей модели теософскому комментарию Алисы Бейли к книге Йога-сутры Патанджали, то locus classicus индуистского учения.) "[110]

Влияние Бейли можно найти в терапевтических сообществах, с которыми она никогда не была напрямую связана, таких как Человеческий потенциал движения.[6] Ее также цитировали в Терапевтическое прикосновение: целительная наука или психическая акушерка? пользователя Sharon Fish.[111]

Влияние на группы НЛО

Алиса Бейли не упоминает неопознанные летающие объекты.[112] Это неудивительно, поскольку книги Алисы Бейли были написаны между 1919 и 1949 годами.[113] и «появление религии, специально ориентированной на НЛО, - это феномен после 1947 года».[114] Но она говорила о Мастерах как о вышедших за пределы человеческого уровня и излагала космологию живой вселенной, в которой даже планеты и звезды рассматриваются как живые существа. Эти идеи могут частично объяснять связь в умах одних между Бейли и другими теософскими школами и НЛО. Например, Кристофер Партридж назвал эту ассоциацию «легко переносимой».[115] Связь действительно существует в том смысле, что существует подгруппа лиц, интересующихся как эзотерическими писаниями, так и НЛО, и которые связывают их, о чем свидетельствует тот факт, что некоторые книги, цитирующие Алису Бейли или Теософию, также ссылаются на НЛО.[116]

Кристофер Партридж писал, что работы Бейли, Рудольфа Штайнера и теософии в целом повлияли на то, что он назвал "НЛО религии ".[117] Он объяснил, что «... Теософия имеет несколько выдающихся ветвей, и, строго говоря, ветвь, оказавшая самое важное влияние на религию НЛО, была развита Алисой Бейли ».[118] Партридж также процитировал Гордона Мелтона, который предположил, что первой религией НЛО была Гай Баллард с Деятельность "Я есть",[117] (который Бейли назвал «дешевой комедией».[119])

Профессор Роберт С. Эллвуд из Университета Южной Калифорнии исследовал широкий спектр религиозных и духовных групп в Соединенных Штатах в течение 1970-х годов, включая общенациональную группу верующих НЛО под названием Understanding, Inc., которая была основана контактер названный Дэниел Фрай. Он сообщил, что «с этой встречей не связано никаких особых религиозных обрядов, хотя молитва Нью Эйдж, взятая из писаний Алисы Бейли, используется как призыв».[120]

Джордж Д. Криссайдс из Университет Вулверхэмптона, процитировал влияние Бейли на идеи Орден Солнечного Храма и связанные с ними организации НЛО.[121]

В популярной культуре

Лу Рид из вельветовое метро был преданным читателем работ Бейли, особенно ее книги Трактат о белой магии, который он призвал других. Автор Райан Х. Уолш предполагает, что книга оказала влияние на второй альбом Velvet, Белый свет / белое тепло.[122]

В 1975 г. Тодд Рандгрен выпустил альбом под названием Инициация на первой стороне которого есть песня под названием "Initiation". Название альбома, по-видимому, основано на теософской концепции Инициация, преподают Элис А. Бейли и К.В. Ледбитер. Всю вторую сторону альбома занимает песня под названием «Трактат о космическом огне»; три части песни перечислены как: «I. Внутренний огонь, или огонь трения; II. огонь духа, или электрический огонь; огонь разума, или солнечный огонь». Вторая часть этих трех фраз взята непосредственно из книги Алисы А. Бейли. Трактат о космическом огне. Также в 1975 году Рундгрен выпустил альбом своего сайд-проекта. утопия под названием "Другой Live ". Этот альбом содержал песню под названием" The Seven Rays "(см. Ссылку выше). Наконец, в 1977 году Рундгрен продолжил еще одну отсылку к Бейли песней под названием" Love in Action "из альбома Utopia. Ой! Неправильная планета. Концепция «Любовь в действии» была продвинута организацией Бейли и Фостер Бейли «Всемирная добрая воля».[оригинальное исследование? ]

В 1982 году влияние Бейли проявилось в популярная культура, с выпуском Ван Моррисон альбом Красивое видение, в котором он прямо упомянул учение и тибетский язык в текстах песен »Обитатель порога »и« Арийский туман ».[123] Моррисон также использовал фразу «мир гламура», напоминающую Бейли. Гламур: мировая проблема, в песнях "Башня из слоновой кости »и« Зеленые особняки ». Песня Древний Днями с 1984 Чувство удивления альбом, кажется, является отсылкой к концепции Бейли, найденной в таких книгах, как Экстернализация иерархии. Алиса А. Бейли и тибетцы Гламур: мировая проблема также прямо цитируется в примечаниях к альбому Моррисона. Невнятная речь сердца.[оригинальное исследование? ]

Статья в Википедии о Хосе Лопес Рега, Министр социального обеспечения Аргентины во время правления перонистов, ссылается на свой интерес к эзотерическим исследованиям. По-видимому, в их число входили записи Алисы Бейли: «Также в его доме были найдены 12 томов Алисы Бейли о телепатии и космическом огне. ..."[124]

Библиография

Издательство Lucis Publishing Company и Lucis Press Limited являются официальными издателями книг Алисы Бейли.

Присуждается Алисе Бейли

Произведения, содержащие предварительные Выдержка из заявления тибетца, как правило, означает, что книга была "полученной" работой.

  • Бейли, Алиса (1922). Посвящение, человеческое и солнечное. ISBN  978-0-85330-110-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бейли, Алиса (1922). Письма об оккультной медитации. ISBN  978-0-85330-111-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Трактат о космическом огне. 1925. ISBN  978-0-85330-117-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бейли, Алиса (1997) [1927]. Свет души: его наука и эффект: пересказ Йога-сутр Патанджали. ISBN  978-0-85330-112-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бейли, Алиса (1987) [1934]. Трактат о белой магии, или Путь ученика (5-е изд.). ISBN  978-0-85330-123-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бейли, Алиса А .; Кхул, Джвал (1944). Ученичество в новую эпоху I. ISBN  978-0-85330-103-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бейли, Алиса А .; Кхул, Джвал (1955). Ученичество в новую эпоху II. ISBN  978-0-85330-104-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бейли, Алиса (1944). Проблемы человечества. ISBN  978-0-85330-113-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бейли, Алиса (1947). Новое явление Христа. ISBN  978-0-85330-114-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бейли, Алиса (1949). Судьба народов. ISBN  978-0-85330-102-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бейли, Алиса (1950). Гламур: мировая проблема. ISBN  978-0-85330-109-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бейли, Алиса; Кхул, Джвал (1950). Телепатия и эфирный проводник. ISBN  978-0-85330-116-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бейли, Алиса (1954). Образование в новую эпоху. ISBN  978-0-85330-105-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бейли, Алиса А .; Кхул, Джвал (1957). Экстернализация иерархии. ISBN  978-0-85330-106-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бейли, Алиса А. (2003). Вдумайтесь в это (сборник). ISBN  978-0-85330-131-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Трактат о семи лучах:

Зачислено только Алисе А. Бейли

Работы, в которых Бейли заявил об исключительном авторстве материала.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В комментарии к Великому Призыву на веб-сайте Lucis Trust говорится: «Христос всегда подчеркивал Отцовство Бога и заменял его жестоким, ревнивым Иеговой из племени».[47] Смотрите также Маркионизм.

Рекомендации

  1. ^ Американская астрология журнал, сентябрь 1937 г.
  2. ^ Бейли 1951 ч.1. Из предисловия Фостера Бейли.
  3. ^ Бейли, 1951. С. 233–234.
  4. ^ а б Jenkins 2000. стр.87. «Писатели 1920-х и 1930-х годов представили себя сторонниками Новой Эры оккультного просвещения, и Алиса Бейли много сделала для популяризации двойных терминов« Нью Эйдж »и« Водолей »».
  5. ^ Бейли, 1951. С. 9, 12.
  6. ^ а б c d е } Келлер 2006. с.65.
  7. ^ Йорк, Майкл (1995-01-01). Развивающаяся сеть: социология новой эры и неоязыческих движений. Роуман и Литтлфилд. ISBN  978-0-8476-8001-6.
  8. ^ Росс, Джозеф Э. (2004). Кротона Старого Голливуда, Vol. II. Джозеф Росс. п. 340. ISBN  0-925943-12-6.
  9. ^ а б Келлер, Розмари Скиннер. Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке. Издательство Индианского университета. 2006. 762 с.
  10. ^ Сатклифф, Стивен Дж (2003). Дети нового века: история духовных практик. Рутледж. п. 46. ISBN  0-415-24299-1.
  11. ^ Миллс, Джой, 100 лет теософии, история теософского общества в Америке, 1987, стр. 62
  12. ^ Мид, Мэрион, Мадам Блаватская, женщина, стоящая за мифом, Putnam, 1980, с. 468
  13. ^ Кэмпбелл, Брюс, Ф., Возрождение древней мудрости, история теософского движения, Калифорнийский университет Press, Беркли, 1980, стр. 151
  14. ^ Пенн, Ли (2004). Ложный рассвет: инициатива объединенных религий, глобализм и поиск единой мировой религии. София Переннис. п. 20. ISBN  1-59731-000-X.
  15. ^ Сатклифф, Стивен (31 декабря 2003 г.). Дети нового века: история духовных практик. Психология Press. ISBN  9780415242998 - через Google Книги.
  16. ^ Келлер, Розмари Скиннер; Рютер, Розмари Рэдфорд; Кантлон, Мари (01.01.2006). Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке. Издательство Индианского университета. ISBN  0-253-34685-1.
  17. ^ а б Кэмпбелл, Брюс, Ф., Возрождение древней мудрости, история теософского движения, Калифорнийский университет Press, Беркли, 1980, стр. 151
  18. ^ Рэнсом, Жозефина, Краткая история теософского общества, Адьяр, 1938, с. 452
  19. ^ Росс, Джозеф Э., Кротона Старого Голливуда, Vol. II Джозеф Росс, 2004, стр. 346
  20. ^ Молоток, Олав (2004). Утверждение знаний: стратегии эпистемологии от теософии до новой эры. БРИЛЛ. п. 65. ISBN  90-04-13638-Х.
  21. ^ «Эзотерическое значение Люцифера (Люцис Траст)». www.lucistrust.org.
  22. ^ Посвящение, человеческое и солнечное. Авторские права 1922 г. Алиса А. Бейли. Первое издание. Люцифер Паблишинг Ко., 135 Бродвей, Нью-Йорк
  23. ^ "Школа Арканов (Люцис Траст)". www.lucistrust.org.
  24. ^ Джуда, Стиллсон Дж. «История и философия метафизических движений в Америке» (1967), Westminster Press, стр.119–131, и Кэмпбелл, Брюс, Возрождение древней мудрости: история теософского движения (1980), стр. 150–55, Калифорнийский университет Press, Беркли, ISBN  0-520-03968-8, как цитируется у Бикмана, Скотта, Уильям Дадли Пелли: жизнь в условиях правого экстремизма и оккультизма (2005), стр. 196, Syracuse University Press, ISBN  0-8156-0819-5
  25. ^ "Наука семи лучей (Люцис Траст)". www.lucistrust.org.
  26. ^ Вуд, Эрнест, Семь лучей, Теософское издательство, Уитон, Иллинойс, 1925 г.
  27. ^ а б c Кэмпбелл, Брюс, Ф., Возрождение древней мудрости, история теософского движения, University of California Press, Беркли, 1980, стр. 153
  28. ^ Колбрук, Генри Томас (1858). Очерки религии и философии индусов. Уильямс и Норгейт. стр.79, 83, 119. Перепечатано из «Азиатских исследований» и «Трудов королевского азиатского общества». Оригинал из Гарвардского университета.
  29. ^ Гаррет, Джон (1871). Классический словарь Индии: иллюстративный материал по мифологии, философии, литературе, древностям, искусствам, манерам, обычаям и т. Д. индусов. Хиггинботэм и Ко, стр.203, 216. Директор по общественному обучению, Майсур, Индия; Оригинал из Оксфордского университета.
  30. ^ Лео, Алан (1978). Эзотерическая астрология. Книги Судьбы. п. 318. ISBN  0-89281-181-1.
  31. ^ Лео, Алан (2005). Символизм и астрология: введение в эзотерическую астрологию. Козимо Классика. п. 88. ISBN  1-59605-614-2.
  32. ^ Окен, Алан (1990). Душевно-ориентированная астрология. The Crossing Press.
  33. ^ «068-070 (Люцис Траст)». www.lucistrust.org.
  34. ^ «ГЛАВА I - Психологические причины болезней - Часть 1 - Электронные книги (Lucis Trust)». www.lucistrust.org.
  35. ^ Ледбитер, К. В., Учебник теософии, Издательство Theosophical Publishing House, Индия, 1914 г., глава I
  36. ^ Бейли, Элис А. Эзотерическое исцеление. Люцис Траст. 1953 г. с. 564.
  37. ^ Бейли, Элис А. Посвящение Человеческое и Солнечное, Люцис Траст. 1922 стр. IV, диаграмма III
  38. ^ Вдумайтесь в это. Люцис. 1983-01-01.
  39. ^ Роджерс, Марк (13 февраля 2014 г.). Эзотерический Кодекс: Теософия I. Lulu.com. ISBN  978-1-312-01114-4.[самостоятельно опубликованный источник ]
  40. ^ Бейли, Элис А. (1971-01-01). Поразмыслите над этим: из сочинений Алисы А. Бейли и тибетского учителя Джуала Кхула. Издательство Lucis. ISBN  978-0-85330-131-8.
  41. ^ Jurriaance, Aart, Bridges, Bridges Trust, Южная Африка, 1978 г., стр. 130, 77, 91, 105.
  42. ^ Бейли, Элис А. (1971-01-01). Поразмыслите над этим: из сочинений Алисы А. Бейли и тибетского учителя Джуала Кхула. Издательства Lucis. ISBN  978-0-85330-131-8.
  43. ^ Мелтон, Дж. Гордон; Кларк, Джером; Келли, Эйдан А. (1990). Энциклопедия Нью Эйдж. Gale Research Inc. стр.57. ISBN  0-8103-7159-6.
  44. ^ Сатклифф, Стивен Дж (2003). Дети нового века: история духовных практик. Рутледж. С. 138–139. ISBN  0-415-24299-1.
  45. ^ «ГЛАВА ВТОРАЯ - УНИКАЛЬНЫЙ СЛУЧАЙ ХРИСТА - Электронные книги (Lucis Trust)». www.lucistrust.org.
  46. ^ а б Ньюман, Ханна (2005). «Призыв, Великий». В Леви, Ричард С. (ред.). Антисемитизм: историческая энциклопедия предубеждений и преследований. ABC-CLIO. С. 351–352. ISBN  1-85109-439-3.
  47. ^ Люцис Траст, «Использование и значение великого заклинания», https://www.lucistrust.org/the_great_invocation/the_use_and_significance_the_great_invocation1, по состоянию на май 2018 г.
  48. ^ Лейн, Дэвид Х. (1996). Феномен Тейяра: пророк новой эры. Издательство Мерсерского университета. п. 132. ISBN  0-86554-498-0. «Одним из трех основных требований обучения в Школе является« оккультная медитация », и учеников учат« сотрудничать с Планом Иерархии », разработанным в трудах Алисы Бейли. Служение« Плану »через служение человечеству является центральным для эзотеризм, который формирует практический образ жизни учеников и готовит их к «служению в эпоху Водолея» ([сноска на месте] из брошюры Школы Арканов, предоставленной Центром Треугольника, Веллингтон, Новая Зеландия. Эпоха Водолея - это «Новая Эпоха», появившаяся под астрологическим знаком Водолея.) "
  49. ^ Бейли, Алиса А .; Кхул, Джвал (1942-01-01). Эзотерическая Психология Том II. Издательства Lucis. ISBN  978-0-85330-119-6.
  50. ^ Росс, Джозеф Э., Кротона Старого Голливуда, Vol. II Джозеф Росс, 2004, стр. 398
  51. ^ Ходсон, Джеффри, Журнал Мировой Теософии, Февраль 1931 г. - июнь 1931 г., Теософское общество, 1931 г.
  52. ^ Молоток, Олав, Утверждение знаний: стратегии эпистемологии от теософии до новой эры. БРИЛЛ, 2001, стр. 65
  53. ^ Кэмпбелл, Брюс, Ф., Возрождение древней мудрости, история теософского движения, Калифорнийский университет Press, Беркли, 1980, стр. 152
  54. ^ Сатклифф, Стивен Дж., Дети Новой Эры: История духовных практик. Рутледж, 2003 г., стр. 48
  55. ^ Блаватская Елена Петровна; Майкл Гомес (1997). Разоблаченная Изида: Тайны традиции древней мудрости. Книги квестов. п. 83. ISBN  0-8356-0729-1.
  56. ^ Безант, Энни Вуд (1919). Популярные лекции по теософии. Теософское издательство. п. 79.
  57. ^ Судья, Уильям Куан (1915). Океан теософии. Объединенная ложа теософов. п.103.
  58. ^ Кумар, Шри К. Парвати (1942). Оккультные медитации. Публикации Дханишта. п. 230. ISBN  81-89467-04-2.
  59. ^ Татьяна, Тукарам (1887). Руководство по теософии: содержит избранные статьи для наставлений стремящихся к знанию теософии. Бомбейский фонд теософских публикаций. п.265.
  60. ^ Бейли, Алиса А. (1942). Письма об оккультной медитации. Люцис Траст. С. 53, p 265.
  61. ^ Бейли, Алиса А. (1942). Эзотерическая психология II. Люцис Траст. С. 111–113. ISBN  0-85330-119-0.
  62. ^ Бейли, Алиса А. (1973). Трактат о космическом огне. Люцис Траст. С. 1166–1229. ISBN  0-85330-117-4. РАЗДЕЛ ВТОРОЙ - РАЗДЕЛ F - ЗАКОН ПРИВЛЕЧЕНИЯ
  63. ^ Климо, Джон, Исследования по получению информации из паранормальных источников, J. Tarcher, Inc., 1987, стр. 118.
  64. ^ Молоток, Олав, Утверждение знаний: стратегии эпистемологии от теософии до новой эры ». BRILL, 2001, стр. 65
  65. ^ а б Недели, Николай. «Тень теософии: критический взгляд на утверждения и учения Алисы А. Бейли». blavatskyarchives.com.
  66. ^ Бейли, Алиса А. (1950). Гламур, мировая проблема. Lucis Publishing. стр.113–114. ISBN  978-0-85330-109-7.
  67. ^ Бейли, Образование в новую эпоху, п. 69–71
  68. ^ Пенн, Ли, Ложный рассвет: Инициатива Объединенных религий, глобализм и поиск единой мировой религии, п. 264, София Переннис, ISBN  1-59731-000-X
  69. ^ Jurriaance, Aart, Bridges, "Bridges Trust", Южная Африка, c. 1978 г., стр. 209, 261, 268.
  70. ^ а б Шнирельман, Виктор А. Русские неоязыческие мифы и антисемитизм В архиве 2007-08-10 на Wayback Machine в Acta no. 13, Анализ текущих тенденций в области антисемитизма. Международный центр Видаля Сассуна по изучению антисемитизма при Еврейском университете Иерусалима. 1998. Проверено 22 августа 2007.
  71. ^ Любельский, Исаак Любельский (2013). Мифологические и реальные расовые проблемы в теософии, в "Справочнике теософского течения". https://isaaclubelsky.files.wordpress.com/2013/02/lubelsky-mythological-and-real-race-issues-in-theosophy.pdf: Brill. С. 335–353.CS1 maint: location (связь)
  72. ^ Sjöö, Моника 1960-х годов и далее. Расистское наследие Алисы Бейли В архиве 2016-03-04 в Wayback Machine в From the Flames - радикальный феминизм с духом Выпуск 22. Зима 1998/1999. Проверено 23 августа 2013 года.
  73. ^ Сьё, Моника, Некоторые мысли о движении Нью Эйдж, Дерево и вода журнал, лето 1989: 2–6. как указано в Йорке, Майкл, Развивающаяся сеть: социология новой эры и неоязыческих движений, п. 124, Роуман и Литтлфилд, ISBN  0-8476-8001-0
  74. ^ а б Гершом, Йонассан (2005) [ориг. 1997]. «Антисемитские стереотипы в сочинениях Алисы Бейли». Архивировано из оригинал на 2007-10-12.
  75. ^ Пенн, Ли (2004). Ложный рассвет: инициатива объединенных религий, глобализм и поиск единой мировой религии. София Переннис. С. 267–268, 273, 299. ISBN  1-59731-000-X.
  76. ^ Миллер, Эллиотт (1989). Ускоренный курс движения «Нью Эйдж»: описание и оценка растущего движения. Бейкер Книжный Дом. п.197. ISBN  0-8010-6248-9.
  77. ^ Sjöö, Моника (1998). Ченнелинги New Age - Кто или что проходит ченнелинг? Бристоль, Англия: Книжный магазин Green Leaf. Весь текст онлайн на сайте Monica Sjoo, страница найдена 28.06.2010.
  78. ^ Сьё, Моника, Зловещие каналы Примечания и пояснения к книге «Ченнелинг Нью Эйдж». Весь текст онлайн, страница найдена 28.06.2010.
  79. ^ Сравнение Е.П. Блаватской и Алисы Бейли. Псевдооккультизм Алисы Бейли Элис Лейтон Клизер и Бэзил Крамп. 1929 г.
  80. ^ Лейн, Дэвид Х. (1996). Феномен Тейяра: пророк новой эры. Издательство Мерсерского университета. п. 139. ISBN  0-86554-498-0.
  81. ^ Хик, Джон (2001). Диалоги в философии религии. Пэлгрейв Макмиллан. п. 155. ISBN  0-333-76103-0.
  82. ^ Сатклифф, Стивен Дж (2003). Дети нового века: история духовных практик. Рутледж. п. 51. ISBN  0-415-24299-1.
  83. ^ Бромли, Дэвид Дж .; Филип Э. Хэммонд (1987). Будущее новых религиозных движений. Издательство Мерсерского университета. п. 15. ISBN  0-86554-238-4.
  84. ^ «Движение Нью Эйдж», подраздел «Истоки», в Encyclopdia Britannica. 2003
  85. ^ Грир, Джон Майкл (2003). Новая энциклопедия оккультизма. Llewellyn Worldwide. п. 31. ISBN  1-56718-336-0.
  86. ^ Пайк, Сара М. (2004). Нью Эйдж и неоязыческие религии в Америке. Издательство Колумбийского университета. п.64. ISBN  0-231-12402-3.
  87. ^ «Глава II. (Стр. 17–31)» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 30 мая 2008 г.. Получено 2009-11-20.
  88. ^ Проект «Модернистские журналы» получил грант на оцифровку редких журналов Пресс-релизы Университета Брауна, 19 апреля 2007 г.
  89. ^ Льюис, Джеймс Р. и Дж. Гордон Мелтон. Перспективы Новой Эры. SUNY Нажмите. 1992. p xi
  90. ^ Синклер, сэр Джон Р. Наследование Алисы Бейли. Turnstone Press Limited. 1984 г.
  91. ^ Робертс, Ричард Х. и Джоан Пирсон, Джеффри Сэмюэл, Природа Религия сегодня: язычество в современном мире, Edinburgh University Press, 1998, стр. 34, 41–43, 203, 219
  92. ^ Кемп, Дарен, Нью Эйдж: Путеводитель, Издательство Эдинбургского университета, 2004 г., стр. 57
  93. ^ Кемп, Дарен; Льюис, Джеймс (28 мая 2007 г.). Справочник Нью Эйдж. БРИЛЛ. ISBN  9789047420132.
  94. ^ Вессинджер, Кэтрин Лоуман, Женское лидерство в маргинальных религиях: исследования вне основного направления. Университет Иллинойса, Press, 1993, стр. 80
  95. ^ Макклелланд, Норман К. (01.04.2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы. Макфарланд. ISBN  978-0-7864-5675-8.
  96. ^ Куш, Дениз; Робинсон, Кэтрин; Йорк, Майкл (2012-08-21). Энциклопедия индуизма. Рутледж. ISBN  978-1-135-18978-5.
  97. ^ Вессингер, Кэтрин (1993-01-01). Женское лидерство в маргинальных религиях: исследования за пределами мейнстрима. Университет Иллинойса Press. ISBN  978-0-252-06332-9.
  98. ^ Джвал (ченнелинг через Вайолет Старре) Кхул Алмазный свет, космическая психология бытия, 4-е измерение, 7 лучей и многое другое (учения, аналогичные учениям, данным Алисе А. Бейли) Издательство Light Technology (2000)
  99. ^ Отправитель, Пабло. «Теософское общество в Америке». www.theosophical.org. Архивировано из оригинал на 2016-03-07. Получено 2016-02-25.
  100. ^ Роджерс, Марк (13 февраля 2014 г.). Эзотерический Кодекс: Теософия I. Lulu.com. ISBN  978-1-312-01114-4.[самостоятельно опубликованный источник ]
  101. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2016-03-07. Получено 2016-02-25.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  102. ^ Макгуайр, Уильям. Приключение в коллекционировании прошлого. Издательство Принстонского университета. 1989, стр.23.
  103. ^ Робертс, Ричард Х. и Джоан Пирсон, Джеффри Сэмюэл, Природа Религия сегодня: язычество в современном мире, стр.44
  104. ^ Гроф, Станислав, Приключение самопознания, SUNY Press, 1988, стр. 123
  105. ^ Бромли, Дэвид Г. и Филип Э. Хэммонд, Будущее новых религиозных движений, Издательство Мерсерского университета, 1987 г.,
  106. ^ Стейхен, Донна М., Нечестивая ярость: скрытое лицо католического феминизма, Игнатиус Пресс, 1991, стр.
  107. ^ Россман, Мартин Л .; Автор Дин Орниш Управляемые изображения для самоисцеления, Х. Дж. Крамер, 2000, стр. 213
  108. ^ Виссер, Франк; Автор Кен Уилбер, Кен Уилбер: Мысль как страсть, SUNY Press, 2009 г. 3 с. 307
  109. ^ Фирман, Джон; Энн Гила (2002). Психосинтез: психология духа. SUNY Нажмите. п. 16. ISBN  0-7914-5533-5.
  110. ^ Вулгер, Роджер Дж., Присутствие иных миров в психотерапии и исцелении В архиве 2007-09-27 на Wayback Machine из доклада, представленного на конференции Beyond the Brain, проходившей в колледже Св. Иоанна, Кембриджский университет, Англия, 1999.
  111. ^ Рыба, Шэрон. «ТЕРАПЕВТИЧЕСКОЕ ПРИСОЕДИНЕНИЕ: целительная наука или психическая акушерка?» (PDF). CRI.
  112. ^ «Добро пожаловать - Интернет-книги (Lucis Trust)». www.lucistrust.org.
  113. ^ "Элис Бейли Букс (Люцис Траст)". www.lucistrust.org.
  114. ^ Партридж, Кристофер (2003). НЛО религии. Рутледж. п. 9.
  115. ^ Партридж, Кристофер (2004). "Религии НЛО". Nova Religio. 8 (2): 110–112. Дои:10.1525 / номер 2004.8.2.110. JSTOR  10.1525 / номер 2004.8.2.110.
  116. ^ http://www.histarch.illinois.edu/harper/millenial4.html
  117. ^ а б Партридж, Кристофер Х. (2003). НЛО религии. Рутледж. Страницы 8-9
  118. ^ Партридж, Кристофер Х. Новое очарование Запада п. 175 [1] Проверено 22 октября 2007 г.
  119. ^ Бейли, Алиса А. (1957). Экстернализация иерархии. Люцис Траст. Стр.16.
  120. ^ Эллвуд, Роберт С. (1973). Религиозные и духовные группы в современной Америке. Прентис Холл. ISBN  0-13-773317-8. Страницы 143 - 145: "Understanding, Inc." и "Reading Selection: Understanding, Inc."
  121. ^ Криссайдс, Джордж Д. Без названия. представлен на ЦЕСНУР Конференция состоялась в Палермо, Сицилия, 2005 г.
  122. ^ Астральные недели: секретная история 1968 года (Нью-Йорк: Penguin Press, 2018), 123–24.
  123. ^ Друри, Невилл (1985). Музыка для внутреннего пространства. Prism Press. п. 60. ISBN  0-9589759-0-6.
  124. ^ The Times of the Americas. Издательство Times of Havana. 1978-01-01.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка