Теософия - Theosophy

Эта статья об оккультном движении, зародившемся в 19 веке. Об эзотерическом христианском движении, основанном Бёме, см. Христианская теософия. Для использования в других целях см. Теософия (значения).
В логотипе Теософского общества собраны различные древние символы.

Теософия это религия установлено в Соединенных Штатах в конце девятнадцатого века. Он был основан прежде всего русским иммигрантом. Елена Блаватская и черпает свое учение преимущественно из произведений Блаватской. Классифицируется религиоведами как новое религиозное движение и как часть оккультист поток Западный эзотеризм, он опирается на обе старые европейские философии, такие как неоплатонизм и азиатские религии, такие как индуизм и буддизм.

В представлении Блаватской теософия учит, что существует древнее и тайное братство духовных адептов, известное как Мастера, которые, хотя и встречаются по всему миру, сосредоточены в Тибет. Блаватская утверждает, что эти Учителя культивировали великую мудрость и сверхъестественные силы, а теософы считают, что именно они положили начало современному теософскому движению, распространяя свои учения через Блаватскую. Они верят, что эти Учителя пытаются возродить знания о древней религии, когда-то найденной по всему миру, и которая снова затмит существующие. мировые религии. Тем не менее, теософские группы не называют свою систему «религией». Теософия проповедует существование единого божественного Абсолютное. Это способствует эманационист космология, в которой Вселенная воспринимается как внешнее отражение этого Абсолюта. Теософия учит, что целью человеческой жизни является духовное освобождение, и утверждает, что человеческое душа подвергается реинкарнация при телесной смерти в соответствии с процессом карма. Он продвигает ценности всеобщего братства и улучшения общества, хотя и не предусматривает конкретных этических кодексов.

Теософия была основана в Нью-Йорк в 1875 г. с основанием Теософское общество Блаватской и двух американцев, Генри Олкотт и Уильям Куан Джадж. В начале 1880-х Блаватская и Олькотт переехали в Индию, где основали штаб-квартиру Общества в Адьяр, Тамил Наду. Блаватская описала свои идеи в двух книгах: Разоблаченная Изида и Тайная Доктрина. Ее неоднократно обвиняли в мошенничестве в создании якобы сверхъестественных явлений, часто в связи с этими «хозяевами». После смерти Блаватской в ​​1891 году в Обществе произошел раскол, во главе которого стоял Джадж. Теософское общество в Америке отделиться от международной организации. При преемнике судьи Кэтрин Тингли, Теософское сообщество под названием Lomaland была создана в Сан Диего. Основанное в Адьяре Общество позже было поглощено Анни Безант, при котором она достигла наибольшего размаха в конце 1920-х годов, прежде чем прийти в упадок. Теософское движение все еще существует, хотя и в гораздо меньшей форме, чем в период его расцвета.

Теософия сыграла значительную роль в распространении знаний о религиях Южной Азии в западные страны, а также в поощрении культурной гордости в различных странах Южной Азии. Многие выдающиеся художники и писатели также испытали влияние теософских учений. У теософии есть последователи во всем мире, и в течение двадцатого века у нее были десятки тысяч приверженцев. Теософские идеи также оказали влияние на широкий спектр других эзотерических движений и философий, среди которых Антропософия, то Церковь Вселенская и Победоносная, а Нью Эйдж.

Определение

Основоположник теософии, русский Елена Блаватская, настаивал, что это не религия,[1] хотя она действительно называла это современной передачей «когда-то универсальной религии», которая, как она утверждала, существовала глубоко в человеческом прошлом.[2] То, что теософию нельзя называть религией, - это утверждение, поддерживаемое теософскими организациями.[3] которые вместо этого рассматривают ее как систему, охватывающую то, что они считают «существенной истиной», лежащей в основе религии, философии и науки.[4] В результате теософские группы позволяют своим членам придерживаться другой религиозной принадлежности,[5] в результате появляются теософы, которые также идентифицируют себя как христиане, буддисты или индуисты.[6]

Ученые-религиоведы те, кто изучал теософию, охарактеризовали ее как религию.[7] В своей истории теософского движения Брюс Ф. Кэмпбелл отмечал, что теософия продвигала «религиозное мировоззрение», используя «явно религиозные термины», и что ее центральные постулаты не являются однозначным фактом, а скорее основываются на вере.[8] Олав Хаммер а Микаэль Ротштейн назвал это «одной из самых важных религиозных традиций современного мира».[9] Различные ученые указывали на его эклектический характер; Джоселин Годвин описал его как «универсально эклектичное религиозное движение»,[10] в то время как ученый Дж. Джеффри Франклин охарактеризовал теософию как «гибридную религию» за ее синкретическое сочетание элементов из различных других источников.[11] В частности, теософия классифицируется как новое религиозное движение.[12]

Ученые также классифицировали теософию как форму Западный эзотеризм.[13] Кэмпбелл, например, назвал это «эзотерической религиозной традицией»,[14] в то время как историк Джой Диксон назвал это «эзотерической религией».[15] В частности, это считается формой оккультизма.[16] Наряду с другими группами, такими как Герметический Орден Золотой Зари Теософское общество рассматривается как часть «оккультного возрождения», которое произошло в западных странах в конце девятнадцатого века.[17] Историк религии Воутер Ханеграаф отметил, что теософия помогла установить «существенные основы большей части эзотерики двадцатого века».[18]Хотя теософия опирается на индийские религиозные верования, социолог религии Кристофер Партридж заметил, что «Теософия в основе своей является западной. То есть теософия - это не восточная мысль на Западе, а западная мысль с восточным оттенком».[19]

Этимология

Блаватская и Олькотт, двое из основателей Теософского общества

На собрании Miracle Club в г. Нью-Йорк 7 сентября 1875 г. Блаватская, Олькотт и Джадж согласились учредить организацию с Чарльз Сотеран предлагая назвать это Теософское общество.[20] Прежде чем принять название «теософский», они обсуждали различные потенциальные названия, в том числе Египетское общество, Герметическое общество и Общество розенкрейцеров.[21] Термин не был новым, но ранее использовался в различных контекстах Филалетианцы и Христианский мистик Якоб Бёме.[22]Этимологически термин произошел от греческого теос ("бог (и)") и София («мудрость»), что означает «божественная мудрость», «божественная мудрость» или «мудрость Бога».[23] Период, термин теософия появились (как на греческом, так и на латинском) в произведениях ранних отцы церкви, как синоним богословие.[24] В ее книге Ключ к теософии, Блаватская утверждала, что термин «теософия» был придуман «александрийскими философами», особенно Аммоний Саккас.[25]

Теософия Блаватской - не единственное движение, в котором используется термин «теософия», и это привело к научным попыткам дифференцировать различные течения. Годвин провел разделение, сославшись на теософию Блаватски с заглавной буквы и более раннюю теософию Бёма со строчной буквы.[26] С другой стороны, знаток эзотерики Воутер Дж. Ханеграаф отличил движение Блаватски от его более старого тезки, назвав его «современной теософией».[27]Последователи движения Блаватской известны как теософы, а приверженцев более старой традиции - теософами.[26] Вызвав некоторую путаницу, некоторые теософы, такие как К. К. Мэсси, также были теософами.[26]В первые годы движения Блаватской некоторые критики называли его «неотеософией», чтобы отличить его от более старых. Христианская теософия движение.[28] Период, термин "Нео-теософия "позже будет принят в рамках самого современного теософского движения, где он использовался - в основном уничижительно - для описания учений, продвигаемых Анни Безант и Чарльз Вебстер Ледбитер теми, кто выступал против их нововведений.[28]

По словам религиоведа Джеймса А. Сантуччи, понимание того, что термин «теософия» означал для ранних теософов, «не так очевидно, как можно было бы подумать».[29] Используемый Олкоттом термин «теософия», по-видимому, применялся к подходу, который подчеркивал экспериментирование как средство познания «Невидимой Вселенной»; наоборот, Блаватская использовала этот термин в отношении гнозиса в отношении указанной информации.[30]

Верования и учения

Хотя в трудах видных теософов изложен набор учений, само Теософское Общество заявляет, что у него нет официальных убеждений, с которыми должны соглашаться все члены. Следовательно, в нем есть доктрина, но не как догма.[31] Общество заявило, что единственный принцип, которого должны придерживаться все члены, - это обязательство «сформировать ядро ​​Всеобщего Братства Человечества без различия расы, вероисповедания, пола, касты или цвета кожи».[32] Это означает, что были члены Теософского общества, которые скептически относились ко многим или даже ко всем теософическим доктринам, оставаясь при этом симпатичными его основной цели - всеобщему братству.[6]

Как отмечает Сантуччи, теософия «в основном основана на писаниях» Блаватской,[33] однако пересмотры и нововведения также были произведены последующими теософами, такими как Анни Безант и Чарльз Ледбитер.[34] Блаватская утверждала, что эти теософские доктрины не были ее собственным изобретением, а были получены от братства скрытных духовных адептов, которых она называла «Учителями» или «Махатмами».[35]

Мастера

Изображение Германа Шмихена 1884 года двух Мастеров, с которыми Блаватская, по утверждениям Блаватской, общалась, - Кут Хуми (слева) и Мория (справа).

Центральным элементом теософской веры является идея о том, что группа духовных адептов, известных как Учителя, не только существует, но и несет ответственность за создание ранних теософских текстов.[36] Для большинства теософов эти Учителя считаются настоящими основателями современного теософского движения.[37] В теософической литературе этих Учителей также называют Махатмами, Адептами, Мастерами Мудрости, Мастерами Сострадания и Старшими Братьями.[37] Они воспринимаются как братство людей, высокоразвитых как с точки зрения высокого морального развития, так и интеллектуальных достижений.[37] Утверждается, что они достигли сверхдлительного срока службы,[37] и получить сверхъестественные способности, в том числе ясновидение и способность мгновенно спроецировать свою душу из тела в любое другое место.[38] Это силы, которых они якобы достигли в результате многих лет обучения.[38] По словам Блаватской, к концу 19 века их главная резиденция находилась в Гималайском королевстве Тибет.[37] Она также утверждала, что эти Учителя были источником многих из ее опубликованных произведений.[37]

Считается, что Мастера хранят древние духовные знания мира,[38] и представлять Великое Белое Братство или Белую Ложу, которая наблюдает за человечеством и направляет его эволюцию.[38]Среди тех, кого ранние теософы провозгласили Учителями, были такие библейские личности, как Авраам, Моисей, Соломон, и Иисус, Азиатские религиозные деятели любят Гаутама Будда, Конфуций, и Лаоцзы, а современные люди любят Якоб Боме, Алессандро Калиостро, и Франц Месмер.[38] Однако наиболее выдающимися Мастерами теософской литературы являются: Кут Хуми (иногда пишется Кутхуми) и Мория, с которой Блаватская утверждала, что поддерживает контакт.[39] Согласно теософской вере, Мастера обращаются к тем, кого считают достойными начать ученичество или челак.[40] Затем ученик должен пройти несколько лет испытательного срока, в течение которого он должен жить жизнью физической чистоты, оставаясь целомудренным, воздержанным и равнодушным к физической роскоши.[40] Блаватская поощряла создание образов Мастеров.[41] Наиболее важные портреты мастеров были созданы в 1884 г. Герман Шмихен.[42] По мнению религиоведа Массимо Интровинье, Изображения Мории и Кут Хуми, сделанные Шмихеном, приобрели «полуканонический статус» в теософском сообществе,[43] считаются священными объектами, а не просто декоративными изображениями.[44]

Кэмпбелл отметил, что для не теософов утверждения о существовании Учителей являются одними из самых слабых, сделанных движением.[36] Такие утверждения открыты для изучения и потенциального опровержения, с вызовом существованию Учителей, подрывающим теософские убеждения.[45]Идея братства тайных адептов имела долгую родословную, уходящую за несколько веков до основания теософии; такие идеи можно найти в работе Розенкрейцеры, и был популяризирован в художественной литературе Эдвард Булвер-Литтон.[46] Идея передачи сообщений медиуму через духовно продвинутые сущности также была популяризирована во время основания теософии через спиритуалистическое движение.[46]

Древняя религия мудрости

Согласно учению Блаватской, многие мировые религии берут свое начало в универсальной древней религии, «секретной доктрине», которая была известна Платон и ранние индуистские мудрецы, и который по-прежнему составляет основу каждой религии.[47]Она продвигала идею о том, что древние общества демонстрировали единство науки и религии, которое человечество с тех пор утратило, а их достижения и знания намного превосходят то, что думают о них современные ученые.[48] Блаватская также учила, что тайное братство сохраняло эту древнюю религию мудрости на протяжении веков, и что члены этого братства владеют ключом к пониманию чудес, загробной жизни и психических явлений, и что, кроме того, сами эти адепты обладают паранормальными способностями.[49]

Она заявила, что эта древняя религия будет возрождена и распространена по всему человечеству в будущем, заменив доминирующие мировые религии, такие как христианство, ислам, буддизм, и индуизм.[47]Теософия имела тенденцию подчеркивать важность древних текстов над популярными ритуалами и обычаями, встречающимися в различных религиозных традициях.[6]Однако теософское описание буддизма и индуизма вызвало критику как со стороны приверженцев ортодоксальных буддийских и индуистских традиций, так и со стороны западных исследователей этих традиций, таких как Макс Мюллер, которые считали, что теософы, подобные Блаватской, искажали азиатские традиции.[6]

Теология и космология

Смотрите также: Теософия и западная философия

Теософия продвигает эманационист космология, продвигающая веру в то, что Вселенная - это внешнее отражение Абсолюта.[50]Теософия представляет идею о том, что мир, как его воспринимают люди, иллюзорен, или майя,[51] идея, которую он черпает из азиатских религий.[52] Соответственно, Блаватская учила, что жизнь, ограниченная восприятием этого иллюзорного мира, невежественна и обманчива.[53]

Согласно теософскому учению, каждая солнечная система является эманацией «Логоса» или «Солнечного божества», с планетными духами, каждый из которых контролирует одну из планет.

Согласно учению Блаватской, каждый Солнечная система во вселенной есть выражение того, что называют «Логосом» или «Солнечным Божеством».[54] Ниже этого Солнечного Божества находятся семь министров или планетных духов, каждое из которых контролирует эволюцию на определенной планете.[54]В Тайная ДоктринаБлаватская заявила, что каждая планета имеет семеричное строение, известное как «планетные цепи»; они состоят не только из физического шара, но также из двух астральных тел, двух ментальных тел и двух духовных тел, пересекающихся в одном пространстве.[55] Согласно Блаватской, эволюция происходит по нисходящей и восходящей дугам, от первого духовного шара до первого ментального шара, затем от первого астрального шара до первого физического шара, а затем оттуда.[56]Она утверждала, что существуют разные уровни эволюции: от минерального до растительного, животного, человеческого, а затем до сверхчеловеческого или духовного.[56] Различные уровни эволюции происходят в последовательном порядке на каждой планете; таким образом, когда эволюция минералов заканчивается на первой планете и переходит к эволюции растений, тогда эволюция минералов начинается на второй планете.[56]

Теософия учит, что человеческая эволюция связана с планетарной и более широкой космической эволюцией.[57]В Тайная Доктрина, Блаватская отстаивала идею семи »Коренные расы ", каждая из которых была разделена на семь подрас.[58]В космогонии Блаватской первые коренные расы были созданы из чистого духа и жили на континенте, известном как «Нетленная Священная Земля».[59] Вторая коренная раса, известная как гиперборейцы, также была сформирована из чистого духа и жила на земле недалеко от Северный полюс, который тогда имел мягкий климат.[59] Третий жил на континенте Лемурия, который, по утверждению Блаватской, сохранился до наших дней как Австралия и Рапа-Нуи.[60] Блаватская утверждала, что во время Четвертого Круга Земли на планету спустились высшие существа, в результате чего начали развиваться человеческие физические тела и разделиться полов.[61] В этот момент появилась четвертая коренная раса, живущая на континенте Атлантида; у них были физические тела, а также психические способности и передовые технологии.[62] Она утверждала, что некоторые атланты были гигантами, и построила такие древние памятники, как Стоунхендж в южной Англии, и что они также спаривались с «зверюгами», в результате чего гориллы и шимпанзе.[61] Атланты были в упадке и злоупотребляли своей силой и знаниями, поэтому Атлантида затонула в море, хотя различные атланты спаслись бегством и создали новые общества в Египте и Америке.[61]

Появившаяся пятая коренная раса была арийцами и была обнаружена по всему миру в то время, когда она писала.[61] Она считала, что пятая Раса будет заменена шестой, что будет ознаменовано прибытием Майтрейя, фигура из буддийской мифологии Махаяны.[63] Далее она верила, что человечество в конечном итоге превратится в последнюю, седьмую коренную расу.[61] При этом она заявила, что человечество достигнет конца своего эволюционного цикла и жизнь уйдет с Земли.[64]Лахман предположил, что, читая космогонические утверждения Блаватской как буквальное описание истории, «мы, возможно, оказываем им медвежью услугу».[61] Вместо этого он предположил, что это можно рассматривать как попытку Блаватской сформулировать «новый миф для современной эпохи или как огромную фантастическую фантастическую историю».[61]

Майтрейя и мессианизм

Блаватская учила, что Господь Майтрейя - фигура, которую она заимствовала из буддийской мифологии - придет на Землю как мессианская фигура.[65] Ее идеи по этому поводу развили Безант и Ледбитер.[65] Они утверждали, что Майтрейя ранее воплощался на Земле как Кришна, фигура из индуистской мифологии.[65] Они также утверждали, что он вошел Иисус из Назарета на момент крещение последнего, и отныне Майтрейя будет известен как «Христос».[65] Безант и Ледбитер утверждали, что Майтрейя снова придет на Землю, проявившись через индийского мальчика по имени Джидду Кришнамурти, которого Ледбитер встретил, играя на пляже в Адьяре в 1909 году.[65] Введение веры Кришманурти в теософию было определено как тысячелетний элемент.[66]

Личное развитие и реинкарнация

Статуя Блаватской и Олькотта в Адьяре

Согласно теософии, цель человеческой жизни - духовное освобождение души.[67] Человеческий индивидуум описывается как «Эго» или «Монада» и считается, что он исходит от Солнечного Божества, к которому он также в конечном итоге вернется.[57] Человек представлен как состоящий из семи частей, действующих на трех разных планах бытия.[68] Как представлено Синнеттом и часто повторяется в теософической литературе, эти семь частей - это Тело (Рупа), Жизнеспособность (Прана-Джива), Астральное тело (Линга Шарира), Душа Животного (Кама-Рупа), Человеческая Душа (Манас), Духовная Душа (Буддхи) и Дух (Атма).[57] Согласно теософскому учению, именно последние три из этих компонентов бессмертны, в то время как другие аспекты исчезают после телесной смерти.[67] Теософия учит, что Духовная Душа и Дух не проживают в человеческом теле вместе с другими компонентами, но что они связаны с ним через Человеческую Душу.[67]

В Голос безмолвияБлаватская учила, что в каждом отдельном человеке есть вечная, божественная грань, которую она назвала «Учителем», «несотворенным», «внутренним Богом» и «высшим я». Она продвигала идею о том, что объединение с этим «высшим я» приводит к мудрости.[53] В той же книге она сравнила продвижение человеческой души с переходом через три зала; первым было состояние невежества, то есть состояние души до того, как она осознает необходимость соединения со своим высшим я. Второй - Зал обучения, в котором человек узнает о других аспектах человеческой жизни, но его отвлекает интерес к психическим силам. Третий - Зал Мудрости, в котором совершается союз с высшим Я; затем следует Долина Блаженства.[53] В этот момент человеческая душа может слиться с Единым.[53]

Реинкарнация и карма

В своих трудах Блаватская делала множество заявлений о возрождении и загробной жизни, и есть расхождения между ее более ранними и более поздними учениями по этому вопросу.[69] Между 1870-ми и примерно 1882 годами Блаватская преподавала доктрину под названием «метемпсихоз».[69]В Разоблаченная ИзидаБлаватская утверждала, что после телесной смерти человеческая душа продвигается через более духовные планы.[70] Два года спустя она представила идею реинкарнация в теософское учение,[71] используя его, чтобы заменить свое учение о метемпсихозе.[72] В Тайная Доктрина, она заявила, что дух бессмертен и будет неоднократно воплощаться в новую, смертную душу и тело на Земле.[69]Согласно теософскому учению, человеческие духи всегда будут перерождаться в человеческие тела, а не в тела каких-либо других форм жизни.[67] Блаватская заявила, что духи возродятся только через некоторое время после телесной смерти, и никогда в течение жизни родственников умершего.[73]

Блаватская учила, что после смерти тела астральное тело какое-то время остается в состоянии, называемом кама-лока, который она сравнила с неопределенность, перед тем как умереть.[74] Согласно этому убеждению, человек затем переходит в свое ментальное тело в сфере, называемой дэвачан, который она сравнила с Небеса или же рай.[74] Блаватская учила, что душа оставалась в дэвачане от 1000 до 1500 лет, хотя теософ Чарльз Вебстер Ледбитер утверждали, что их было всего 200.[75]

Теософия поддерживает существование карма как система, которая регулирует цикл реинкарнации, гарантируя, что действия человека в одной жизни влияют на обстоятельства их следующей.[76] Таким образом, эта вера пытается объяснить, почему в мире существуют несчастья и страдания, приписывая любое несчастье, которое кто-то переживает, наказанию за проступки, совершенные в предыдущей жизни.[77] По словам Блаватской, карма и реинкарнация «неразрывно переплетены».[78] Однако она не верила, что карма всегда была системой, которая управляла реинкарнацией; она считала, что это возникло, когда люди развили эго, и что однажды он больше не понадобится.[78]

Безант и Ледбитер утверждали, что могут исследовать прошлые жизни людей, читая запись акаши, эфирное хранилище всех знаний о вселенной.[79] Они, например, утверждали, что познали свои прошлые жизни как обезьяноподобные существа, обитающие на Луне, где они служили домашними животными «Лунному человеку» (предыдущее воплощение Учителя Мории), его жене ( Кут Хуми) и их ребенок (Господь Майтрейя). Когда на них напали «дикари» и животные, «похожие на пушистых ящериц и крокодилов», Безант пожертвовала собой, чтобы спасти Морию, и за этот поступок совершила кармический эволюционный скачок, чтобы стать человеком в своем следующем воплощении.[80]

Нравственность и этика

Теософская печать как украшение двери в Будапеште, Венгрия

Теософия не выражает формального этического учения,[81] ситуация, порождающая двусмысленность.[82] Тем не менее, он выражал и продвигал определенные ценности, такие как братство и улучшение общества.[82]В первые годы своего существования Теософское общество продвигало пуританское отношение к сексуальности, например, поощряя целомудрие даже в браке.[83]

К 1911 году Теософское общество участвовало в проектах, связанных с рядом прогрессивный политические причины.[84] В Англии существовали тесные связи между теософией и феминизм первой волны.[84] Основываясь на статистическом анализе, Диксон отметила, что видные английские феминистки того периода имели в несколько сотен раз больше шансов присоединиться к Теософскому обществу, чем средний член населения страны.[85] Теософские контингенты принимали участие в феминистских маршах того периода; например, теософическая группа, действующая под знаменем Универсальное масонство прошел в составе Коронационное шествие женщин в 1911 г.[84]

Ритуал

Теософское общество не предписывало никаких конкретных ритуалы для адептов практики.[3] Однако ритуальные практики были установлены различными теософскими группами; одна из таких групп - это Либеральная католическая церковь.[3] Другой - это собрания Объединенной Ложи Теософии, которые характеризуются как имеющие «квазисвященный и квазитургический» характер.[86]

Смотрите также: Христианство и теософия § Теософское христианство

Историческое развитие

Американская социальная ситуация, из которой вышло Теософское общество, была одной из великих потрясений, а религиозная ситуация стала вызовом ортодоксальному христианству. Силы, которые проявились в спиритизме, включали антиклерикализм, антиинституционализм, эклектизм, социальный либерализм и веру в прогресс и индивидуальные усилия. Присутствовал оккультизм, опосредованный Америкой в ​​форме месмеризма, сведенборгианства, масонства и розенкрейцерства. Последние достижения в науке привели к 1870-м годам к возобновлению интереса к примирению науки и религии. Была также надежда, что азиатские религиозные идеи могут быть интегрированы в великий религиозный синтез.

- Брюс Ф. Кэмпбелл, 1980.[87]

Теософское общество было в значительной степени созданием двух людей: Елены Блаватской и Генри Стил Олкотт.[88]Установившееся христианство в Соединенных Штатах Америки во второй половине девятнадцатого века столкнулось с проблемами в результате быстрой урбанизации и индустриализации, высоких темпов иммиграции и растущего понимания эволюционная теория которые бросили вызов традиционным христианским историческим взглядам.[89] В разных частях страны были созданы различные новые религиозные общины, в том числе Свободное религиозное объединение, Новая мысль, Христианская наука, и Спиритизм.[90] Теософия унаследует идею - тогда популярную в Соединенных Штатах - которая подчеркивала идею свободная воля и неизбежность прогресс, в том числе и на духовном уровне.[91] На это также повлияли растущие знания об азиатских религиях в Соединенных Штатах.[92]

До своего приезда в Соединенные Штаты Блаватская имела опыт работы с эзотерическими течениями, такими как спиритизм.[93]Блаватская и Олькотт познакомились благодаря спиритуализму.[87]

В 1884 году Олкотт основал первую шотландскую ложу в Эдинбурге.[94]

В 1980 году Кэмпбелл отметил, что теософские книги продавались на рекордных уровнях.[88]

В Соединенных Штатах Джадж без особого успеха посвятил себя продвижению теософии.[95]

Пост-Блаватская

При жизни Блаватская предлагала разным людям стать ее преемниками.[96] Трое из самых известных кандидатов - Олкотт, Джадж и Безант - встретились в Лондоне вскоре после ее смерти, чтобы обсудить ситуацию.[95] Джадж утверждал, что он тоже был в контакте с Мастерами, и что они передали ему сообщение, в котором он велел вместе с Безант делегировать Эзотерическую Секцию Общества.[97] Олкотт, однако, подозревал, что записки Мастеров, которые создавал Джадж, были подделаны, что усиливало напряженность между ними.[98] Безант попыталась стать мостом между двумя мужчинами, в то время как Джадж сообщил ей, что Мастера раскрыли ему заговор, который Олкотт планировал убить ее.[99] В 1893 году Безант выступил на стороне Олькотта в споре и поддержал внутреннее разбирательство, возбужденное Олкоттом против Джаджа.[100] Было проведено двухэтапное расследование, в ходе которого был сделан вывод о том, что, поскольку Общество не заняло официальной позиции по вопросу о существовании Мастеров или нет, судья не может считаться виновным в подделке документов и ему будет разрешено сохранить свою должность.[101] Подробности этого судебного процесса стали известны журналисту. Ф. Эдмунд Гарретт, который использовал их как основу своей критической книги, Разоблачение Исиды.[102] Затем Джадж объявил, что Мастера сообщили ему, что он должен взять на себя исключительный контроль над Эзотерической Секцией, свергнув Безанта; она отвергла его требования.[103] На фоне требований Олкотта о том, что Джадж должен уйти в отставку, в апреле 1895 года американская секция проголосовала за выход из основного Общества. Джадж остался ее лидером, но умер в течение года.[104]

Безант с ребенком Кришнамурти

Затем Олкотт отправил Безанта в Соединенные Штаты, чтобы заручиться поддержкой Общества в Адьяре. В этом она преуспела, набрав тысячи новых членов и основав множество новых филиалов.[105]Безант подружился с теософом Чарльз Вебстер Ледбитер, и вместе они написали ряд книг.[106] Ледбитер вызвал споры, и были высказаны опасения, когда выяснилось, что он обучал двух мальчиков мастурбация. Американская секция Теософского общества выдвинула против него внутренние обвинения, хотя Безант встал на его защиту.[107] Вероятно, стремясь ограничить негативную рекламу Общества, они приняли его отставку, а не исключили.[108]

После смерти Олькотта в 1907 году он назначил Безант своей преемницей, и в июне она была избрана на эту должность подавляющим большинством голосов.[109] В первые годы своей работы в качестве главы Общества Безант наблюдала за резким увеличением числа его членов, увеличив их на 50% до 23 000.[110] Она также наблюдала за расширением собственности Адьяра с 27 до 253 акров.[110] Безант была вовлечена в различные активистские дела, продвигая права женщин в Индии через Индийская женская ассоциация и помогая установить как Центральный индуистский колледж и индуистская школа для девочек.[110] Безант также начал кампанию за индийское самоуправление, основав группу под названием «Лига самоуправления».[111] Она создала Новая Индия газета, и продолжая продвигать независимость Индии на страницах газеты во время Первая мировая война она была интернирована на несколько месяцев.[112] Это помогло повысить ее статус в движении за независимость, и в возрасте 70 лет она была назначена президентом Индийский национальный конгресс, во многом почетная должность.[113]

В декабре 1908 года Ледбитер был повторно принят в Общество; это вызвало волну отставок, и Сидней отделение отделения, чтобы сформировать Независимое Теософское Общество.[91] Ледбитер поехал в Адьяр, где встретил живущего там мальчика. Джидду Кришнамурти, и объявил его следующим воплощением фигуры по имени Мировой Учитель. Впоследствии он взял на себя обучение мальчика в течение двух лет.[114] Вместе с Безант Ледбитер основал группу, известную как Орден Звезды на Востоке продвигать идею Кришнамурти как Мирового Учителя.[115] Ледбитер также хотел большего количества ритуалов в теософии, и для достижения этого он и Дж. И. Веджвуд стали епископами в Старая католическая церковь.[116] Затем они отделились от этого, чтобы сформировать свой собственный Либеральная католическая церковь, которое было независимым от Теософского общества (Адьяр), но сохранило с ним связь.[117] Церковь черпала большую часть своих членов из Общества и в значительной степени полагалась на его ресурсы.[118] Однако в 1919 году Церковь была омрачена полицейским расследованием утверждений о том, что шесть ее священников участвовали в педофилия и Веджвуд, который был причастен к обвинениям, ушел из организации.[119]

Академия Раджа Йоги и Храм Мира, c. 1915 г.

В ответ внутри Общества возникло движение «Назад к Блаватской». Его члены уничижительно называли Безант и ее последователей практикующими «нео-теософию», возражая против верности Либеральной католической церкви Папе и той известности, которую они занимали согласно публикациям Безант и Ледбитер.[120] Основным источником беспокойства внутри движения «Назад к Блаватской» была соперничающая группа под названием Объединенная ложа теософов.[121] Одной из самых видных фигур, изменивших верность, был Б. П. Вадиа.[122]Объединенная ложа теософов была основана в Лос-Анджелес в 1909 году, когда оно отделилось от Теософского общества Джаджа в Америке, стремясь минимизировать формальную организацию.[122] Он сосредоточился на публикации новых изданий произведений Блаватской и Джаджа, а также других книг, которые обычно выпускались анонимно, чтобы предотвратить развитие любых культов личности в теософическом движении.[123]

Позже в конце 1920-х гг. Число членов Адьярского общества достигло 40 000 человек.[124]На пике популярности Орден Звезды насчитывал 30 000 членов.[124]Сам Кришнамурти отверг эти утверждения, настаивая на том, что он не был Мировым Учителем, а затем ушел из Общества; влияние на общество было драматическим, поскольку в ближайшие несколько лет оно потеряло треть своих членов.[125] Безант умер в 1933 году, когда Общество перешло к Джордж Арундейл, который руководил ею до 1945 г .; the group's activities were greatly curtailed by Вторая Мировая Война.[126]

Judge left no clear successor as leader of the Theosophical Society in America, but the position was taken by Кэтрин Тингли, who claimed that she remained in mediumistic contact with Judge's spirit.[127] Tingley launched an international campaign to promote her Theosophical group, sending delegations to Europe, Egypt, and India. In the latter country they clashed with the Adyar-based Theosophical Society, and were unsuccessful in gaining converts.[128] Her leadership would be challenged by Ernest T. Hargrove in 1898, and when he failed he split to form his own rival group.[129] In 1897, Tingley had established a Theosophical community, Lomaland, в Point Loma в Сан Диего, Калифорния.[130] Various Theosophical writers and artists congregated there,[131] while horticultural development was also emphasized.[132]In 1919, the community helped establish a Theosophical University.[133]Longstanding financial problems coupled with an aging population resulted in the Society selling Lomaland in 1942.[134] Meanwhile, Tingley's death in 1929 had resulted in the Theosophical Society in America being taken over by Готфрид де Пурукер, who promoted rapprochement with other Theosophical groups in what came to be known as the Fraternisation movement.[135]

Демография

Theosophical Society lodge building in Рейкьявик, Исландия
Theosophical Hall in Пальмерстон-Норт, Новая Зеландия

During its first century, Theosophy established itself as an international movement.[136]Campbell believed that from its foundation until 1980, Theosophy had gained tens of thousands of adherents.[137] He noted that in that latter year, there were circa 35,000 members of the Adyar-based Theosophical Society (9000 of whom were in India), c.5,500 members of the Theosophical Society in America, c.1500 members of the Theosophical Society International (Pasadena), and about 1200 members of the United Lodge of Theosophy.[138] Membership of the Theosophical Society reached its highest peak in 1928, when it had 45,000 members.[139] The HPB Lodge in Auckland, New Zealand was one of the world's largest, with over 500 members in 1949.[140]

Theosophical groups consist largely of individuals as opposed to family groups.[64] Campbell noted that these members were alienated in ways from conventional social roles and practices.[64]

As noted by Dixon, in the late nineteenth and early twentieth centuries, the Theosophical Society "appealed above all to an elite, educated, middle- and upper-middle-class constituency".[17] It was, in her words, "a religion for the 'thinking classes'."[17] Campbell stated that Theosophy attracted "unconventional, liberal-minded Westerners",[141] and according to Dixon they were among those "who constituted themselves as the humanitarian conscience of the middle classes, a dissident minority who worked in a variety of parallel organizations to critique the dominant bourgeois values and culture."[142]

Campbell also noted that Theosophy appealed to educated Asians, and particularly Indians, because it identified Asia as being central to a universal ancient religion and allowed Asians to retain traditional religious beliefs and practices within a modern framework.[50]

Прием и наследство

Hammer and Rothstein believed that the formation and early history of the Theosophical Society was one of the "pivotal chapters of religious history in the West."[143] The Theosophical Society had significant effects on religion, politics, culture, and society.[144]In the Western world, it was a major force for the introduction of Asian religious ideas.[144] In 1980, Campbell described it as "probably the most important non-traditional or occult group in the last century",[144] while in 2012 Santucci noted that it had had "a profound impact on the contemporary religious landscape".[145]

A Theosophical bookshop in Buenos Aires, Argentina

In approaching Asian religion with respect and treating its religious beliefs seriously, Blavatsky and Olcott influenced South Asian society.[146] In India, it played an important role in the Indian independence movement and in the Buddhist revival.[144] The Indian independence leader Махатма Ганди developed much of his interest in Hindu culture after being given a copy of the Бхагавад Гита by two Theosophists.[147] Alongside her support for Indian home rule, Besant had also supported home rule for Scotland, Wales, and Ireland.[148] Campbell suggested that Theosophy could be seen as a "grandfather" movement to this 20th century growth in Asian spirituality.[149]Given the spread of such ideas in the West, some critics have perceived Theosophy's role as being largely obsolete.[150]

Influence on the arts and culture

Many important figures, in particular within the humanities and the arts, were involved in the Theosophical movement and influenced by its teachings.[145] Prominent scientists who had belonged to the Theosophical Society included the inventor Томас Эдисон, the biologist Альфред Рассел Уоллес, and the chemist Уильям Крукс.[146] Воспитатель Мария Монтессори spent the World War II years as a guest at the headquarters of the Theosophical Society based in Adyar, India, along with her son Mario. During that period she opened schools and conducted courses for teachers in India.[151]

Theosophy also exerted an influence on the arts.[152]Theosophy was also an influence over a number of early pioneers of абстрактное искусство.[153] Hilma af Klint 's development of abstraction was directly tied to her work with the Theosophical Society, with the aim of presenting and preserving spiritual concepts visually.[154] Русский абстрактный экспрессионист Василий Кандинский was also very interested in Theosophy and Theosophical ideas about colour.[155] The Dutch abstract artist Пит Мондриан was also influenced by Theosophical symbolism.[156]

Theosophical ideas were also an influence on the Irish literary movement of the late 19th and early 20th century, with writers like Чарльз Джонстон, Джордж Рассел, John Eglinton, Charles Weeks, и Уильям Батлер Йейтс having an interest in the movement.[157]The American adventure fiction writer Талбот Манди included Theosophical themes in many of his works.[158] He had abandoned his previous allegiance to Христианская наука to join the Theosophical faction led by Tingley, joining the Society in 1923 and settling at the Point Loma community.[159]

Influence on other religious and esoteric groups

Bestsellers and television shows are devoted to Theosophical concepts such as reincarnation and spiritual evolution; the Internet overflows with references to Theosophical concepts such as the human aura (a Google search in May 2012 retrieved 47 million hits) and the chakras (12 million hits). Even truly mainstream media such as the National Geographic Channel present programs devoted to arch-Theosophical themes such as Atlantis, and the spiritual mysteries of Egypt. Terms and ideas created or mediated by spokespersons of the Theosophical Society have over time become household words, and the advent of Theosophy thus marked a fundamental change in the religious lives of countless individuals.

— Olav Hammer and Mikael Rothstein, 2013.[9]

The founders of many later new religious movements had been involved in Theosophy.[160]Many esoteric groups — such as Alice Bailey's Arcane School и Рудольф Штайнер с Антропософия — are "directly dependent" on Theosophy.[144] Although he had split from Theosophy when renouncing Leadbeater's claim that he was the World Teacher, Krishnamurti continued to exhibit Theosophical influences in his later teachings.[161] In 1923 a former Theosophist, the Anglo-American Алиса Бейли, учредила Arcane School, which also rested on claims regarding contact with the Ascended Masters.[162]

Another former Theosophist, the Austrian Rudolf Steiner, split from the Theosophical Society over the claims about Krishnamurti and then established his own Антропософское общество in 1913, which promoted Антропософия, a philosophy influenced by Theosophical ideas.[163] Despite his departure from the Theosophists, Rudolf Steiner nevertheless maintained a keen interest in Theosophy for the rest of his life.[164]

As Theosophy entered the Движение Völkisch of late 19th century Austria and Germany, it syncretized to form an eclectic occult movement known as Ариософия.[165] The most prominent Ariosophist, the Austrian Гвидо фон Лист, was influenced by Theosophical ideas in creating his own occult system.[166]

In the United States during the 1930s, the I AM group was established by Guy Ballard and Edna Ballard; the group adopted the idea of the Ascended Masters from Theosophy.[167]The idea of the Masters—and a belief in Morya and Kuthumi—have also been adopted into the belief system of the Church Universal and Triumphant.[168] The Canadian mystic Мэнли П. Холл also cited Blavatsky's writings as a key influence on his ideas.[169] Theosophical ideas, including on the evolution of the Earth, influenced the teachings of British conspiracist Дэвид Айк.[170]

Hammer and Rothstein stated that Theosophy came to heavily influence "popular religiosity" and by the late twentieth and twenty-first centuries was "permeating just about every nook and cranny of contemporary "folk" religious culture" in Western countries.[9] It was a major influence on the Нью Эйдж milieu of the latter twentieth century.[171] It played an important role in promoting belief in reincarnation among Westerners.[172]

Научные исследования

Theosophy Hall in Manhattan, New York City

A considerable amount of literature has been produced on the subject of Theosophy and the Theosophical Society.[173] Most early publications on Theosophy fell into two camps: either apologetic and highly defensive, or highly antagonistic and aggressive towards the movement.[149] As of 2001, the scholar of religion Олав Хаммер could still note that books presenting the Theosophical doctrines were mostly apologetic in nature.[174] Examples of such works include William Q. Judge's 1893 book Ocean of Theosophy и Robert Ellwood 's 1986 book Теософия.[174] He noted that most of these works treated Theosophical doctrine as if it were a fixed entity and provided little or no discussion of how they have changed over the decades.[174] Many articles on the historical development of the movement have also appeared in the journal Theosophical History.[174]

Many early scholars of religion dismissed Theosophy as being not worthy of study; Мирча Элиаде for instance described Theosophy as a "detestable 'spiritual' hybridism".[175] The academic study of the Theosophical current developed at the intersection of two scholarly sub-fields: the study of new religious movements, which emerged in the 1970s, and the study of Western esotericism.[176]A significant proportion of the scholarship on Theosophy constitutes biographies of its leading members and discussions of events in the Society's history.[173] In contrast to the significant amount of research focused on the first two generations of Theosophists, little has been produced on later figures.[175] Hammer also lamented that while scholarship on Theosophy was developing, it had not focused on the reformulation of Theosophy by Leadbeater and Besant or with the developing ideas of post-Theosophical writers such as Steiner or Bailey.[177] Hammer and Rothstein suggested that the "dearth of scholarly literature" on Theosophy was because "powerful individuals and institutions" in Europe and North America regarded the religion as "ludicrous", thus discouraging scholars from devoting their time to researching it.[175]

Смотрите также

Источники

Сноски

  1. ^ Lachman 2012, п. 137.
  2. ^ Franklin 2018, п. 193.
  3. ^ а б c Кэмпбелл 1980, п. 196.
  4. ^ Santucci 2012, п. 234.
  5. ^ Кэмпбелл 1980, п. 196; Dixon 2001, п. 4.
  6. ^ а б c d Dixon 2001, п. 4.
  7. ^ Кэмпбелл 1980, pp. 38, 72; Godwin 1994b, п. xix; Hammer & Rothstein 2013, п. 2; Franklin 2018, п. 192.
  8. ^ Кэмпбелл 1980, pp. 72, 196.
  9. ^ а б c Hammer & Rothstein 2013, п. 2.
  10. ^ Godwin 1994b, п. xix.
  11. ^ Franklin 2018, pp. xiv, 192.
  12. ^ Lowry 2019, п. 70.
  13. ^ Hanegraaff 2013 С. 130–31.
  14. ^ Кэмпбелл 1980, п. 38.
  15. ^ Dixon 2001, pp. 3, 5.
  16. ^ Carlson 1993, п. 3.
  17. ^ а б c Dixon 2001, п. 8.
  18. ^ Hanegraaff 2013, п. 131.
  19. ^ Куропатка 2004, pp. 90–91.
  20. ^ Кэмпбелл 1980, pp. 27–28; Meade 1980, п. 151; Washington 1993, стр. 53–54; Гудрик-Кларк 2004, п. 7; Lachman 2012, pp. 130–31, 136.
  21. ^ Santucci 2012, п. 232.
  22. ^ Washington 1993, п. 55; Гудрик-Кларк 2004, п. 8; Lachman 2012, п. 133.
  23. ^ Faivre 1994, п. 24; Lachman 2012, п. 132.
  24. ^ Faivre 1994, п. 24.
  25. ^ Partridge 2013, п. 325.
  26. ^ а б c Годвин 1994, п. xii.
  27. ^ Hanegraaff 2013, п. 130.
  28. ^ а б Poller 2018, п. 77.
  29. ^ Santucci 2012, п. 233.
  30. ^ Santucci 2012, стр. 233–234.
  31. ^ Кэмпбелл 1980, п. 191; Dixon 2001, п. 4.
  32. ^ Dixon 2001, стр. 3–4.
  33. ^ Santucci 2006, п. 1114.
  34. ^ Кэмпбелл 1980, п. 191.
  35. ^ Johnson 1994, п. 1.
  36. ^ а б Кэмпбелл 1980, п. 61.
  37. ^ а б c d е ж Кэмпбелл 1980, п. 53.
  38. ^ а б c d е Кэмпбелл 1980, п. 54.
  39. ^ Кэмпбелл 1980 С. 55–56.
  40. ^ а б Кэмпбелл 1980, п. 55.
  41. ^ Introvigne 2018, п. 206.
  42. ^ Introvigne 2018, п. 212.
  43. ^ Introvigne 2018, п. 214.
  44. ^ Introvigne 2018, п. 220.
  45. ^ Кэмпбелл 1980, п. 199.
  46. ^ а б Кэмпбелл 1980, п. 56.
  47. ^ а б Кэмпбелл 1980, п. 36.
  48. ^ Кэмпбелл 1980, п. 37.
  49. ^ Кэмпбелл 1980 С. 37–38.
  50. ^ а б Кэмпбелл 1980, п. 62.
  51. ^ Кэмпбелл 1980, п. 47.
  52. ^ Кэмпбелл 1980, п. 51.
  53. ^ а б c d Кэмпбелл 1980, п. 49.
  54. ^ а б Кэмпбелл 1980, п. 63.
  55. ^ Кэмпбелл 1980 С. 43, 63.
  56. ^ а б c Кэмпбелл 1980, п. 43.
  57. ^ а б c Кэмпбелл 1980, п. 64.
  58. ^ Кэмпбелл 1980, п. 44; Lachman 2012, п. 256.
  59. ^ а б Кэмпбелл 1980, п. 44; Lachman 2012, п. 255.
  60. ^ Кэмпбелл 1980, п. 44; Lachman 2012 С. 255–256.
  61. ^ а б c d е ж грамм Lachman 2012, п. 256.
  62. ^ Кэмпбелл 1980, стр. 44–45; Lachman 2012, п. 256.
  63. ^ Гудрик-Кларк 2008, п. 223.
  64. ^ а б c Кэмпбелл 1980, п. 45.
  65. ^ а б c d е Poller 2018, п. 85.
  66. ^ Poller 2018, п. 90.
  67. ^ а б c d Кэмпбелл 1980, п. 68.
  68. ^ Кэмпбелл 1980, п. 66.
  69. ^ а б c Chajes 2017, п. 66.
  70. ^ Кэмпбелл 1980 С. 38–39.
  71. ^ Кэмпбелл 1980, стр. 38–39; Santucci 2012, п. 235.
  72. ^ Chajes 2017, п. 90.
  73. ^ Chajes 2017, п. 91.
  74. ^ а б Кэмпбелл 1980, п. 71.
  75. ^ Кэмпбелл 1980, п. 72.
  76. ^ Кэмпбелл 1980, п. 69.
  77. ^ Кэмпбелл 1980, pp. 70, 71.
  78. ^ а б Chajes 2017, п. 72.
  79. ^ Poller 2018, п. 80.
  80. ^ Poller 2018 С. 80–81.
  81. ^ Кэмпбелл 1980, п. 74.
  82. ^ а б Кэмпбелл 1980, п. 194.
  83. ^ Годвин 1994, п. 348.
  84. ^ а б c Dixon 2001, п. 5.
  85. ^ Dixon 2001, п. 6.
  86. ^ Кэмпбелл 1980, pp. 196–197.
  87. ^ а б Кэмпбелл 1980, п. 20.
  88. ^ а б Кэмпбелл 1980, п. 2.
  89. ^ Кэмпбелл 1980, п. 8.
  90. ^ Кэмпбелл 1980, стр. 8–9.
  91. ^ а б Кэмпбелл 1980, п. 18.
  92. ^ Кэмпбелл 1980, п. 19.
  93. ^ Santucci 2006, п. 1115.
  94. ^ Shaw 2018, п. 25.
  95. ^ а б Кэмпбелл 1980, п. 104.
  96. ^ Кэмпбелл 1980, п. 103.
  97. ^ Кэмпбелл 1980 С. 104–105.
  98. ^ Кэмпбелл 1980 С. 105–106.
  99. ^ Кэмпбелл 1980, п. 106.
  100. ^ Кэмпбелл 1980, pp. 107–108.
  101. ^ Кэмпбелл 1980 С. 108–109.
  102. ^ Кэмпбелл 1980, п. 110.
  103. ^ Кэмпбелл 1980 С. 110–111.
  104. ^ Кэмпбелл 1980, п. 111.
  105. ^ Кэмпбелл 1980 С. 113–114.
  106. ^ Кэмпбелл 1980 С. 114–115.
  107. ^ Кэмпбелл 1980, pp. 115–116.
  108. ^ Кэмпбелл 1980, п. 116.
  109. ^ Кэмпбелл 1980 С. 117–118.
  110. ^ а б c Кэмпбелл 1980, п. 119.
  111. ^ Кэмпбелл 1980, pp. 122–123.
  112. ^ Кэмпбелл 1980 С. 123–124.
  113. ^ Кэмпбелл 1980, п. 124.
  114. ^ Кэмпбелл 1980 С. 119–120.
  115. ^ Кэмпбелл 1980, п. 121.
  116. ^ Кэмпбелл 1980 С. 125–126.
  117. ^ Кэмпбелл 1980, п. 126.
  118. ^ Poller 2018, п. 88.
  119. ^ Кэмпбелл 1980, п. 126; Poller 2018, pp. 88–89.
  120. ^ Кэмпбелл 1980, pp. 126–127.
  121. ^ Кэмпбелл 1980, п. 127.
  122. ^ а б Кэмпбелл 1980, п. 143.
  123. ^ Кэмпбелл 1980 С. 143–144.
  124. ^ а б Кэмпбелл 1980, п. 128.
  125. ^ Кэмпбелл 1980, pp. 128, 130.
  126. ^ Кэмпбелл 1980, п. 130.
  127. ^ Кэмпбелл 1980, pp. 131, 133.
  128. ^ Кэмпбелл 1980, п. 134.
  129. ^ Кэмпбелл 1980, п. 135.
  130. ^ Кэмпбелл 1980 С. 135–137.
  131. ^ Кэмпбелл 1980, п. 138.
  132. ^ Кэмпбелл 1980 С. 138–139.
  133. ^ Кэмпбелл 1980, п. 137.
  134. ^ Кэмпбелл 1980 С. 140–141.
  135. ^ Кэмпбелл 1980, pp. 141–142.
  136. ^ Кэмпбелл 1980, п. 147.
  137. ^ Кэмпбелл 1980, п. 175.
  138. ^ Кэмпбелл 1980, п. 177.
  139. ^ Poller 2018, п. 86.
  140. ^ Ravelli, Sandy (13 November 2012). "Theosophy in New Zealand". Theosophy Forward. Получено 2020-04-05.
  141. ^ Кэмпбелл 1980, п. 94.
  142. ^ Dixon 2001, п. 10.
  143. ^ Hammer & Rothstein 2013, п. 1.
  144. ^ а б c d е Кэмпбелл 1980, п. 1.
  145. ^ а б Santucci 2012, п. 240.
  146. ^ а б Кэмпбелл 1980, п. 165.
  147. ^ Кэмпбелл 1980, п. 172.
  148. ^ Shaw 2018, п. 36.
  149. ^ а б Кэмпбелл 1980, п. vii.
  150. ^ Кэмпбелл 1980, п. 201.
  151. ^ "Мария Монтессори". Theosophy Wiki. Теософское общество. Получено 9 февраля 2020.
  152. ^ Hammer & Rothstein 2013, п. 10.
  153. ^ Кэмпбелл 1980, п. 169; Hammer & Rothstein 2013, п. 10.
  154. ^ Bashkoff, T., ed., et al., Hilma Af Klint (New York: Solomon R. Guggenheim Museum, 2018).
  155. ^ Кэмпбелл 1980, pp. 169–170.
  156. ^ Кэмпбелл 1980 С. 170–171.
  157. ^ Кэмпбелл 1980 С. 165–169.
  158. ^ Taves 1985, п. 153.
  159. ^ Taves 1985, pp. 157–159.
  160. ^ Santucci 2012, pp. 240–241.
  161. ^ Кэмпбелл 1980, п. 148.
  162. ^ Кэмпбелл 1980 С. 150–153.
  163. ^ Кэмпбелл 1980, pp. 155–158; Poller 2018, п. 86.
  164. ^ Пол, Джон (2018) The Library of Rudolf Steiner: The Books in English, Journal of Social and Development Sciences. 9 (3): 21–46.
  165. ^ Gardell 2003, п. 22.
  166. ^ Gardell 2003, п. 23.
  167. ^ Кэмпбелл 1980, pp. 1, 161–163.
  168. ^ Кэмпбелл 1980, п. 163.
  169. ^ Кэмпбелл 1980, pp. 163–165.
  170. ^ Robertson 2016, pp. 25, 133–134.
  171. ^ Dixon 2001, п. 4; Hammer & Rothstein 2013, п. 4.
  172. ^ Chajes 2017, п. 68.
  173. ^ а б Hammer 2001, п. 17.
  174. ^ а б c d Hammer 2001, п. 18.
  175. ^ а б c Hammer & Rothstein 2013, п. 3.
  176. ^ Hammer & Rothstein 2013, стр. 3–4.
  177. ^ Hammer 2001, п. 19.

Библиография

  • Campbell, Bruce F. (1980). Возрождение древней мудрости: история теософского движения. Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0520039681.
  • Carlson, Maria (1993). No Religion Higher than Truth: A History of the Theosophical Movement in Russia, 1875–1922. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691636337.
  • Chajes, Julie (2017). "Reincarnation in H.P. Blavatsky's Тайная Доктрина". Correspondences: An Online Journal for the Academic Study of Western Esotericism. 5: 65–93.
  • Dixon, Joy (2001). Divine Feminine: Theosophy and Feminism in England. The Johns Hopkins University Studies in Historical and Political Science. Балтимор и Лондон: Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN  0-8018-6499-2.
  • Faivre, Antoine (1994). Доступ к западному эзотеризму. SUNY Series in Western Esoteric Traditions. Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка.
  • Franklin, J. Jeffrey (2018). Spirit Matters: Occult Beliefs, Alternative Religions, and the Crisis of Faith in Victorian Britain. Ithaca and London: Cornell University Press. ISBN  9781501715440.
  • Гарделл, Маттиас (2003). Боги крови: языческое возрождение и белый сепаратизм. Дарем и Лондон: издательство Duke University Press. ISBN  978-0-8223-3071-4.
  • Godwin, Joscelyn (1994). Теософское Просвещение. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  978-0791421512.
  • Godwin, Joscelyn (1994b). «Предисловие». In K. Paul Johnson (ed.). The Masters Revealed: Madame Blavatsky and the Myth of the Great White Lodge. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. стр.xv–xix. ISBN  978-0791420645.
  • Goodrick-Clarke, Nicholas (2004). Елена Блаватская. Berkeley: North Atlantic Books. ISBN  978-1-55643-457-0.
  • Goodrick-Clarke, Nicholas (2008). Западные эзотерические традиции: историческое введение. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195320992.
  • Hammer, Olav (2001). Утверждение знаний: стратегии эпистемологии от теософии до новой эры. Лейден и Бостон: Брилл. ISBN  978-90-04-13638-0.
  • Хаммер, Олав; Rothstein, Mikael (2013). "Вступление". In Olav Hammer; Mikael Rothstein (eds.). Handbook of the Theosophical Current. Справочники Брилла по современной религии. Лейден: Брилл. С. 1–12. ISBN  978-90-04-23596-0.
  • Hanegraaff, Wouter (2013). Western Esotericism: A Guide for the Perplexed. London: Bloomsbury Press. ISBN  978-1441136466.
  • Introvigne, Massimo (2018). "Painting the Masters in Britain: From Schmiechen to Scott". In Christine Ferguson; Andrew Radford (eds.). The Occult Imagination in Britain: 1875–1947. Абингдон и Нью-Йорк: Рутледж. pp. 206–226. ISBN  978-1-4724-8698-1.
  • Johnson, K. Paul (1994). The Masters Revealed: Madame Blavatsky and the Myth of the Great White Lodge. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  978-0791420645.
  • Лахман, Гэри (2012). Madame Blavatsky: The Mother of Modern Spirituality. Нью-Йорк: Джереми П. Тарчер / Пингвин. ISBN  978-1-58542-863-2.
  • Lowry, Elizabeth (2019). "These Lovers are Out of this World: Sex, Consent, and the Rhetoric of Conversion in Abductee Narratives". In Darryl Caterine; John W. Morehead (eds.). Паранормальная и массовая культура: постмодернистский религиозный ландшафт. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. pp. 68–77. ISBN  978-1-138-73857-7.
  • Meade, Marion (1980). Мадам Блаватская: женщина, стоящая за мифом. Нью-Йорк: Патнэм. ISBN  978-0-399-12376-4.
  • Partridge, Christopher (2004). The Re-Enchantment of the West Volume. 1: Alternative Spiritualities, Sacralization, Popular Culture, and Occulture. London: T&T Clark International. ISBN  978-0567084088.
  • Partridge, Christopher (2013). "Lost Horizon: H. P. Blavatsky and Theosophical Orientalism". In Olav Hammer; Mikael Rothstein (eds.). Handbook of the Theosophical Current. Справочники Брилла по современной религии. Лейден: Брилл. pp. 309–333. ISBN  978-90-04-23596-0.
  • Poller, Jake (2018). ""Under a Glamour": Annie Besant, Charles Leadbeater and Neo-Theosophy". In Christine Ferguson; Andrew Radford (eds.). The Occult Imagination in Britain: 1875–1947. Абингдон и Нью-Йорк: Рутледж. С. 77–93. ISBN  978-1-4724-8698-1.
  • Robertson, David G. (2016). UFOs, Conspiracy Theories and the New Age: Millennial Conspiracism. London and New York: Bloomsbury Academic. ISBN  978-1-350-04498-2.
  • Santucci, James A. (2006). "Theosophical Society". In Wouter Hanegraaff (ed.). Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. Лейден: Брилл. pp. 1114–1123. ISBN  978-90-04-15231-1.
  • Santucci, James A. (2012). "Theosophy". In Olav Hammer; Mikael Rothstein (eds.). Кембриджский партнер новых религиозных движений. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 231–246. ISBN  978-0521145657.
  • Shaw, Michael (2018). "Theosophy in Scotland: Oriental Occultism and National Identity". In Christine Ferguson; Andrew Radford (eds.). The Occult Imagination in Britain: 1875–1947. Абингдон и Нью-Йорк: Рутледж. С. 23–40. ISBN  978-1-4724-8698-1.
  • Taves, Brian (1985). "Philosophy Into Popular Fiction: Talbot Mundy and The Theosophical Society". Southern California Quarterly. 67 (2): 153–186. Дои:10.2307/41171147. JSTOR  41171147.
  • Washington, Peter (1993). Madame Blavatsky's Baboon: Theosophy and the Emergence of the Western Guru. Лондон: Секер и Варбург. ISBN  978-0-436-56418-5.

дальнейшее чтение

  • Bednarowski, Mary Farrell (1980). "Outside the Mainstream: Women's Religion and Women Religious Leaders in Nineteenth-Century America". Журнал Американской академии религии. 48 (2): 207–231. Дои:10.1093/jaarel/XLVIII.2.207. JSTOR  1462703.
  • Bergunder, Michael (2014). "Experiments with Theosophical Truth: Gandhi, Esotericism, and Global Religious History". Журнал Американской академии религии. 82 (2): 398–426. Дои:10.1093/jaarel/lft095.
  • Bevir, Mark (1994). "The West Turns Eastward: Madame Blavatsky and the Transformation of the Occult Tradition". Журнал Американской академии религии. 62 (3): 747–767. Дои:10.1093/jaarel/LXII.3.747. JSTOR  1465212.
  • Bevir, Mark (2003). "Theosophy and the Origins of the Indian National Congress". Международный журнал индуистских исследований. 7 (1): 99–115. Дои:10.1007/s11407-003-0005-4. JSTOR  20106850. S2CID  54542458.
  • Bryson, Mary E. (1977). "Metaphors for Freedom: Theosophy and the Irish Literary Revival". Канадский журнал ирландских исследований. 3 (1): 32–40. Дои:10.2307/25512386. JSTOR  25512386.
  • Charjes, Julie (2012). "Metempsychosis and Reincarnation in Разоблаченная Изида". Theosophical History. 16: 128–150.
  • Charjes, Julie (2016). "Blavatsky and Monotheism: Towards the Historicisation of a Critical Category". Journal of Religion in Europe. 9 (2–3): 247–275. Дои:10.1163/18748929-00902008.
  • Dixon, Joy (1997). "Sexology and the Occult: Sexuality and Subjectivity in Theosophy's New Age". Журнал истории сексуальности. 7 (3): 409–433. JSTOR  4629636.
  • Hammer, Olav (2009). "Schism and Consolidation: The Case of the Theosophical Movement". In James R. Lewis (ed.). Sacred Schisms: How Religions Divide. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. pp. 196–217.
  • Hanegraaff, Wouter (1996). Религия Нью Эйдж и западная культура: эзотеризм в зеркале светской мысли. Лейден: Брилл. ISBN  978-9004106956.
  • Hanegraaff, Wouter J. (2017). "The Theosophical Imagination". Correspondences: An Online Journal for the Academic Study of Western Esotericism. 5: 3–39.
  • Kirkley, Evelyn A. (1998). ""Equality of the Sexes, But…": Women in Point Loma Theosophy, 1899–1942". Nova Religio: журнал альтернативных и новых религий. 1 (2): 272–288. Дои:10.1525/nr.1998.1.2.272. JSTOR  10.1525/nr.1998.1.2.272.
  • Kraft, Siv Ellen (2002). ""To Mix or Not to Mix": Syncretism/Anti-Syncretism in the History of Theosophy". Нумен. 49 (2): 142–177. Дои:10.1163/156852702760186754. JSTOR  3270480.
  • Лавуа, Джеффри Д. (2012). Теософское общество: история спиритического движения. ISBN  9781612335537.
  • Neufeldt, Ronald (1986). "In Search of Utopia: Karma and Rebirth in the Theosophical Movement". In Ronald W. Neufeldt (ed.). Карма и возрождение: постклассические события. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.
  • Prothero, Stephen (1993). "From Spiritualism to Theosophy: "Uplifting" a Democratic Tradition". Религия и американская культура: журнал интерпретации. 3 (2): 197–216. JSTOR  1123988.
  • Prothero, Stephen (1995). "Henry Steel Olcott and "Protestant Buddhism"". Журнал Американской академии религии. 63 (2): 281–302. Дои:10.1093/jaarel/LXIII.2.281. JSTOR  1465402.
  • Prothero, Stephen (1996). The White Buddhist: The Asian Odyssey of Henry Steel Olcott. Блумингтон: Издательство Индианского университета.
  • Santucci, James A. (2008). "The Notion of Race in Theosophy". Nova Religio: журнал альтернативных и новых религий. 11 (3): 37–63. Дои:10.1525/nr.2008.11.3.37. JSTOR  10.1525/nr.2008.11.3.37.
  • Scott, J. Barton (2009). "Miracle Publics: Theosophy, Christianity, and the Coulomb Affair". История религий. 49 (2): 172–196. Дои:10.1086/649525. JSTOR  10.1086/649525. S2CID  161606445.
  • Van Wormer, Stephen R.; Gross, G. Timothy (2006). "Archaeological Identification of an Idiosyncratic Lifestyle: Excavation and Analysis of the Theosophical Society Dump, San Diego, California". Историческая археология. 40 (1): 100–118. Дои:10.1007/BF03376717. JSTOR  25617318. S2CID  141573487.
  • Vinitsky, Ilya (2006). "Where Bobok Is Buried: The Theosophical Roots of Dostoevskii's "Fantastic Realism"". Славянское обозрение. 65 (3): 523–543. Дои:10.2307/4148662. JSTOR  4148662.

внешняя ссылка