Теософия и литература - Theosophy and literature

По мнению некоторых литературный и религиозный учёные, современные Теософия оказали определенное влияние на современные литература,[1] особенно в формах жанр фантастика такие как фантазия и научная фантастика.[2][3] Исследователи утверждают, что теософия значительно повлияла на Ирландский литературный ренессанс конца 19 - начала 20 веков, особенно в таких фигурах, как В. Б. Йейтс и Дж. У. Рассел.[4]

Классические писатели и теософы

Роман Братья Карамазовы, Vol. II
Журнал Теософ, Бомбей

Достоевский

В ноябре 1881 г. Елена Блаватская, главный редактор Теософ, начала публикацию своего перевода на английский язык "Великий инквизитор "из Книги V, главы пятой Федор Достоевский роман Братья Карамазовы.[5][примечание 1][заметка 2]

В небольшом комментарии, который предшествовал началу публикации, она объяснила, что «великий русский писатель» Достоевский умер несколько месяцев назад, создав «знаменитый» роман. Братья Карамазовы его последняя работа. Она описала этот отрывок как «сатиру» на современное богословие в целом и на Римская католическая церковь особенно. По словам Блаватской, «Великий инквизитор» представляет собой Второе пришествие из Христос происходящие в Испании во времена Инквизиция. Христос сразу же арестован как еретик. Великий инквизитор. Легенда или «стихотворение» создается персонажем Иван Карамазов, материалист и атеист, который рассказывает младшему брату Алеша, незрелый христианин мистика."[7][заметка 3]

По словам исследователя эзотерики Брендана Френча, «весьма знаменательно», что [ровно через 8 лет после публикации «Великого инквизитора»] Блаватская объявила Достоевского «писателем-теософом».[9] В своей статье «Приливная волна» о приближении новой эры в обществе и литературе она написала:

"[Корень зла, таким образом, лежит в нравственной, а не в физической причине.] Если спросить, что это может помочь, мы смело отвечаем: - Теософская литература; спешу добавить, что под этим термином ни книги, касающиеся адепты и явления, ни Теософское общество имеются в виду публикации ... То, что сейчас нужно европейскому миру, - это дюжина писателей, таких как Достоевский, русский писатель ... Именно такие писатели нужны в наши дни пробуждения; не авторы, пишущие для богатства или славы, а бесстрашные апостолы живого Слова Истины, моральные целители гнойных язв нашего века ... Чтобы писать романы с моральным смыслом, достаточно глубоким, чтобы взволновать общество, требуется литературный талант и а Родился Теософ, каким был Достоевский ».[10]

Толстого

Мысли мудрых людей на каждый день (1905)
Журнал Теософское общество Германии, c. 1902 г.

Когда Лев Толстой работал над своей книгой Мысли мудрых людей на каждый день,[11] он использовал журнал Теософское общество Германии Теософский Вегвайзер. Он извлек восемь афоризмов индийского мудреца. Рамакришна, восемь из Голос безмолвия[12] Блаватской и одним из коллег-теософов Франц Хартманн, из номеров 1902 и 1903 годов, и перевел их на русский язык.[13] У Толстого в библиотеке было английское издание Голос безмолвия, который был подарен ему его автором.[14][примечание 4]

В ноябре 1889 года Блаватская опубликовала собственный перевод на английский язык сказки Толстого «Как чертенок искупил свою буханку, или Первый винный завод»,[16] которое сопровождалось небольшим предисловием об особенностях перевода с русского. Называя Толстого «величайшим писателем и мистиком современной России», она писала, что все его лучшие произведения уже переведены, но внимательный русский читатель не найдет того «народного национального духа», который пронизывает все оригинальные рассказы и сказки. сказки в любом из этих переводов. Несмотря на то, что они полны «народной мистики», а некоторые из них «очаровательны», их труднее всего перевести на иностранный язык. Она заключила: «Ни один иностранный переводчик, каким бы способным он ни был, если только не родился и не вырос в России и не знаком с русским языком. крестьянин жизни, сможет воздать им должное или даже донести до читателя их полный смысл благодаря их абсолютно национальному идиоматический язык."[17]

В сентябре 1890 года Блаватская опубликовала книгу «Философ. Рафаэль фон Кебер статья "Лев Толстой и его некклезиастическое христианство" в ее журнале Люцифер.[18] Проф. Фон Кёбер кратко охарактеризовал заслуги Толстого как великого мастера художественного языка, но в центре внимания статьи были поиски Толстым ответов на религиозные и философские вопросы. Автор пришел к выводу, что «философия жизни» Толстого идентична по своей основе философии теософии.[19]

Теософ Чарльз Джонстон, президент нью-йоркского отделения Ирландское литературное общество,[20] поехал в Россию и познакомился с Толстым. В марте 1899 года Джонстон опубликовал «Как пишет граф Толстой?»[21] в американском журнале Арена. В ноябре 1904 г. Рудольф Штайнер прочитал в Берлине лекцию «Теософия и Толстой»,[22] где он обсуждал романы Война и мир, Анна Каренина, новелла Смерть Ивана Ильича, и философская книга В жизни (1886–87).[23]

Йейтс

Внешнее видео
Поэма У. Б. Йейтса
значок видео "Мохини Чаттерджи (Медитации после смерти)"[24][25][примечание 5]
М. Чаттерджи[27][примечание 6], 1884

Йейтс заинтересовался теософией в 1884 году, прочитав Эзотерический буддизм от Альфред Перси Синнетт. Копию книги ему прислала его тетя Изабелла Варли. Вместе со своими друзьями Джорджем Расселом[31][примечание 7] и Чарльз Джонстон,[29] он учредил Дублин Герметичный Общество, которое позже станет ирландской секцией Теософского общества.[33] Согласно с Энциклопедия Оккультизм и парапсихология (EOP), склонность Йейтса к мистицизму "стимулировалась" религиозная философия Теософского общества.[34]

В 1887 году семья Йейтса переехала в Лондон, где он был представлен Блаватской своим другом Джонстоном.[35] Внешне она напоминала ему «старую ирландскую крестьянку». Он вспомнил ее массивную фигуру, постоянное курение сигарет и непрекращающуюся работу за письменным столом, которую, по его утверждению, «она выполняла по двенадцать часов в день». Он уважал ее «чувство юмора, ее неприязнь к формализму, ее абстрактный идеализм и ее пылкую, страстную натуру». В конце 1887 года она официально основала Ложу Блаватской Теософского общества в Лондоне. Йейтс вступил в эзотерическую секцию ложи в декабре 1888 г. и стал членом «Регистрационного комитета оккультных исследований» в декабре 1889 г. В августе 1890 г., к его большому сожалению, он был исключен из Общества за проведение оккультных экспериментов, запрещенных Теософы.[36]

Согласно с Энциклопедия фэнтези (EF) Йейтс много писал о мистике и магии.[37] В 1889 году он опубликовал статью «Ирландские феи, призраки, ведьмы и т. Д.».[38][39]- в журнале Блаватской и еще в 1914 году - «Ведьмы и волшебники и ирландские народные предания».[40] Литературовед Ричард Эллманн писал о нем:

«Йейтс нашел в оккультизме и мистицизме в целом точку зрения, которая имела силу противоречить общепринятой вере ... Он хотел получить доказательство того, что экспериментальная наука была ограничена в своих результатах в эпоху, когда наука делала экстравагантные заявления; он хотел доказательств того, что идеальный мир существовали в эпоху, которая была довольно довольна преимуществами действительности; он хотел показать, что нынешняя вера в разум и логику игнорирует гораздо более важную человеческую способность - воображение ».[41]

Поэзия и мистицизм

Согласно с Гертруда Марвин Уильямс, Британский поэт Альфред Теннисон читал «мистический стихотворение " Голос безмолвия в последние дни его жизни.[42][43]

В своей статье о Блаватской профессор Рассел Гольдфарб[примечание 8] упоминает лекцию американского психолога и философа Уильям Джеймс в котором он сказал, что «мистическая правда лучше всего выражается как музыкальная композиция, а не как концептуальная речь».[45] В доказательство этого Джеймс привел отрывок из Голос безмолвия в его книге Разновидности религиозного опыта:

"Тот, кто услышит голос Нада, "Беззвучный звук"
и понять это, он должен познать природу Дхарана...

Когда ему кажется, что его форма нереальна,
как при пробуждении все формы, которые он видит во сне;
когда он перестанет слышать многих, он может различить
то Один- внутренний звук, убивающий внешнее ...

Ибо тогда душа услышит и вспомнит.
И тогда к внутреннему уху будет говорить
Голос тишины...

А теперь твой Я потеряно в Я,
сам к Себя, слился в
это Я из которого ты впервые излучил ...

Вот! Ты стал Светом, ты стал Звуком,
ты твой Учитель и твой Бог.
Ты Себя объект твоих поисков;
то Голос непрекращающийся, что звучит в вечности,
освобожденный от изменений, освобожденный от греха,
семь звуков в одном,
то Голос тишины.
Ом тат сб."

[46][примечание 9]

В Буддист писатель Деннис Лингвуд по мнению автора Голос безмолвия (сокращенно VS) «стремится больше вдохновлять, чем наставлять, обращается к сердцу, а не к голове».[48] Исследователь NRM Арнольд Кальницкий писал, что, несмотря на неизбежные вопросы о происхождении и авторстве VS,[примечание 10] «подлинность тона учений и выражение настроений» поднялись над теософской и оккультной средой, получив «независимое уважение» таких авторитетов, как Уильям Джеймс, Д. Т. Сузуки и другие.[50]

Русский эзотерик Успенский П. Д. подтвердил, что В.С. занимает «совершенно особое» положение в современной мистической литературе, и использовал несколько цитат из этого в своей книге. Tertium Organum продемонстрировать «мудрость Востока».[51] Писатель Говард Мёрфет назвал VS «маленькой жемчужиной», отметив, что его поэзия «богата как изображениями, так и мантра -подобные колебания ".[52] Анни Безант охарактеризовал язык VS как «совершенный и красивый английский, плавный и музыкальный».[53]

В проф. Роберт Эллвуд По мнению авторов, книга представляет собой «краткое мистическое религиозное произведение редкой красоты».[54] Другие религиоведы предположили, что: ритмическая модуляция в VS поддерживает «чувство мистической преданности»;[55] вопросы, освещенные в VS, «явно посвящены достижению мистических состояний сознания»;[56] и что VS является одним из "наиболее духовно практичных работает производства Блаватской ".[57]

Уильям Джеймс сказал о мистицизме, что: «Есть граница разума, которую преследуют эти вещи; и нашептывания оттуда смешиваются с действиями нашего разума, даже когда воды бесконечного океана посылают свои волны, разбиваясь о гальку, лежащую на ней. наши берега ".[58]

Теософская фантастика

Предтеча

Эдвард Булвер-Литтон
Обитатель порога, картина Р. Макелла (1854–1927)[59]

По словам ученого Брендана Френча, романы авторов в Розенкрейцер традиции - это путь в «концептуальную область» Блаватской.[60] Он отмечает, что Занони (1842)[61] от Эдвард Булвер-Литтон[62][63] "несомненно, апогей жанра". Именно этот роман впоследствии оказал наибольшее влияние на разработку концепции Теософские махатмы. Френч процитировал слова Блаватской: «Ни один писатель в мире литературы никогда не давал более правдивого или более поэтического описания эти существа чем сэр Э. Булвер-Литтон, автор книги Занони." [64]

Этот роман особенно важен для последователей оккультизма из-за «подозрения, активно поддерживаемого его автором, - что произведение не является вымышленным рассказом о мифическом братстве, а точное изображение настоящего братства бессмертных."[65] Согласно с EF, Персонаж Бульвер-Литтона "Житель порога "[66] с тех пор стал широко использоваться последователями теософии[67][68] и авторы «фантастики».[69]

Второй важный роман Бульвер-Литтона для теософов - это Грядущая гонка[70] опубликовано в 1871 г.[71]

Теософы как писатели-фантасты

По словам Френча, теософия внесла большой вклад в распространение оккультизма в художественной литературе. Мало того, что теософы писали оккультную фантастику, но многие профессиональные писатели, склонные к мистицизму, присоединились к Теософскому обществу.[72] Русский литературовед Анатолий Бритиков писал, что «Теософский миф прекрасен и поэтичен», потому что его авторы обладали «необычайным талантом к художественной литературе», и заимствовал свои идеи из произведений «высокой литературной ценности».[73]

В Джон Клют по мнению Блаватской, большая часть которой была опубликована в 1892 году в сборнике Кошмарные сказки,[74][75] "неважно".[примечание 11] Однако ее главные философские труды, Разоблаченная Изида и Тайная Доктрина, можно рассматривать как богатые источники, содержащие «много сырья для создателей фантастических миров».[2] Он писал, что по своему содержанию, поддержанное сопровождающим антуражем, усиливающим его действие, теософия - это «священная драма, роман, тайная история» мира. Те, чьи души «достаточно развиты, чтобы понять, что драма знает, что сказка разыгрывается в другом месте, за порогом ... в стране, свободной от светских происшествий».[3][примечание 12]

В проф. Антуан Фэвр мнение, Страна призраков, или исследования тайн оккультизма[78] от Эмма Хардиндж Бриттен,[79][80] один из основателей Теософское движение, это «одно из главных художественных произведений, вдохновленных оккультистским течением».[63]

Мэйбл Коллинз,[примечание 13] кто помогал Блаватской редактировать Теософский журнал Люцифер в Лондоне написал книгу под названием Цветок и плод: правдивая история о черном маге (1889).[82] Согласно EOP, книга продемонстрировала ее растущий интерес к метафизике и оккультизму.[81] Однако, оставив редакторскую работу, она опубликовала несколько книг.[примечание 14] пародировал Блаватскую и ее Мастера.[84]

Франц Хартманн опубликовал несколько художественных произведений: Приключение среди розенкрейцеров (1887),[85][примечание 15] Теософская сатира Говорящий образ Урура (1890),[87] и Среди гномов (1895)[88]- сатира на тех, кто сразу отрицает все «сверхъестественное».[89] Русский филолог Александр Сенкевич отметила, что Блаватская прекрасно понимала, что титульный «Говорящий образ» был ее «карикатурной личностью», но тем не менее продолжала публиковать роман в своем журнале в течение многих месяцев.[90] В предисловии к первому изданию его автор провозгласил, что герои романа являются «так сказать составными фотографиями живых людей», и что он был создан «с единственной целью показать, до какой абсурдности идет чисто интеллектуальное исследование после духовного. правда приведет ".[91][примечание 16] «Конец романа Хартманна неожидан. Злые силы, удерживавшие« Говорящий образ », ослабевают, и он освобождается от затемнения сознания. Окончательный вывод автора вполне буддийский:« Ищите истину сами: не доверьте это кому-нибудь другому ".[90]

Теософские лидеры Уильям Куан Джадж,[92] Чарльз Вебстер Ледбитер,[93] Анна Кингсфорд,[94] и другие писали так называемые «странные истории».[95] В своем сборнике художественной литературы Ледбитер кратко охарактеризовал Блаватскую как рассказчика оккультных сказок: «Она заворожила аудиторию, она играла на них, как на инструменте, и заставляла их волосы подниматься в удовольствие, и я часто замечал, как осторожно, они должны были ходить парами после одной из ее историй, и не оставаться в одиночестве даже на мгновение! "[96] Роман Карма Альфред Синнетт[97] по сути, представляет собой изложение теософских доктрин карма и реинкарнация, используя знания прошлых жизней и нынешнюю карму главных героев.[98] Его следующий оккультный роман Соединенные [99][100] был опубликован в 1886 г. в 2-х томах.[примечание 17]

Трилогия Посвященный (1920–32)[102] от Сирил Скотт был чрезвычайно популярен и несколько раз переиздавался. В нем автор излагает свое понимание теософской доктрины, используя вымышленных персонажей наряду с реальными.[103]

Писатели-беллетристы и теософия

Доктор Джекил и мистер Хайд, ок. 1887 г.

В 1887 году Блаватская опубликовала статью «Знаки времени», в которой она рассказала о растущем влиянии теософии в литературе. Она перечислила несколько романов, которые можно отнести к теософической и мистической литературе, в том числе Г-н Исаакс[104] (1882) и Зороастр[105] (1885) по Фрэнсис Мэрион Кроуфорд[106]; Романтика двух миров[107] (1886) по Мари Корелли[108]; Странная история доктора Джекила и мистера Хайда[109] (1886) по Роберт Луи Стивенсон;[примечание 18] Падший идол[111] (1886) по Ф. Ансти[112]; Копи царя Соломона[113] (1885) и Она: История приключений[114] (1887) по Х. Райдер Хаггард[115]; Родство[116] (1885) и Брат Тени[117] (1886) по Роза Кэмпбелл Прад; Дом слез[118] (1886) по Эдмунд Дауни[119]; и Дочь тропиков[120] (1887) по Флоренс Маррият.[121]

Согласно EOP, прототип главного героя романа Кроуфорда Г-н Исаакс был некто по имени мистер Джейкоб, индуистский маг конца 19-го и начала 20-го веков.[122] Блаватскую особенно очаровал Рам Лал Кроуфорда, персонаж, похожий на персонажа Булвер-Литтона. Меджнур или Кут Хуми теософов. Рам Лал говорит о себе: «Я не всемогущ. У меня немного больше силы, чем у вас. При определенных условиях я могу добиться определенных результатов, ощутимых, видимых и заметных для всех; но моя сила, как вы знаете, сам по себе просто знание законов природы, которые западные ученые в своем невежестве игнорируют ».[123] Согласно с EF, эта книга знакомит читателей с некоторыми учениями теософии.[106]

Роза Кэмпбелл Прад[124] был заинтересован в спиритизм, оккультизм и теософия, и познакомились со многими теософами, которые, как указал Френч, «неизбежно стали персонажами ее романов». Он писал: «На Преда особенно повлияла ее встреча в 1885 году с Мохини Чаттерджи (который стал моделью для Ананды в Брат Тени)."[125][примечание 19]

Френч писал, что фигуры теософских махатм появляются в нескольких самых популярных романах Мари Корелли, включая ее первую книгу. Романтика двух миров (1886). Подобная тема присутствует в Падший идол (1886) Ф. Ансти.[126]

По словам ЭОП, автор оккультных романов Алджернон Блэквуд специализировался на литературе, описывающей психические явления и привидений.[127][128] Исследователи эзотерики Гильхус и Микаэльссон в своей статье «Теософия и популярная фантастика» отмечают, что в его романе Человеческий аккорд[129] (1910), Блэквуд предупреждает читателей об опасности оккультных экспериментов.[130]

Густав Майринк роман [131] Голем[132] (1914) упоминается многими исследователями эзотерики.[133] Писатель Талбот Манди[134] Создал свои произведения на основе теософского предположения, что различные формы оккультизма существуют как свидетельство древней мудрости, которая сохраняется в настоящее время благодаря тайному братству адептов.[135][136][137]

Персонажи, прототипом которых была Блаватская

Мадам Блаватская от Х. Шмихен

Список используемой литературы

По-русски

Смотрите также

Заметки

  1. ^ "Блаватская была очень впечатлена произведением Достоевского. Братья Карамазовы что она перевела ... "Великий инквизитор" для публикации в Теософ."[6]
  2. ^ По мнению Брендана Френча, трудно предположить, что кто-либо, кроме Блаватской, переводил Достоевского на английский язык до 1912 года, когда перевод Констанс Гарнетт было выпущено.[6]
  3. ^ После первой публикации в 1881 году перевод Блаватской несколько раз переиздавался.[8]
  4. ^ Мария Карлсон заявила, что Толстому нравился «религиозный труд» Блаватской, Голос безмолвия, и был знаком с несколькими ведущими теософами.[15]
  5. ^ Впервые он был опубликован в 1929 году под названием «Размышления о смерти», а в 1932 году он был переиздан как «Мохини Чаттерджи».[26]
  6. ^ В 1885 году индуистский теософ Мохини Чаттерджи посетил Дублин по приглашению Герметичный Общество, президентом которого был Йейтс.[28][29][30]
  7. ^ Ирландский писатель Джордж Рассел, друг Йейтса, был «теософом на всю жизнь».[32]
  8. ^ «Рассел М. Голдфарб - профессор английского языка в Университете Западного Мичигана».[44]
  9. ^ «Ом Тат Сат, санскритская мантра, означающая« Ом то, что есть ». Священные слова, которые используются для призыва божества ».[47]
  10. ^ Блаватская была, по ее словам, только переводчиком древнего текста.[49]
  11. ^ Почти все ее рассказы о психические явления, карма, реинкарнация, и секреты.[76]
  12. ^ Русский литературный критик Зинаида Венгерова хвалила Блаватскую как художника слова, хотя она считала только свои русские публикации.[77]
  13. ^ «Важная, но темная фигура в Теософском обществе второй половины девятнадцатого века».[81]
  14. ^ Особенно, Мориал Махатма, или Черный Мастер Тибета (1892)[83]
  15. ^ Блаватская назвала это произведение Гартмана необычным и странным рассказом, «полным поэтического чувства», к тому же содержащего «глубокие философские и оккультные истины».[86]
  16. ^ Реальные фигуры теософской истории, которые послужили прототипами персонажей Хартманна, довольно легко просматриваются в романе: Образ Урура, посредника между Обществом распространения мудрости и Таинственным Братством адептов - Елена Блаватская; капитан Бампкинс - полковник Генри Олкотт; Мистер Паффер -Альфред Перси Синнетт, Мадам и Mssr. Корнель -Мадам и Mssr. Кулон; Преподобный Нюхает -Преподобный Джордж Паттерсон; Мистер Боттлер, представитель Общества открытия неизвестных наук:Ходжсон от Общество психических исследований, так далее.
  17. ^ Блаватская назвала этот роман «замечательным произведением» не только из-за его «неоспоримых» литературных достоинств, но и из-за его «психических» качеств.[101]
  18. ^ По мнению Блаватской, Стивенсон имел «проблеск истинного видения», когда писал свой роман, который следует рассматривать как «истинную аллегорию». Каждый, кто изучает оккультизм, узнал бы в мистере Хайде «одержимого личностью».[110]
  19. ^ Согласно с EF, Идеи Блаватской «служат основой для краткой, но искренней теософской фантазии» Брат Тени (1886) миссис Прад.[124]
  20. ^ См. Комментарии к переизданию 2017 года.[140]
  21. ^ «Портрет г-жи Петровны Гарвер - явная литературная копия Блаватской».[142]
  22. ^ Французский астроном и писатель Камилла Фламмарион был членом Теософского общества.

использованная литература

  1. ^ Гольдфарб 1971, п. 671; Santucci 2012, п. 240.
  2. ^ а б c Clute 1997b.
  3. ^ а б Clute 1999.
  4. ^ Гольдфарб 1971, п. 666; Селлон, Вебер 1992, п. 327; Мелтон 2001b, п. 196.
  5. ^ Достоевский 1880.
  6. ^ а б Французский 2000, п. 444.
  7. ^ Блаватская 1968.
  8. ^ WorldCat.
  9. ^ Французский 2000, п. 443.
  10. ^ Блаватская 1980a, стр. 6–8; Французский 2000, стр. 443–4.
  11. ^ Толстой 1903 г..
  12. ^ Блаватская 1889, стр. 25, 31, 54, 61–62.
  13. ^ Толстой 1956 г., п. 482.
  14. ^ Ласько 2004.
  15. ^ Карлсон 2015, п. 161.
  16. ^ Толстой 1889.
  17. ^ Блаватская 1889a.
  18. ^ Кебер 1890.
  19. ^ Кебер 1890, стр.9, 14.
  20. ^ Маккриди 1997c, п. 206; Джонстон 2014, п. 55.
  21. ^ Джонстон 2014.
  22. ^ Штайнер.
  23. ^ Толстой 1887 г..
  24. ^ Йейтс 1929.
  25. ^ Монтейт 2014, стр. 21–6.
  26. ^ Росс 2014, п. 159.
  27. ^ Маккриди 1997b.
  28. ^ Ellmann 1987, п. 44.
  29. ^ а б Маккриди 1997c.
  30. ^ Сингх 2012.
  31. ^ Мелтон 2001h.
  32. ^ Монтейт 2014, п. 216.
  33. ^ Росс 2014, п. 565.
  34. ^ Мелтон 2001i.
  35. ^ Маккриди 1997c, п. 205.
  36. ^ Ellmann 1987, п. 69; Маккриди 1997a, п. 41; Росс 2014, п. 566.
  37. ^ Эшли 1997d.
  38. ^ Йейтс 1889.
  39. ^ Маккриди 1997a, п. 41.
  40. ^ Йейтс 1914.
  41. ^ Эллманн 1964, п. 3; Гольдфарб 1971, п. 667.
  42. ^ Блаватская 1889.
  43. ^ Уильямс 1946 С. 11–12.
  44. ^ Гольдфарб 1971, п. 672.
  45. ^ Гольдфарб 1971, п. 669.
  46. ^ Блаватская 1889, стр. 1–3, 20–22; Джеймс 1929, п. 412; Гольдфарб 1971, п. 669.
  47. ^ Мантра.
  48. ^ Сангхаракшита 1958, п. 1.
  49. ^ Блаватская 1889, п. vi.
  50. ^ Кальницкий 2003, п. 329.
  51. ^ Успенский 1911, Гл. 20.
  52. ^ Мерфет 1975, п. 241.
  53. ^ Безант 2011, п. 353.
  54. ^ Элвуд 2014, п. 219.
  55. ^ Кун 1992, п. 272.
  56. ^ Кальницкий 2003, п. 323.
  57. ^ Рудбёг 2012, п. 406.
  58. ^ Джеймс 1929, п. 412.
  59. ^ Интровинь 2018, п. 13.
  60. ^ Французский 2000, п. 557.
  61. ^ Литтон 1842.
  62. ^ Мелтон 2001г.
  63. ^ а б Faivre 2010, п. 88.
  64. ^ Блаватская 1877, п. 285; Французский 2000, п. 562.
  65. ^ Французский 2000, п. 585.
  66. ^ Годвин 1994, п. 129.
  67. ^ Эшли 1997a.
  68. ^ Пурукер 1999.
  69. ^ Clute 1997e.
  70. ^ Литтон 1871.
  71. ^ Мелтон 2001e, п. 558; Hanegraaff 2013, п. 151.
  72. ^ Французский 2000, п. 662.
  73. ^ Бритиков 1970, п. 60.
  74. ^ Блаватская 1892.
  75. ^ Шабанова 2016, п. 66.
  76. ^ Гильхус, Микаэльссон, 2013 г., п. 456.
  77. ^ Венгерова, Соловьёв 1892, стр. 301–15.
  78. ^ Бриттен 1876 г..
  79. ^ Мелтон 2001c.
  80. ^ Hanegraaff 2013, п. 151.
  81. ^ а б Мелтон 2001d.
  82. ^ Коллинз 1889.
  83. ^ Коллинз 1892.
  84. ^ Французский 2000, п. 671; Гильхус, Микаэльссон, 2013 г., п. 457.
  85. ^ Хартманн 1887 г..
  86. ^ Блаватская 1960, п. 130.
  87. ^ а б Хартманн 1890.
  88. ^ Хартманн 1895.
  89. ^ Зиркофф 1960, стр. 453–5.
  90. ^ а б c Сенкевич 2012, п. 418.
  91. ^ Хартманн 1890, п. viii; Французский 2000, п. 672.
  92. ^ Судья 1893 г..
  93. ^ Ледбитер 1911.
  94. ^ Кингсфорд 1875.
  95. ^ Hanegraaff 2013, п. 150; Гильхус, Микаэльссон, 2013 г., п. 456.
  96. ^ Ледбитер 1911, п. 138; Гильхус, Микаэльссон, 2013 г., стр. 456–7.
  97. ^ Синнетт 1885.
  98. ^ Французский 2000, п. 667; Гильхус, Микаэльссон, 2013 г., п. 457.
  99. ^ Sinnett 1886a.
  100. ^ Sinnett 1886b.
  101. ^ Блаватская 1958, п. 306.
  102. ^ Скотт 1920.
  103. ^ Французский 2000, п. 728; Гильхус, Микаэльссон, 2013 г., п. 459.
  104. ^ Кроуфорд 1882.
  105. ^ Кроуфорд 1885.
  106. ^ а б Эшли 1997c.
  107. ^ Корелли 1886.
  108. ^ Эшли 1997b.
  109. ^ Стивенсон 1886.
  110. ^ Блаватская 1980b, стр. 636–7.
  111. ^ Ансти 1886.
  112. ^ Ларсон 1997.
  113. ^ Хаггард 1885.
  114. ^ Хаггард 1887.
  115. ^ Мелтон 2001e, п. 558.
  116. ^ а б Прад 1885.
  117. ^ Прад 1886.
  118. ^ Аллен 1886.
  119. ^ Clute 1997a.
  120. ^ Марриат 1887.
  121. ^ Блаватская 1887, п. 83; Французский 2000, стр. 663–4.
  122. ^ Мелтон 2001f.
  123. ^ Кроуфорд 1882, п. 300; Блаватская 1883, п. 125; Французский 2000, стр. 664–5.
  124. ^ а б Стейблфорд 1997.
  125. ^ Французский 2000, стр. 665–6.
  126. ^ Французский 2000 С. 669–70.
  127. ^ Мелтон 2001a.
  128. ^ Мелтон 2001e, п. 559.
  129. ^ Блэквуд 1910.
  130. ^ Гильхус, Микаэльссон, 2013 г., п. 465.
  131. ^ Clute 1997c.
  132. ^ Майринк 1914.
  133. ^ Faivre 2010, п. 104; Santucci 2012, п. 240; Hanegraaff 2013, п. 151.
  134. ^ Santucci 2012, п. 240.
  135. ^ Манди 1924.
  136. ^ Clute 1997d.
  137. ^ Гильхус, Микаэльссон, 2013 г., п. 459.
  138. ^ Сассон 2012, п. 103.
  139. ^ Французский 2000, п. 671.
  140. ^ а б Желиховская 1893.
  141. ^ Гарвер 1894.
  142. ^ Французский 2000, п. 677.
  143. ^ Элиот 1922.
  144. ^ Гольдфарб 1971, п. 668.
  145. ^ Брин 2014, п. 110.
  146. ^ Мороз 1993.
  147. ^ Гильхус, Микаэльссон, 2013 г., п. 470.
  148. ^ Клют, Стерлинг, 1999 г..

Источники

По-русски

внешние ссылки