Христианская мифология - Christian mythology

Святой Георгий и дракон к Гюстав Моро.

Христианская мифология это свод мифов связана с христианство. Этот термин охватывает широкий спектр легенды и рассказы, особенно те, которые считаются священными. Мифологический темы и элементы встречаются во всей христианской литературе, включая повторяющиеся мифы, такие как восхождение на гору, ось мунди, боевые мифы, спуск в подземный мир, счета умирающий и воскресающий бог, истории о наводнении, рассказы об основании племени или города и мифы о великих герои (или же святые ) прошлого, рай, и самопожертвование.

Различные авторы также использовали его для обозначения других мифологических и аллегорический элементы, найденные в Библия, например, рассказ о Левиафан. Срок был применен[кем? ] к мифам и легендам из Средний возраст, например, история Святой Георгий и дракон, рассказы о король Артур и его Рыцари круглого стола, и легенды Парсифаль. Несколько комментаторов классифицировали Джон Милтон эпическая поэма потерянный рай как произведение христианской мифологии. Этот термин также применялся к современным историям, вращающимся вокруг христианских тем и мотивов, таким как сочинения К. С. Льюис, Дж. Р. Р. Толкин, Мадлен Л'Энгль, и Джордж Макдональд.

На протяжении веков христианство разделилось на множество деноминации. Не все эти деноминации придерживаются одного и того же набора священных традиционных повествований. Например, книги Библии принято Римская католическая церковь и Восточные православные церкви включать ряд текстов и рассказов (например, рассказанных в Книга Юдифи и Книга Товита ) так много Протестантский купюры не принимаются как канонический.

Отношение

Смотрите также: Религия и мифология

Христианский богослов и профессор Новый Завет, Рудольф Бультманн написал, что:[1]

Космология Нового Завета по существу мифический в характере. Мир рассматривается как трехэтажное строение с землей в центре, небом вверху и подземным миром внизу. Небеса - это обитель Бога и небесных существ - ангелов. Преисподняя - это ад, место мучений. Даже земля - ​​это больше, чем место естественных, повседневных событий, тривиальных, круглых и обычных задач. Это сцена сверхъестественной деятельности Бога и его ангелов, с одной стороны, и сатаны и его демонов, с другой. Эти сверхъестественные силы вмешиваются в ход природы и во все, что люди думают, хотят и делают. Чудеса отнюдь не редкость. Человек не контролирует свою жизнь. Злые духи могут овладеть им. Сатана может внушать ему злые мысли. Или же Бог может вдохновлять его мысли и руководить его целями. Он может даровать ему небесные видения. Он может позволить ему услышать его слово поддержки или требования. Он может дать ему сверхъестественную силу своего Духа. История не идет гладким непрерывным курсом; он приводится в движение и контролируется этими сверхъестественными силами. Этот Эон скован сатаной, грехом и смертью (ибо «силы» - это именно то, чем они являются), и спешит к своему концу. Этот конец наступит очень скоро и примет форму космической катастрофы. Его откроют «беды» последнего времени. Тогда Судья сойдет с небес, мертвые воскреснут, произойдет последний суд, и люди войдут в вечное спасение или проклятие.

Мифы как традиционные или священные истории

Путешествие святого Брендана, из немецкой рукописи

В самом широком академическом смысле слово миф просто означает традиционную историю. Однако многие ученые ограничивают термин «миф» священными историями.[2] Фольклористы часто идут дальше, определяя мифы как «сказки, которые считаются правдивыми, обычно священными, происходящие в далеком прошлом или в других мирах или частях мира, с внечеловеческими, бесчеловечными или героическими персонажами».[3]

В классический греческий, Muthos, от которого английское слово миф производное, означало "рассказ, повествование". Ко времени Христа, Muthos начал приобретать оттенки «басни, вымысла»,[4] и раннехристианские писатели часто избегали называть историю из канонических писаний "миф ".[5] Павел предупрежден Тимоти не иметь ничего общего с «безбожными и глупыми мифами» (bebēthous kai graōdeis muthous).[6] Это отрицательное значение слова «миф» вошло в обиход.[7] Некоторые современные христианские ученые и писатели пытались реабилитировать термин «миф» за пределами академических кругов, описывая истории в канонических писаниях (особенно историю Христа) как «истинный миф»; примеры включают К. С. Льюис и Эндрю Грили.[n 1] Некоторые современные христианские писатели, такие как К.С. Льюис, описали элементы христианства, в частности историю Христа, как «миф», который также является «истинным» («истинным мифом»).[8][9][10] Другие возражают против ассоциации христианства с "мифом" по ряду причин: ассоциации термина "миф" с политеизмом,[11][12][13] использование термина "миф" для обозначения лжи или неисторичности,[11][12][14][15][16] и отсутствие согласованного определения «мифа».[11][12][16] В качестве примеров библейских мифов Эвери приводит создание учетной записи в Бытие 1 и 2 и история искушения Евы.[17] Многие христиане верят, что некоторые части Библии символический или же метафорический (например, Сотворение в Книге Бытия).[18]

Христианская традиция содержит множество историй, не связанных с канонические христианские тексты пока еще проиллюстрировать Христианин темы. Эти неканонические христианские мифы включают легенды, сказки и разработки канонической христианской мифологии. Христианская традиция породила множество легенд, которые никогда не вошли в официальные писания. Легенды были основой средневековой литературы.[19] Примеры включают жития такие как рассказы о Святой Георгий или же Святой Валентин. Речь идет об историческом и канонизированном Брендан Клонфорт, ирландский церковник VI века и основатель аббатств. Его подлинная фигура была соткана из ткани, которая, возможно, легендарный а не исторический: Navigatio или «Путешествие Брендана». Легенда рассматривает мифические события в смысле сверхъестественных встреч. В этом повествовании Брендан и его товарищи по команде сталкиваются с морскими чудовищами, райский остров и плавучие ледяные острова и скалистый остров, населенный святым отшельником: приверженцы с буквальным мышлением все еще стремятся идентифицировать «острова Брендана» в реальной географии. Это путешествие было воссоздано Тим Северин, предлагая, что киты, айсберги и Роколл были встречены.[20]

Сказки составляют основную часть неканонической христианской традиции. Фольклористы определяют сказки (в отличие от «настоящих» мифов) как истории, которые их рассказчики считают чисто вымышленными и которым часто не хватает определенного места в пространстве или времени.[21] Сказки на христианскую тематику широко распространены среди крестьянского населения. Один из широко распространенных народных жанров - это кающийся грешник (классифицируется как Тип 756A, B, C в Указатель типов сказок Аарна-Томпсона ); другая популярная группа сказок описывает умного смертного, который перехитрил дьявола.[22] Не все ученые принимают фольклорную традицию применения терминов «миф» и «сказка» к различным категориям традиционного повествования.[23]

Христианская традиция породила множество популярных историй, основанных на канонических писаниях. Согласно английскому народному поверью, некоторые травы приобрели свою нынешнюю целебную силу от того, что использовались для лечения Христос раны на Гора Голгофа. В этом случае неканонический рассказ имеет связь с ненасественной формой фольклор - а именно, Народная медицина.[24] Легенда о короле Артуре содержит множество разработок канонической мифологии. Например, Сэр Балин обнаруживает Копье Лонгина, который пронзил бок Христа.[25] Согласно традиции, широко засвидетельствованной в ранних христианских писаниях, Адам череп был похоронен на Голгофе; когда Христос был распят, его кровь упала на череп Адама, символизируя искупление человечества от греха Адама.[26]

Христос

Смотрите также: Теория мифа о Христе и Иисус в сравнительной мифологии

Эсхатология

Основная статья: Христианская эсхатология

Другие примеры

Данте и Беатриче смотрят на высшие небеса (Эмпиреи), иллюстрация к Божественная комедия Гюстава Доре (1832-1883), Paradiso Canto 31.

Примеры (1) христианских мифов, не упомянутых в каноне, и (2) литературных и традиционных разработок канонической христианской мифологии:

Смотрите также: Христианская литература

Связь с другими системами убеждений

Еврейская мифология

Основная статья: Еврейская мифология

Зороастризм

Некоторые ученые считают, что многие элементы христианской мифологии, особенно ее линейное изображение времени, возникли с Персидский религия Зороастризм.[29] Мэри Бойс специалист по зороастризму пишет:

Таким образом, Зороастр был первым, кто учил доктринам индивидуального суда, рая и ада, будущего воскресения тела, общего Страшного суда и вечной жизни для воссоединившейся души и тела. Эти доктрины должны были стать знакомыми символами веры для большей части человечества благодаря заимствованиям из иудаизма, христианства и ислама.[30]

Мирча Элиаде считает, что у евреев было чувство линейного времени до того, как на них повлиял зороастризм. Однако он утверждает, что «ряд других [еврейских] религиозных идей был обнаружен, переоценен и систематизирован в Иране». Эти идеи включают дуализм между добром и злом, верой в будущего спасителя и воскрешение, и «оптимистическая эсхатология, провозглашающая окончательное торжество Добра».[31]

Концепция чего-либо Амеша Спентас и Даэвы вероятно, породил христианское понимание ангелов и демонов.[32]

Другие соединения

В Буддийская мифология, демон Мара пытается отвлечь исторического Будду, Сиддхартха Гаутама, прежде чем он сможет достичь просветления. Хьюстон Смит, профессор философии и писатель по сравнительному религиоведению, отмечает сходство между искушением Мары перед Буддой перед его служением и искушением Христа сатаной перед его служением.[33]

в Книга Откровения, автор видит видение беременной женщины в небе, которую преследует огромный красный дракон. Дракон пытается поглотить ее ребенка, когда она рождает, но ребенок «восхищен Богом и его троном». Это похоже на аллегорию триумфа христианства: ребенок, по-видимому, олицетворяет Христа; женщина может представлять Божий народ Ветхого и Нового Заветов (который произвел Христа); а Дракон символизирует сатану, который противостоит Христу.[34] По мнению католических ученых, образы, использованные в этой аллегории, возможно, были вдохновлены языческой мифологией:

«Это соответствует широко распространенному в древнем мире мифу о том, что богиню, беременную спасителем, преследовало ужасное чудовище; чудесным вмешательством она родила сына, который затем убил монстра».[35]

Мифические темы и типы

Академические исследования мифологии часто определяют мифологию как глубоко ценные истории, объясняющие существование общества и мировой порядок: эти рассказы о создании общества, происхождении и основах общества, их богах, их первоначальных героях, связи человечества с «божественным». , и их рассказы о эсхатология (что происходит в «загробной жизни»). Это очень общий план некоторых основных священных историй на эти темы.

Космогонические мифы

В христианских текстах используется то же миф о сотворении мира в качестве Еврейская мифология как написано в Ветхом Завете. Согласно Книге Бытия, мир был создан из тьмы и воды за семь дней. (В отличие от еврея, христианин может включить чудо рождения Иисуса как своего рода второе космогоническое событие)[36] Каноническое христианское писание включает в себя два еврейских космогонических мифа из Бытие 1-2: 2 и Бытие 2:

Бытие 1–2: 3

В первом тексте о творении (Бытие 1-2: 3) Творец назван Элохим (в переводе «Бог»). Он создает вселенную в течение шести дней, каждый день создавая новую функцию: сначала он создает день и ночь; затем он создает твердь, чтобы отделить «воды вверху» от «вод внизу»; затем он отделяет сушу от воды; затем он создает растения на земле; затем он помещает на небо солнце, луну и звезды; затем он создает плавающих и летающих животных; затем он создает наземных животных; и наконец он создает мужчина и женщина вместе, «по своему образу». На седьмой день Бог отдыхает, объясняя обычай отдыхать на Суббота.[37]

Бытие 2: 4–3: 24

Второй миф о сотворении мира в Книге Бытия отличается от первого рядом важных элементов. Здесь Творец называется Яхве Элохим (обычно переводится как «Господь Бог», хотя Яхве на самом деле это личное имя Бога Израиля и не означает Господь).

Этот миф начинается со слов: «Когда LЗАКАЗАТЬ Бог сотворил землю и небо, и ни одного куста поля не было на земле, и ни одно растение в поле еще не проросло, потому что Господь Бог не посылал дождя на землю ... »(Бытие 2: 4) -5 NASB). Затем он переходит к описанию Яхве, сотворившего из праха человека по имени Адам. Эдемский сад как дом для Адама, и велит Адаму не есть плод Древо познания добра и зла в центре Сада (рядом с Дерево жизни ).

Яхве также создает животных и показывает их человеку, который дает им имена. Яхве видит, что среди животных нет подходящего товарища для человека, и впоследствии он усыпляет Адама и вынимает одно из ребер Адама, создавая из него женщину, которую Адам называет канун.

А змея соблазняет Еву вкусить от Древа познания добра и зла, и она уступает, предлагая плод Адаму. В качестве наказания Яхве изгоняет пару из Сада и «поместил на восточной стороне Эдемского сада херувимов с огненным вращающимся мечом, чтобы охранять путь к Древу Жизни».[38] Господь говорит, что он должен изгнать людей из Сада, потому что они стали похожими на него, зная добро и зло (из-за того, что поели Запретный плод ), а теперь только бессмертие (которое они могли получить, поедая от Древа Жизни) стоит между ними и божеством:

«Теперь человек стал как один из нас, зная добро и зло. Нельзя позволять ему протягивать руку, брать также с дерева жизни и есть, и жить вечно» (Бытие 3:22).

Хотя текст Бытия не отождествляет искушающего змея с Сатана Христианская традиция приравнивает эти два понятия. Эта традиция проникла в неканонические христианские «мифы», такие как мифы Джона Мильтона. потерянный рай.

Восхождение на гору

Нагорная проповедь. Живопись Карл Блох

По словам Лорены Лауры Стуки, во многих мифах присутствует священные горы как «места откровений»: «В мифе восхождение на святую гору - это духовное путешествие, обещающее очищение, прозрение, мудрость или знание священного».[39] В качестве примеров этой темы Stookey включает откровение Десяти Заповедей на Гора Синай, Восхождение Христа на гору, чтобы избавить его Нагорная проповедь, и Вознесение Христа в Небеса от Масличная гора.[39]

Axis mundi

Многие мифологии включают «мировой центр», который часто является священным местом творения; этот центр часто принимает форму дерева, горы или другого вертикального объекта, который служит ось мунди или ось мира.[40][41][42] Ряд ученых связали христианскую историю распятия на Голгофе с темой космического центра. В его Мифы о сотворении мира, Дэвид Лиминг утверждает, что в христианской истории о распятии крест служит " ось мунди, центр нового творения ».[40]

Согласно традиции, сохранившейся в восточно-христианском фольклоре, Голгофа была вершиной космической горы в центре мира и местом, где был сотворен и похоронен Адам. Согласно этой традиции, когда Христос распят, его кровь падает на череп Адама, похороненного у подножия креста, и искупает его.[42][43] Джордж Эври обсуждает связь между космическим центром и Голгофой в своей книге. Христианская мифология, отмечая, что изображение черепа Адама под крестом встречается во многих средневековых изображениях распятия.[42]

В Мифы о сотворении мира, Лиминг предполагает, что Эдемский сад также может считаться мировым центром.[40]

Боевой миф

Многие ближневосточные религии включают рассказ о битве между божественным существом и драконом или другим монстром, олицетворяющим хаос - тема, найденная, например, в Энума Элиш. Ряд ученых называют эту историю «боевым мифом».[44][45][46] Ряд ученых утверждают, что древние израильтяне включили боевой миф в свои религиозные образы, такие как фигуры Левиафана и Раав,[47][48] то Песнь моря,[47] Исаия 51: 9-10 описывает избавление Божьего народа от Вавилона,[47] и изображения врагов, таких как фараон и Навуходоносор.[49] Представление о сатане как противнике Бога могло развиться под влиянием мифа о битве.[47][50] Ученые также предположили, что Книга Откровений использует образы боевых мифов в своих описаниях космического конфликта.[46][51]

Спуск в подземный мир

Терзание ада, изображенное на Petites Heures de Jean de Berry, 14 век иллюминированная рукопись

По словам Дэвида Лиминга, в Оксфордский спутник мировой мифологии, душераздирающие ада - образец мотива героя спуск в подземный мир, что распространено во многих мифологиях.[52] Согласно христианской традиции, Христос сошел в ад после своей смерти, чтобы освободить там души; это событие известно как Терзание ада. Эта история рассказана в Евангелие от Никодима и может быть значением 1 Петра 3: 18-22.[53][n 2]

Умирающий бог

Смотрите также: Иисус Христос в сравнительной мифологии

Многие мифы, особенно с Ближнего Востока, содержат бог, который умирает и воскресает; эту цифру иногда называют "умирающий бог ".[54][55][56] Важным исследованием этого рисунка является Джеймс Джордж Фрейзер с Золотая ветвь, который прослеживает тему умирающего бога через большое количество мифов.[57] Умирающий бог часто ассоциируется с плодородием.[54][58] Ряд ученых, в том числе Фрейзер,[59] предположили, что история Христа является примером темы «умирающего бога».[54][60] В статье «Умирающий бог» в Оксфордский спутник мировой мифологииДэвид Лиминг отмечает, что Христа можно рассматривать как приносящего плодородие, хотя и духовное, а не физическое.[54]

В его проповеди 2006 г. корпус Кристи Папа Бенедикт XVI отметил сходство между христианской историей о воскресении и языческими мифами об умерших и воскресших богах: «В этих мифах душа человека определенным образом тянется к тому Богу, который создал человека, который: униженные до смерти на кресте, таким образом открыли дверь жизни для всех нас ».[61]

Мифы о потопе

Основная статья: Миф о потопе

Во многих культурах существуют мифы о наводнении, очищающем мир, готовясь к возрождению.[62][63] Такие истории появляются на каждом обитаемом континенте на земле.[63] Примером может служить библейский рассказ о Ное.[62][64] В Оксфордский спутник мировой мифологииДэвид Лиминг отмечает, что в библейской истории, как и в других мифах о потопе, потоп знаменует новое начало и второй шанс для творения и человечества.[62]

Основополагающие мифы

Основная статья: Основополагающий миф

По словам Сандры Фрэнкиел, записи о «жизни и смерти Иисуса, его действиях и словах» являются «основополагающими мифами» христианства.[65] Фрэнкиэль утверждает, что эти основополагающие мифы «структурно эквивалентны» мифам о творении в других религиях, потому что они «стержень, вокруг которого религия обращается и к которому она возвращается», устанавливая «смысл» религии и «сущность христианства». практики и отношения ".[65] Том Кейн использует выражение «основополагающие мифы» в более широком смысле, чтобы охватить такие истории, как истории Война на небесах и падение человека; согласно Каину, «катастрофические последствия непослушания» - распространенная тема в христианских мифах об основании.[66]

Христианская мифология их общества основание начнется с Иисуса и его многочисленных учений и будет включать истории христианских учеников, основавших христианскую церковь и общины в I веке. Это можно рассматривать как истории из четырех канонических Евангелий и Деяния апостолов. Герои первого христианского общества начали с Иисуса и избранных Иисусом, двенадцать апостолов, включая Петра, Иоанна, Иакова, а также Павел и Мария (мать Иисуса).

Мифы о героях

Основная статья: Путешествие героя

В его влиятельной работе 1909 г. Миф о рождении героя, Отто Ранг утверждал, что рождение многих мифических героев происходит по общему образцу. Ранк включает историю рождения Христа как репрезентативный пример этого образца.[67]

Согласно Мирче Элиаде, одна широко распространенная мифическая тема связывает героев с убийством драконов, тема, которую Элиаде восходит к «очень древнему космогонико-героическому мифу» о битве между божественным героем и драконом.[68] Он цитирует христианскую легенду о Святой Георгий как пример этой темы.[69] Пример из Позднее средневековье происходит от Дьедонне де Гозон, третий Великий Магистр Рыцари Родоса, известный тем, что убил дракона Мальпассо. Элиаде пишет:

"Легенда, как и следовало ожидать, наделила его качествами святого Георгия, прославившегося победоносной битвой с чудовищем. [...] Другими словами, благодаря тому простому факту, что он считался героем, де Гозон был отождествляется с категорией, архетип, который [...] снабдил его мифической биографией, из которой он был невозможно чтобы пропустить бой с рептильным монстром ".[69]

в Оксфордский компаньон мировой мифологии Дэвид Лиминг приводит Моисея, Иисуса и короля Артура в качестве примеров героический мономиф,[70] назвав историю Христа «особенно полным примером героического мономифа».[71] Лиминг рассматривает воскресение как общую часть героического мономифа,[70][72] в котором воскресшие герои часто становятся источниками «материальной или духовной пищи для своего народа»; В этой связи Лиминг отмечает, что христиане считают Иисуса «хлебом жизни».[70]

С точки зрения ценностей, Лиминг противопоставляет «миф об Иисусе» мифам о других «христианских героях», таких как святой Георгий, Роланд, Эль Сид и даже король Артур "; более поздние мифы о героях, утверждает Лиминг, отражают выживание дохристианских героических ценностей -" ценностей военного превосходства, культурной дифференциации и гегемонии "- больше, чем ценности, выраженные в истории Христа.[71]

рай

На иллюстрациях к Книга Бытия, Поморы довольно часто[количественно оценить ] изображен сирины как птицы, сидящие в рай деревья. 1710 г.

Многие религиозные и мифологические системы содержат мифы о рай. Многие из этих мифов связаны с потерей рая, существовавшего в начале мира. Некоторые ученые видели в рассказе о Эдемский сад пример этого общего мотива.[73][74]

Жертва

Жертвоприношение является элементом многих религиозных традиций и часто встречается в мифах. В Оксфордский спутник мировой мифологии, Дэвид Лиминг перечисляет история Авраама и Исаака и история смерти Христа как примеры этой темы.[75] Венди Донигер описывает евангельские повествования как «метамиф», в котором Иисус понимает, что он является частью «нового мифа [...] о человеке, принесенном в жертву из ненависти», но «видит внутренний миф, старый миф о происхождении. и принятие, миф о боге, который жертвует собой в любви ".[76]

Евхаристия

Относится к доктрине обоснование, христианская практика поедания плоти и крови Иисус Христос вовремя Евхаристия это пример теофагия.[77]

Перенос зла

Богословское представление о рождении Иисуса искупить за первородный грех занимает центральное место в христианском повествовании. Согласно христианской теологии, из-за непослушания Адама Богу в Эдемском саду человечество приобрело укоренившийся изъян, который держит людей в состоянии морального несовершенства, обычно называемого «первородным грехом». Согласно апостолу Павлу, грех Адама принес грех и смерть всему человечеству: «Через одного человека грех вошел в мир, а через грех - смерть» (Римлянам 5:12).

Согласно ортодоксальной христианской точке зрения, Иисус спас человечество от окончательной смерти и проклятия, умер за них. Большинство христиан верят, что Христова жертва сверхъестественным образом перевернул власть смерти над человечеством, что было доказано, когда он был воскресший, и отменил власть греха на человечество. По словам Павла, «если многие умерли преступлением одного человека, тем более благодать Божия и дар, пришедший по благодати одного человека, Иисуса Христа, переполнили многих» (Римлянам 5:15) . Для многих христиан доктрина искупления естественным образом ведет к эсхатологическим повествованиям о христианах, которые воскресают из мертвых и снова оживают или сразу же попадают на небеса, чтобы присоединиться к Иисусу.

Искупление в канонических писаниях

В богословских трудах Павла излагается основная структура учения об искуплении в Новом Завете. Однако в письмах Павла относительно мало мифологии (повествования). Большинство повествований Нового Завета находится в Евангелиях и Книге Откровений.

Хотя евангельские рассказы не раскрывают доктрину искупления так полно, как Павел, в них есть история о Тайной вечере, распятии, смерти и воскресении. Искупление также предлагается в притчах Иисуса в его последние дни. Согласно Евангелию от Матфея, в Последний ужин Иисус называет свою кровь «кровью нового завета, пролитого во прощение многих» (Матфея 26:28). Евангелие от Иоанна особенно богато притчами и обещаниями об искуплении: Иисус говорит о себе как о «хлебе живом, сошедшем с небес»; «и хлеб, который Я дам, есть Моя плоть, которую Я дам за жизнь мира» (Иоанна 6:51); «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно не упадет на землю и не умрет, оно останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Иоанна 12:24).

Искупление в неканонической литературе

Повествование о жертвоприношении и искуплении также явно присутствует во многих неканонических писаниях. Например, в книге 3 Милтона потерянный рай, то Сын Божий предлагает стать человеком и умереть, тем самым заплатив долг человечества перед Бог Отец.

В Терзание ада - это неканонический миф, экстраполированный из доктрины искупления. Согласно этой истории, Христос сошел в землю мертвых после своего распятия, спасая праведные души, которые были отрезаны от неба из-за заражения первородным грехом. История о мучении была популярна в средние века. В древнеанглийской поэме под названием «Терзание в аду» описывается, как Христос ворвался в ад и спас ветхозаветных патриархов.[78] (Терзания - не единственное объяснение, которое христиане выдвигают для судьбы праведников, умерших до того, как Христос совершил искупление)[79]

В современной литературе искупление остается темой. В первом произведении К. С. Льюиса Нарния романы Лев, Колдунья и Волшебный Шкаф, мальчик по имени Эдмунд приговорен к смерти Белая Ведьма, и волшебный король лев Аслан предлагает умереть вместо Эдмунда, тем самым спасая его. Жизнь Аслана приносится в жертву на алтаре, но он снова возвращается к жизни. Самопожертвование Аслана ради Эдмунда часто интерпретируется как аллегория истории жертвы Христа за человечество; хотя Льюис отрицал, что роман является простой аллегорией.[n 3]

Ведьмы

Смотрите также: Маллеус Малефикарум, Мартин Дельрио, Жан Боден, и Summis desiderantesffectibus
Ведьма отправляется в Шабаш ведьм на метле - мотив включен в Errores Gazariorum («Ошибки Газариев») написано в 1437 году, вероятно, савойским инквизитором.

в ранний современный период выдающиеся христианские богословы разработали тщательно разработанные мифологии о ведьмах, которые способствовали усилению охота на ведьм.[80] Основные работы в Христианская демонология, Такие как Маллеус Малефикарум, были посвящены реализации Исход 22:18 из Ветхий Завет: «Вы не должны позволять колдунье жить».[81] Концепция чего-либо шабаш ведьм был хорошо сформулирован к 17 веку. Теолог Мартин Дельрио был одним из первых, кто дал яркое описание в своих влиятельных Disquisitiones magicae:[82]

В большинстве случаев после того, как горит мерзкий, отвратительный огонь, злой дух восседает на троне в качестве председателя собрания. Его внешний вид устрашающий, почти всегда как у козла или собаки. Ведьмы поклоняются ему разными способами. Иногда они умоляют его, преклонив колено; иногда они стоят, повернувшись к нему спиной. Они предлагают свечи из смолы или детской пуповины и целуют его в анальное отверстие в знак почтения. Иногда они имитируют жертвоприношение мессы (величайшее из их преступлений), а также очищение водой и аналогичные католические церемонии. После пира каждый злой дух берет за руку ученика, которого он возглавляет, и, чтобы они могли делать все, используя самый абсурдный вид ритуала, каждый человек наклоняется назад, соединяет руки в круг и вскидывает голову. как это делают неистовые фанатики. Затем они начинают танцевать. Они поют очень непристойные песни в его [сатанинскую] честь. Они ведут себя смехотворно во всех отношениях и во всех отношениях противоречат общепринятым обычаям. Затем их демонические любовники совокупляются с ними самым отвратительным образом.

Эсхатологические мифы

Христианский эсхатологический мифы включают рассказы о загробной жизни: рассказы об Иисусе Христе восстание из мертвых и теперь действует как спаситель всех поколений христиан, и рассказы о рае и аде. Эсхатологические мифы также включают пророчества конец света и новое тысячелетие в Книга Откровения и рассказ о том, что Иисус однажды вернется на землю.

Основные черты христианской эсхатологической мифологии включают в себя верования в загробную жизнь, Второе пришествие, воскресение мертвых и окончательное решение.

Немедленная загробная жизнь (рай и ад)

Иисус как добрый пастырь, роспись на потолке катакомб св. Каллисто, раннехристианское искусство, середина 3-го века нашей эры .. Пример раннего христианского искусства, изображающий пасторальную сцену загробной жизни.

Большинство христианских конфессий верят в то, что люди умирают сразу после смерти. Христианское Священное Писание дает несколько описаний непосредственной загробной жизни, а также рая и ада; однако, по большей части, и Новый, и Ветхий Заветы гораздо больше сосредотачиваются на мифе о окончательном телесном воскресении, чем на каких-либо представлениях о чисто духовной загробной жизни вдали от тела.

Большая часть Ветхого Завета не выражает веру в личную загробную жизнь награды или наказания:

«Все мертвые спускаются в шеол, и там они вместе ложатся спать - добрые или злые, богатые или бедные, рабские или свободные (Иов 3: 11-19). Это место описывается как область« темная и глубокая », «Яма» и «земля забвения», отрезанные как от Бога, так и от человеческой жизни наверху (Пс. 6: 5; 88: 3-12). Хотя в некоторых текстах сила Яхве может достигать шеола (Пс. 139: 8), доминирующая идея состоит в том, что мертвые покинуты навсегда. Эта идея шеола отрицательна по сравнению с миром жизни и света наверху, но здесь нет идеи суда или награды и наказания ».[83]

Более поздние писания Ветхого Завета, особенно произведения еврейских пророков, описывают окончательное воскресение мертвых, часто сопровождаемое духовными наградами и наказаниями:

«Многие, спящие в прахе земном, пробудятся. Одни будут жить вечно; другие будут в вечном презрении. Но мудрые будут сиять ярко, как сияние тверди, и те, кто ведет многих к правосудию, будут подобны звезды вовеки »(Даниил 12: 2).

Однако даже здесь упор делается не на немедленную загробную жизнь в раю или в аду, а на грядущее телесное воскресение.

В Новом Завете также мало внимания уделяется непосредственной загробной жизни. Его основная цель - воскресение мертвых. В некоторых отрывках Нового Завета, кажется, упоминаются (невоскресшие) умершие, переживающие какую-то загробную жизнь (например, притча о Лазарь и погружения ); однако Новый Завет включает только несколько мифов о рае и аде. В частности, небеса - это место мирного проживания, куда Иисус идет, чтобы «приготовить дом» или комнату для своих учеников (Иоанна 14: 2).[84] Опираясь на библейские образы (Иоанна 10: 7, Иоанна 10: 11-14), многие христианские повествования о небесах включают прекрасные зеленые пастбища и встречу с доброжелательным Богом. Некоторые из самых ранних христианских произведений искусства изображают небеса как зеленые пастбища, где люди - овцы, которых ведет Иисус как «добрый пастырь», как в интерпретации неба.

Поскольку доктрины рая и ада и (католик) чистилище Развитая неканоническая христианская литература начала создавать сложную мифологию об этих местах. Данте из трех частей Божественная комедия является ярким примером такой мифологии загробной жизни, описывающей ад (в Inferno), Чистилище (в Чистилище) и Небеса (в Paradiso). Мифы об аде довольно сильно различаются в зависимости от деноминации.

Второй приход

Странствующий еврей к Гюстав Доре.

В Второй приход Христа занимает центральное место в христианской мифологии. Второе пришествие - это возвращение Христа на землю в период трансформации, предшествующий концу этого мира и установлению Царства Небесного на земле. Согласно Евангелию Матфея, когда Иисус предстанет перед римскими и иудейскими властями, он заявляет: «В будущем вы увидите Сына Человеческого, сидящего одесную Всемогущего и грядущего на облаках небесных».[85]Легенда о Бродячий еврей касается еврея, который насмехался над Иисусом на пути к Распятию, а затем был проклят ходить по земле до Второго пришествия.

Воскресение и окончательный приговор

Христианская мифология включает в себя ветхозаветные пророчества о грядущем воскресении мертвых. Подобно еврейскому пророку Даниилу (например, Даниил 12: 2), христианская Книга Откровения (среди других Священных Писаний Нового Завета) описывает воскресение: «Море отдало мертвых, которые были в нем, и смерть и Ад издали мертвых. которые были в них, и они были судимы, каждый из них по делам их ".[86] Праведники и / или верные наслаждаются блаженством в земном Царстве Небесном, а злые и / или нехристиане «брошены в озеро огненное».[87]

Царство Небесное на земле

В христианских эсхатологических мифах говорится о полном обновлении мира после Страшного суда. Согласно Книге Откровения, Бог «сотрет каждую слезу с их глаз, и больше не будет ни смерти, ни траура, ни плача, ни боли, потому что старый порядок ушел в прошлое».[88] Согласно отрывкам из Ветхого и Нового Завета, наступает время совершенного мира и счастья:

«Они превратят свои мечи в орала и свои копья на садовые крюки. Один народ не поднимет меч против другого, и они не будут снова готовиться к войне».[89]

Некоторые отрывки из Священных Писаний даже предполагают, что Бог отменит нынешние законы природы в пользу бессмертия и полного мира:

  • «Тогда волк будет гостем ягненка, а леопард ляжет с козленком. Теленок и молодой лев будут бродить вместе, а маленький ребенок будет их вести. [...] Не будет никакого вреда. или погибель на всей моей святой горе, ибо земля наполнится знанием Господа, как вода наполняет море ».[90]
  • «На этой горе [Бог] разрушит завесу, покрывающую все народы, паутину, опутанную всеми народами: Он уничтожит Смерть навсегда».[91]
  • «Затрубит труба, и мертвые воскреснут нетленными, и мы изменимся».[92]
  • «Ночи больше не будет, и им не будет нуждаться в свете лампы или солнца, ибо Господь Бог даст им свет, и они будут царствовать во веки веков».[93]

Милленаризм и амилленаризм

Когда христианство было новой и преследуемой религией, многие христиане считали, что конец времен неизбежен.[94] Ученые спорят, был ли Иисус апокалиптическим проповедником;[95] однако его ранние последователи, «группа евреев, которые приняли его как мессию сразу после его смерти, понимали его в первую очередь апокалиптическими терминами».[96] Преобладают в ранней церкви и особенно в периоды гонений,[97] эта христианская вера в неизбежный конец называется "милленаризм (Он получил свое название от тысячелетнего («тысячелетнего») правления Христа, которое, согласно Книге Откровения, будет предшествовать окончательному обновлению мира; аналогичные верования в грядущий рай встречаются в других религиях, и эти явления часто еще называют «милленаризмом»)[98]

Милленаризм утешал христиан во время гонений, предсказывая скорое избавление от страданий.[99] С точки зрения милленаризма, человеческие действия не имеют большого значения: милленаризм утешает именно потому, что предсказывает, что счастье придет независимо от того, что люди делают: «Кажущийся триумф Зла составил апокалиптический синдром, который должен был предшествовать возвращению Христа и тысячелетию. "[100]

Однако со временем миллениализм потерял свою привлекательность.[101] Христос вернулся не сразу, как предсказывали ранее христиане. Более того, многие христиане больше не нуждались в утешении, обеспечиваемом милленаризмом, поскольку их больше не преследовали: «С торжеством Церкви Царство Небесное уже присутствовало на земле, и в определенном смысле старый мир был уже разрушен. . "[102] (Миллениализм возродился в периоды исторического стресса,[102] и в настоящее время популярен среди христиан-евангелистов)[103]

В осуждении римской церковью милленаризма Элиаде видит «первое проявление доктрины [человеческого] прогресса» в христианстве.[102] Согласно взглядам амилленариев, Христос действительно придет снова, возвестив совершенное Царство Небесное на земле, но «Царство Божье [уже] присутствует в мире сегодня через присутствие небесного правления Христа, Библии, Святой Дух и христианство ».[103] Амилленаристы не чувствуют «эсхатологического напряжения», которое порождает гонение; поэтому они интерпретируют свои эсхатологические мифы либо образно, либо как описания далеких событий, а не неизбежных.[104] Таким образом, заняв позицию амилленариста, Церковь не только ждала, что Бог обновит мир (как это делали милленаристы), но и считала себя улучшающей мир через человеческие действия.[102]

Отношение ко времени

Одно традиционное изображение херувимы и видение колесницы, основанное на описании Иезекииль.

В соответствии с Мирча Элиаде, многие традиционные общества имеют циклическое чувство времени, периодически воспроизводя мифические события.[105] Благодаря этой реконструкции эти общества достигают "вечное возвращение «в мифическую эпоху.[106] Согласно Элиаде, христианство сохраняет ощущение цикличности времени через ритуальное поминовение жизни Христа и имитацию действий Христа; Элиаде называет это ощущение цикличности времени «мифическим аспектом» христианства.[107]

Тем не мение, Иудео-христианин мысль также делает «новшество первостепенной важности», говорит Элиаде, потому что она включает в себя понятие линейного исторического времени; в христианстве «время больше не [только] круговое Время Вечного Возвращения; оно стало линейным и необратимым Временем».[108] Резюмируя высказывания Элиаде по этому поводу, Эрик Раст пишет: «Появилась новая религиозная структура. В иудео-христианских религиях - иудаизме, христианстве, исламе - серьезно относятся к истории и принимается линейное время. [...] Христианин. миф дает этому времени начало в творении, центр в событии Христа и конец в окончательном завершении ».[109]

Напротив, мифы многих традиционных культур представляют собой циклический или статический взгляд на время. В этих культурах вся «[важная] история ограничивается несколькими событиями, произошедшими в мифические времена».[110] Другими словами, в этих культурах события делятся на две категории: мифический век и настоящее, между которыми нет преемственности. Все в настоящем рассматривается как прямое следствие мифической эпохи:

«Так же, как современный человек считает себя созданным [всей] Историей, человек архаических обществ заявляет, что он является результатом [только] определенного числа мифических событий».[111]

Из-за этой точки зрения, утверждает Элиаде, члены многих традиционных обществ видят свою жизнь как постоянное повторение мифических событий, "вечное возвращение "в мифическую эпоху:

"В подражание образцовые действия бога или мифического героя, или просто рассказывая об их приключениях, человек архаического общества отделяется от профанного времени и волшебным образом возвращается в Великое Время, священное время ».[112]

Согласно Элиаде, христианство в какой-то мере разделяет это циклическое чувство времени. «Благодаря тому факту, что это религия», - утверждает он, - христианство сохраняет по крайней мере один «мифический аспект» - повторение мифических событий посредством ритуала.[113] Элиаде приводит в качестве примера типичную церковную службу:

"Подобно тому, как церковь представляет собой разрыв в плоскости в профанном пространстве современного города, [так] служба, совершаемая внутри [церкви], знаменует собой разрыв в мирской временной продолжительности. Сегодняшнее историческое время больше не существует - время, которое переживается, например, на соседних улицах, но время, в которое произошло историческое существование Иисуса Христа, время, освященное его проповедью, его страстями, смертью и воскресением ».[114]

Генрих Циммер также отмечает упор христианства на линейное время; он приписывает этот акцент именно влиянию теории истории Августина из Гиппона.[115] Циммер явно не описывает циклическую концепцию времени как само по себе «мифическое», хотя он отмечает, что эта концепция «лежит в основе индуистской мифологии».[116]

Нил Форсайт пишет, что «иудейские и христианские религиозные системы отличает [...] то, что они возвышаются до священного статуса мифов, относящихся к историческому времени».[117]

Наследие

Концепции прогресса

В соответствии с Карл Митчем «христианская мифология прогресса к трансцендентному спасению» создала условия для современных представлений о научно-техническом прогрессе.[118] Хайден Уайт описывает «миф о прогрессе» как «светский, просветительский аналог» «христианского мифа».[119] Рейнхольд Нибур описал современную идею этического и научного прогресса как «действительно рационализированную версию христианского мифа о спасении».[120]

По словам Ирвина, с точки зрения Еврейская библия (Ветхий Завет), «история - это рассказ о прогрессе».[121] Христианство унаследовало еврейское понимание истории через Ветхий Завет. Таким образом, хотя большинство христиан верят, что человеческая природа изначально «падшая» (см. первородный грех ) и не могут стать совершенными без божественной благодати, они действительно верят, что мир может и будет изменяться к лучшему либо посредством человеческого и божественного действия, либо только посредством божественного действия.

Политические и философские идеи

По словам Мирчи Элиаде, средневековый «джоаккианский миф [...] о всеобщем обновлении в более или менее неизбежном будущем» повлиял на ряд современных теорий истории, таких как теории Лессинга (который явно сравнивает свои взгляды со взглядами средневековые «энтузиасты»), Фихте, Гегель, и Шеллинг; а также оказал влияние на ряд русских писателей.[122]

Вызов марксизм «истинно мессианская иудео-христианская идеология», пишет Элиаде, что марксизм «берет и продолжает один из величайших эсхатологических мифов Ближнего Востока и Средиземноморья, а именно: искупительную роль, которую должны играть Справедливые (« избранные » , «помазанники», «невинные», «миссионеры», в наши дни пролетариат ), чьи страдания призваны изменить онтологический статус мира ».[123]

В своей статье «Христианская мифология социализма», Уилл Херберг утверждает, что социализм унаследовал структуру своей идеологии от влияния христианской мифологии на западную мысль.[124]

В Оксфордский спутник мировой мифологии, Дэвид Лиминг утверждает, что иудео-христианские мессианские идеи повлияли на тоталитарные системы 20-го века, ссылаясь на государственная идеология Советского Союза В качестве примера.[125]

По словам Хью С. Пайпера, библейские «основополагающие мифы об Исходе и изгнании, прочитанные как истории, в которых нация создается путем сохранения своей идеологической и расовой чистоты перед лицом репрессивной великой державы», вошли «в риторику национализм на протяжении всей европейской истории », особенно в протестантских странах и небольших странах.[126]

Рождественские истории в массовой культуре

Рождественские сказки получили распространение в западной литературе и культуре.

Дальнейшая информация: Светские рождественские истории, Рождество в СМИ, и Рождество в литературе

Библия

Ветхий Завет

Разрушение Левиафан. Гравюра 1865 г. Гюстав Доре

Мифические образцы, такие как изначальная борьба между добром и злом, появляются в отрывках по всему миру. Еврейская библия, в том числе отрывки, описывающие исторические события.[127] Отличительной чертой еврейской Библии является переосмысление мифа на основе истории, как в Книга Даниила, запись опыта евреев периода Второго Храма под иностранным правлением, представленная как пророчество будущих событий и выраженная в терминах «мифических структур» с «эллинистическим царством, изображенным как ужасающее чудовище, которое не может не вспоминать [ Ближневосточный языческий миф о драконе хаоса ».[127]

Мирча Элиаде утверждает, что образы, используемые в некоторых частях еврейской Библии, отражают «превращение истории в миф».[128] Например, говорит Элиаде, изображение Навуходоносор как дракон в Иеремии 51:34 - это случай, когда евреи «интерпретировали современные события посредством очень древнего космогонико-героического мифа» о битве между героем и драконом.[68]

По мнению ученых, включая Нила Форсайта и Джон Л. Маккензи, Ветхий Завет включает в себя рассказы или фрагменты рассказов из внебиблейской мифологии.[129][130] Согласно Новая американская Библия, католический перевод Библии, выпущенный Братство христианской доктрины, история Нефилим в Бытие 6: 1-4 «очевидно является фрагментом старой легенды, которая многое заимствовала из древней мифологии», а «сыны Божьи», упомянутые в этом отрывке, являются «небесными существами мифологии».[131] В Новая американская Библия также говорится, что Псалом 93 ссылается на «древний миф», в котором Бог сражается с персонифицированным морем.[132] Некоторые ученые определили библейское существо Левиафан как монстр из Ханаанская мифология.[n 4][n 5] В соответствии с Говард Шварц, "миф о падение Люцифера «существовал в фрагментарной форме в Исаии 14:12 и другой древнееврейской литературе; Шварц утверждает, что миф произошел от« древнего ханаанского мифа об Аттаре, который пытался править троном Баала, но был вынужден спуститься и править подземный мир вместо ".[133]

Некоторые ученые утверждали, что спокойная, упорядоченная, монотеистическая история сотворения в Бытии 1 может быть истолкована как реакция на мифы о сотворении других ближневосточных культур.[n 6][n 7] В связи с этой интерпретацией Дэвид и Маргарет Лиминг описывают Бытие 1 как «демифологизированный миф»,[134] и Джон Л. Маккензи утверждает, что автор Бытия 1 «удалил мифические элементы» из своей истории создания.[135]

Пожалуй, самая известная тема в Библии, которая могла быть связана с мифическим происхождением.[136] это тема Небеса (или небо) как место, где пребывает Бог (или ангелы, или святые),[137][138][139][140][141] с такими историями, как вознесение Илии (исчезнувшего в небе),[142][143] война человека с ангелом, летающие ангелы.[144][145][146][147][148] Даже в Новом Завете апостол Павел говорит: посетили третье небо,[149][150] и Иисус был изображен в нескольких книгах как собирающийся вернуться из Небеса на облаке, таким же образом он взошел на него.[151][нужна цитата ] Официальный текст, повторенный участниками во время римско-католической мессы (Апостольский символ веры), содержит слова «Он вознесся на Небеса и сидит одесную Бога, Отца. Оттуда Он снова придет, чтобы судить живых и мертвец".[152][153] Средневековая космология адаптировала свой взгляд на Космос, чтобы соответствовать этим писаниям, в концепции небесные сферы.[154][155][156]

Новый Завет и раннее христианство

По мнению ряда ученых, история Христа содержит мифические темы, такие как спуск в подземный мир, то героический мономиф, и "умирающий бог "(см. раздел ниже о"мифические темы и типы ").[71][67][54][52]

Некоторые ученые утверждали, что Книга Откровения включает образы из древней мифологии. Согласно Новая американская Библия, изображение в Откровение 12: 1-6 из беременная женщина в небе, которому угрожает Дракон «соответствует широко распространенному в древнем мире мифу о том, что богиню, беременную спасителем, преследовало ужасное чудовище; чудесным вмешательством она родила сына, который затем убил чудовище».[157] Бернард Макгинн предполагает, что образ двух Зверей в Откровении происходит из «мифологического фона», включающего фигуры Левиафан и Бегемот.[158]

В Пасторские послания содержат разоблачения «мифов» (muthoi). Это может указывать на то, что Раввинский или же Гностик Мифология была популярна среди первых христиан, которым были написаны послания, и что автор посланий пытался противостоять этой мифологии.[n 8][n 9]

В Сивиллиновые оракулы содержат предсказания, что мертвый римский император Неро, печально известный своими преследованиями, однажды вернется в образе антихриста. По словам Бернарда Макгинна, эти части оракулов, вероятно, были написаны христианином и включали «мифологический язык» в описание возвращения Нерона.[159]

Историческое развитие

Средневековая живопись Смерть играть в шахматы от Церковь Табы в Швеции

От Римской Империи до Европы

После того, как христианское богословие было принято Римской империей, продвигалось Святой Августин в V веке христианская мифология стала преобладать в Римской империи. Позже теологию принесли на север Карл Великий и Франкский людей, и христианская тематика стала вплетаться в рамки европейского мифологии.[160] Дохристианская Германский и Кельтская мифология которые были коренными для племен Северной Европы, были осуждены и погружены в воду, в то время как мифы о святых, рассказы о Марии, Крестовый поход их место заняли мифы и другие христианские мифы. Однако дохристианские мифы никогда не исчезли полностью, они смешались с (римско-католической) христианской структурой, чтобы сформировать новые истории, такие как мифы мифологические короли и святые и чудеса, например (Eliade 1963: 162-181). Истории, такие как история Беовульф и исландские, норвежские и германские саги были несколько переосмыслены и получили христианское значение. Легенда о король Артур и поиски Святой Грааль яркий пример.[161] Инкорпорация приняла одно из двух направлений. Когда христианство было на подъеме, языческие мифы были христианизированы; когда он ушел, библейские рассказы и христианские святые утратили свое мифологическое значение для культуры.

Средний возраст

По словам Мирчи Элиаде, Средний возраст были свидетелями «подъема мифической мысли», в котором каждая социальная группа имела свои «мифологические традиции».[162] Часто у профессии был свой «миф о происхождении», который создавал модели для подражания членам профессии; например, рыцари пытались подражать Ланселот или же Парсифаль.[162] Средневековый труверы разработал «мифологию женщины и любви», которая включала христианские элементы, но в некоторых случаях противоречила официальному церковному учению.[162]

Джордж Эври включает в свою книгу обсуждение средневековых легенд. Христианская мифология. В некоторых средневековых легендах рассказывается о жизни христианских фигур, таких как Христос, Дева Мария, и святые. Например, в ряде легенд описываются чудесные события, связанные с рождением Марии и ее браком с Иосифом.[n 10]

Во многих случаях средневековая мифология унаследовала элементы мифов о языческих богах и героях.[163][164] По мнению Эври, одним из примеров может быть "миф о Святой Георг «и другие рассказы о святых, сражающихся с драконами, которые« без сомнения во многих случаях были смоделированы по более старым представлениям о создателе и хранителе мира в борьбе с хаосом ».[165] Элиаде отмечает, что некоторые «мифологические традиции» средневековых рыцарей, а именно Артуровский цикл и Тема Грааля, сочетают в себе внешний вид христианства с традициями, касающимися Кельтский потусторонний мир.[162] По словам Лорены Лауры Стоки, «многие ученые» видят связь между историями в «ирландско-кельтской мифологии» о путешествиях в потусторонний мир в поисках котла омоложения и средневековыми рассказами о поисках Святого Грааля.[166]

По словам Элиаде, "эсхатологические мифы «стал известен в средние века во время« определенных исторических движений ».[167] Эти эсхатологические мифы возникли "в Крестовые походы, в движениях Tanchelm и Eudes de l'Etoile, на высоте Фредерик II до ранга Мессии и во многих других коллективных мессианских, утопических и дореволюционных явлениях ».[167] Один значительный эсхатологический миф, представленный Gioacchino da Fiore «Богословие истории» было «мифом о неминуемой третьей эпохе, которая обновит и завершит историю» в «царствовании Святого Духа»; этот «джоаккианский миф» повлиял на ряд мессианских движений, возникших в позднем средневековье.[122]

Возрождение и Реформация

В эпоху Возрождения возникло критическое отношение, которое резко различало апостольская традиция и то, что Джордж Эври называет «вспомогательной мифологией» - популярные легенды о святых, реликвиях, кресте и т. д. - подавляющие последнее.[168]

Единорог мозаика на этаже 1213 церкви в Равенна

Произведения писателей эпохи Возрождения часто включали и расширяли христианские и нехристианские истории, такие как истории о сотворении мира и Падать. Рита Олеяр описывает этих писателей как «в целом благоговейных и верных изначальным мифам, но наполненных собственным пониманием природы Бога, человека и Вселенной».[169] Примером является Джон Милтон с потерянный рай, «эпическое развитие иудео-христианской мифологии», а также «настоящая энциклопедия мифов греческой и римской традиции».[169]

По словам Синтии Стюарт, во время Реформации протестантские реформаторы использовали " основополагающие мифы христианства », чтобы критиковать церковь своего времени.[170]

Каждый утверждает, что «пренебрежение мифом в нашей собственной цивилизации» частично проистекает из возражений против предполагаемого идолопоклонства, возражений, которые усилились в Реформации, как среди протестантов, так и среди католиков, выступающих против классической мифологии, возродившейся в эпоху Возрождения.[171]

Просвещение

В философы эпохи Просвещения использовали критику мифа как средство завуалированной критики Библии и церкви.[172] В соответствии с Брюс Линкольн, философы "сделали иррациональность отличительной чертой мифа и конституировали философию, а не христианскую керигма - как противоядие от мифологического дискурса. Подразумевается, что христианство может показаться более свежим, мощным и опасным примером иррационального мифа ".[173]

С конца 18 века библейские истории утратили часть своей мифологической основы для западного общества из-за скептицизма Просвещение, 19 век свободное мышление, и 20 век модернизм. Большинство жителей Запада больше не считали христианство своей основной образной и мифологической структурой, с помощью которой они понимают мир. Однако другие ученые считают, что мифология присутствует в нашей психике и что мифические влияния христианства присутствуют во многих наших идеалах, например, в иудео-христианской идее загробной жизни и небес.[174] Книга Виртуальная вера: непочтительный духовный поиск поколения X к Том Бодуан исследует предпосылку, что христианская мифология присутствует в мифологиях поп-культуры, таких как Мадонна. Подобно молитве или Soundgarden Черная дыра солнце. Современные мифы сильны в рассказах из комиксов (как рассказы о культурные герои ) и детективные романы как мифы о добре и зле.[175]

Современный период

Некоторые комментаторы классифицировали ряд современных фэнтези-произведений как «христианский миф» или «христианский миф». мифопея ". Примеры включают художественную литературу К.С. Льюис, Мадлен Л'Энгль, J.R.R. Толкин, и Джордж Макдональд.[176][n 11]

В Вечный Адам и сад нового мира, написанная в 1968 году, Дэвид В. Ноубл утверждал, что фигура Адама была «центральным мифом в американском романе с 1830 года».[169][n 12] В качестве примеров он приводит работы Купера, Хоторна, Мелвилла, Твена, Хемингуэя и Фолкнера.[169]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ К. С. Льюис использовал выражение «истинный миф», чтобы описать историю Иисуса Христа: «История Христа - это просто истинный миф: миф, действующий на нас так же, как и другие, но с той огромной разницей, что он действительно произошел. : и нужно смириться с тем, чтобы принять это таким же образом, помня, что это миф о Боге, в то время как другие - мифы людей »(К. С. Льюис, в книге« Браун »). Эндрю Грили заявил: «Многие христиане возражали против того, чтобы я использовал это слово [миф], даже когда я определяю его конкретно. Их пугает слово, которое может даже иметь легкий намек на фантазию. распространено среди историков религии, литературных критиков и социологов. Это ценное и полезное употребление; нет другого слова, которое бы передало, что означают эти научные традиции, когда они относятся к мифу. Христианину следует побороть свой страх слова и оцените, насколько важным может быть инструмент для понимания содержания его веры »(Грили, Мифы религии, in Bierlein 1994, pp. 304-5).
  2. ^ Каждый также видит в Новом Завете ссылки на всеобщее воскресение (например, в Иоанна 5: 25-29) как связанные с мучением ада, потому что он считает, что раннее христианство не проводило четкого различия между освобождением Христом душ из ада и общим воскресением. (Каждые 66).
  3. ^ Письмо фанатке по имени Патрисия, напечатанное на Основное К. С. Льюис.
  4. ^ В сноска к Псалму 29: 3, то Новая американская Библия определяет Левиафана как «семиглавого морского чудовища из ханаанской мифологии».
  5. ^ Форсайт 65: «[В Иов 26: 5-14] Яхве побеждает различных врагов ханаанских мифов, включая Раав, другое имя дракона Левиафана».
  6. ^ Дэвид и Маргарет Лиминг противопоставляют «структурированную, величественную, логичную, несколько демифологизированную» историю сотворения в Бытии 1 с «динамичной, капризной, ритуальной, наполненной магией драмой» других ближневосточных мифов о сотворении мира (Leeming, Словарь мифов о сотворении мира, 113-14). Они добавляют: «Можно [...] сказать, что эта история была написана в ответ на мифы о сотворении соседних культур [...] В других ближневосточных мифологиях солнце и луна - это боги, у которых есть имена и правят. P [т.е. текстовый источник, из которого заимствован Быт. 1] повествует об их сотворении на четвертый день как о просто светилах без имени или функции, кроме как следить за временем. [...] Энума Элиш Земля и ее обитатели создаются почти случайно, по мере необходимости, Элохим создает с учетом неизменного плана "(Лиминг, Словарь мифов о сотворении мира, 116).
  7. ^ Джон Л. Маккензи называет Бытие 1 «преднамеренной полемикой против [ближневосточного] мифа о сотворении мира. Политеизм устранен, а вместе с ним и теогония и богоборчество которые так важны в месопотамской форме мифа. [...] Акт творения достигается в полном спокойствии »(McKenzie 57).
  8. ^ Барретт 69-71 упоминает как раввинистическую, так и гностическую мифологию как возможность.
  9. ^ Сноска к 1 Тимофею 6: 20-21 в Новая американская Библия относится только к возможности гностической мифологии, а не раввинской мифологии.
  10. ^ Согласно одной из легенд, Анна, бабушка Христа по материнской линии, изначально не могла забеременеть; в ответ на плач Анны появляется ангел и говорит ей, что у нее будет ребенок (Мария), о котором будут говорить во всем мире (каждые 76-77 лет). В некоторых средневековых легендах о юности Марии описывается, как она жила «жизнью идеального аскетизма», питаемой ангелами. В этих легендах ангел велит Захарии, будущему отцу Иоанна Крестителя, собрать местных вдовцов; после того, как вдовцы собрались, какое-то чудо указывает на то, что среди них Иосиф должен быть женой Марии (согласно одной из версий легенды, голубь выходит из жезла Иосифа и садится ему на голову) (каждые 78).
  11. ^ Пример такого рода «мифопоэтической» литературной критики можно найти у Озевича 178: «Что такое христианский миф Л'Энгля и в каком смысле он Квартет времени квалифицируется как христианская мифопея, поэтому ее можно увидеть как из критической оценки ее работы, так и из ее собственного размышления, представленного в интервью и ее объемной научной литературе ".
  12. ^ Полное название книги Нобла: Вечный Адам и сад нового мира: центральный миф в американском романе с 1830 года.

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Бультманн, Рудольф (2005). КЕРИГМА И МИФ Рудольфа Бультмана и Five Critics под редакцией Ганса Вернера Барча. Харпер и Роу. п. 21.
  2. ^ "Что такое миф?". Архивировано из оригинал на 2007-08-07. Получено 2007-06-17.
  3. ^ «Определяющий миф». Архивировано из оригинал на 2007-08-07. Получено 2007-06-17.
  4. ^ Элиаде, Миф и реальность (1968), стр. 162
  5. ^ Салливан
  6. ^ 1 Тимофею 4: 7 (τοὺς δὲ βεβήλους καὶ γραώδεις μύθους παραιτοῦ).
  7. ^ Элиаде, Мифы, мечты и тайны, стр.23
  8. ^ Саммонс 231
  9. ^ Дорриен 236 и повсюду
  10. ^ Лазо 210
  11. ^ а б c Генри, глава 3
  12. ^ а б c Грейдан 23
  13. ^ Издательство Tyndale House 9
  14. ^ Нвачукву 47
  15. ^ Издательство Библии Холмана 896
  16. ^ а б Гамильтон 56-57
  17. ^ Каждые 22
  18. ^ Лунд, Джеральд Н. «Понимание библейского символа». прапорщик Октябрь 1986 года в печати. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней churchofjesuschrist.org, Интернет. 09 января 2015.
  19. ^ Гербер, стр. 2
  20. ^ Северин, Тимати (Апрель 1982 г.). Путешествие Брендана. Макгроу-Хилл. ISBN  0070563357.
  21. ^ Сигал, стр. 5; Цзун Ин-Соб, стр. xxi; Велкер
  22. ^ Дег, стр. 67
  23. ^ Сигал, стр. 5
  24. ^ Элиаде, Космос и история, стр. 30-31
  25. ^ Томас Мэлори, Le Morte d'Arthur 2:16
  26. ^ Элиаде, Образцы сравнительного религиоведения, п. 375; Уилсон, стр. 159-66.
  27. ^ Brons
  28. ^ «Манихейский псалом: поклонимся духу Параклета»; Арендзен (раздел «Доктрина»)
  29. ^ Кэмпбелл, стр. 190-92
  30. ^ Бойс, стр. 29
  31. ^ Элиаде, История религиозных идей, т. 1, стр. 302
  32. ^ Х. Джеймс Биркс Энциклопедия времени: наука, философия, теология и культура, группа 1 МУДРЕЦ, 13.01.2009 ISBN  9781412941648 п. 303
  33. ^ Смит, стр. 9
  34. ^ сноска к Откровению 12: 1-6 в Новая американская Библия, Издание St Joseph
  35. ^ сноска к Откровению 12: 1-6 в Новая американская Библия, Издание Святого Иосифа. В сноске не уточняется, какие языческие мифы имеется в виду.
  36. ^ По словам Мирчи Элиаде, «для христианина время начинается заново с рождением Христа, поскольку Воплощение устанавливает новое положение человека в космосе» (Священное и нечестивое, п. 111).
  37. ^ Исход 20: 8-11
  38. ^ Бытие 3:24
  39. ^ а б Stookey 164
  40. ^ а б c Лиминг, Мифы о сотворении мира, 307
  41. ^ Элиаде, Космос и история, 12
  42. ^ а б c Каждые 51
  43. ^ Элиаде, Миф и реальность, 14
  44. ^ Макгинн 22
  45. ^ Форсайт 126
  46. ^ а б Мерфи 279
  47. ^ а б c d Макгинн 24
  48. ^ Мерфи 281-82
  49. ^ Мерфи 281
  50. ^ Форсайт 124
  51. ^ Макгинн 57
  52. ^ а б Лиминг, «Сошествие в преисподнюю»
  53. ^ Каждые 65–66
  54. ^ а б c d е Лиминг, "Умирающий Бог"
  55. ^ Burkert 99
  56. ^ Stookey 99
  57. ^ Майлз 193–94
  58. ^ Stookey 107
  59. ^ Мили 194
  60. ^ Sowa 351
  61. ^ "Проповедь Его Святейшества Бенедикта XVI". Святой Иоанн Латеранский: Libreria Editrice Vaticana. 15 июня 2006 г. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  62. ^ а б c Лиминг, "Флуд"
  63. ^ а б Stookey 53
  64. ^ Stookey 55
  65. ^ а б Фрэнкель 57
  66. ^ Каин 84
  67. ^ а б Дандес, "Образец героя и жизнь Иисуса", 186
  68. ^ а б Элиаде, Космос и история, 38
  69. ^ а б Элиаде, Космос и история, 39
  70. ^ а б c Лиминг, "Героический мономиф"
  71. ^ а б c Лиминг, "Христианская мифология"
  72. ^ Лиминг, "Воскрешение"
  73. ^ Лиминг, "Райские мифы"
  74. ^ Stookey 5, 91
  75. ^ Лиминг, "Жертвоприношение"
  76. ^ Донигер 112
  77. ^ Смит, Сохранилось (2014). «Христианская теофагия: исторический очерк». Монист. Издательство Оксфордского университета. 23 (2): 161–208. Дои:10.5840 / monist19182828.
  78. ^ Рассел, стр. 136-38
  79. ^ Например, согласно Russell, стр. 205-6, средневековая схоластический теолог Абеляр верили, что «все справедливые язычники были просвещены и спасены Словом при жизни». Рассел также предлагает другое возможное объяснение, которое не учли схоластические богословы: «Христос умер за всех людей, где бы они ни находились в пространстве или времени. Его жертва была встроена в план спасения на всю вечность, и она затрагивает тех, кто приходит после воплощение не больше, чем те, кто был раньше ».
  80. ^ Левак, Брайан П. (2013). Оксфордский справочник по ведовству в Европе раннего Нового времени и колониальной Америке. Издательство Оксфордского университета. С. 48–49. ISBN  978-0-19-515669-0.
  81. ^ "Британника: Маллеус Малефикарум". Архивировано из оригинал на 2018-09-24.
  82. ^ Янг, Фрэнсис (2015). "обзор Мартина Дельрио: демонология и наука в борьбе с реформацией (обзор № 1763)". Обзоры в истории. Дои:10.14296 / RiH / 2014/1763.CS1 maint: ref = harv (связь)
  83. ^ Табор
  84. ^ «В доме Отца Моего много жилищ; если бы это было не так, Я сказал бы вам; ибо Я иду приготовить место для вас» - Иисус. Иоанна 14: 2 NASB 1995.
  85. ^ Матфея 26:64
  86. ^ Откровение 20:13
  87. ^ Откровение 20:15
  88. ^ Откровение 21: 4
  89. ^ Исайя 2: 4
  90. ^ Исаии 11: 6, 9
  91. ^ Исайя 25: 7-8
  92. ^ 1 Коринфянам 15:52
  93. ^ Откровение 22: 5
  94. ^ Элиаде, Миф и реальность, п. 67
  95. ^ Макгинн, стр. 35 год
  96. ^ Макгинн, стр. 36
  97. ^ Элиаде, Миф и реальность, п. 67; Макгинн, стр. 60
  98. ^ «миллениализм»; Элиаде, стр. 67-72
  99. ^ «миллениализм»; Элиаде, стр. 67
  100. ^ Элиаде, стр. 67
  101. ^ По словам Элиаде, Миф и реальность, п. 67: «После того, как христианство стало официальной религией Римской империи, христианство осудило милленаризм как еретический, хотя прославленные отцы исповедовали его в прошлом. [...] эсхатон больше не было неизбежным событием, которое было во время преследований ». Согласно ReligiousTolerance.org, осужденным осужденным вариантом милленаризма был« исторический премилленаризм », в который многие христиане верили в течение первых трех веков нашей эры; официальная антипатия Римской церкви. -милленаристская позиция называется «амилленаризмом» и была в значительной степени утверждена Августин Гиппопотам (Робинсон). Даже некоторые из отцов церкви, которые приняли исторический премилленаризм, сомневались в неизбежности Конца, поскольку пришествие Христа казалось все менее и менее вероятным, чтобы быть немедленным. По словам Макгинна, стр. 62: «Подобно Иринею и Ипполиту, Тертуллиан думал (по крайней мере, на протяжении большей части своей карьеры), что конец еще не близок».
  102. ^ а б c d Элиаде, Миф и реальность, п. 68
  103. ^ а б Робинсон
  104. ^ Согласно ReligiousTolerance.org, амилленаристы интерпретируют миф о Христе. Второй приход буквально, хотя они не ожидают скорого пришествия Христа и часто интерпретируют Антихрист образно. Робинсон
  105. ^ Элиаде, Мифы, обряды, символы, т. 1, 72-73
  106. ^ Венди Донигер, вперед к Элиаде, Шаманизм, xiii
  107. ^ Элиаде, Мифы, обряды, символы, т. 1, 78
  108. ^ Элиаде, Миф и реальность, 65. См. Также Элиаде, Мифы, обряды, символы, т. 1, 79
  109. ^ Ржавчина 60
  110. ^ Элиаде, Мифы, мечты и тайны, п. 190
  111. ^ Элиаде, Миф и реальность, стр. 11-12
  112. ^ Элиаде, Мифы, мечты и тайны, п. 23
  113. ^ Элиаде, Миф и реальность, стр. 168-69
  114. ^ Элиаде, Священное и нечестивое, п. 72
  115. ^ Циммер 19
  116. ^ Цимммер 20
  117. ^ Форсайт 9
  118. ^ Митчем, в Дэвисоне 70
  119. ^ Белый 65
  120. ^ Naveh 42
  121. ^ Ирвин, стр. 323
  122. ^ а б Элиаде, Мифы, обряды, символы, т. 1, 84-85
  123. ^ Элиаде, Мифы, мечты и тайны, в Элвуде 91–92
  124. ^ Herberg 131
  125. ^ Лиминг, "Религия и миф"
  126. ^ Pyper 333
  127. ^ а б Макгинн 18-20
  128. ^ Элиаде, Космос и история, 37
  129. ^ Форсайт 9-10
  130. ^ Маккензи 56
  131. ^ Сноски на Откровение 6: 1-4 и на Откровение 6: 2 в Новая американская Библия.
  132. ^ Сноска к Псалму 93 в Новая американская Библия
  133. ^ Шварц 108
  134. ^ Лиминг, Словарь мифов о сотворении мира, 116; см. также Leeming 115
  135. ^ Маккензи 57
  136. ^ Ринггрен, Хельмер (1990). «Ярад». В Боттервеке, Г. Йоханнесе; Ринггрен, Хельмер (ред.). Богословский словарь Ветхого Завета. Эрдманс. ISBN  9780802823304.CS1 maint: ref = harv (связь)
  137. ^ Пеннингтон, Джонатан Т. (2007). Небо и земля в Евангелии от Матфея. Брилл. ISBN  978-9004162051.CS1 maint: ref = harv (связь)
  138. ^ Псалом 68: 5
  139. ^ Псалом 104: 2-4
  140. ^ Псалом 29:10
  141. ^ Матфея 6:26. Греческий оригинал использует слово ουρανού (урану, как греческий бог небес, Уран ) для описания птиц, то же самое позже для описания Отца. Читать здесь
  142. ^ 2 Царств 2: 1-12
  143. ^ Сираха 48: 9-10
  144. ^ Исайя 6: 1-8
  145. ^ Иезекииль 1: 4-2: 1
  146. ^ Бытие 22: 1-18
  147. ^ Бытие 28:12
  148. ^ Исход 25:20
  149. ^ Ли, Сан Мэн (2010). Космическая драма спасения. Мор Зибек. ISBN  9783161503160.CS1 maint: ref = harv (связь)
  150. ^ 2 Кор 12: 1-5
  151. ^ Деяния 1: 1-11; Луки 24: 50-51; Марка 13: 26-27; Матфея 24: 30–31; Марка 14:62; Луки 21: 26-27; Матфея 26:64; Матфея 17: 5-6; Марка 9: 7-8; Луки 9: 34-35; 1 Фессалоникийцам 4:17; Откровение 1: 7; Откровение 10: 1; Откровение 11:12; Откровение 14: 14-16
  152. ^ [1]
  153. ^ Сравните также с Отче наш, центральная молитва в христианстве.
  154. ^ Эдвард Грант, Планета, звезды и сферы: средневековый космос, 1200–1687 гг., стр. 382-3, Кембридж: Cambridge Univ. Пр., 1994. ISBN  0-521-56509-X
  155. ^ Дэвид С. Линдберг, Начало западной науки, стр. 249-50, Чикаго: University of Chicago Press. ISBN  0-226-48231-6
  156. ^ См. Также статьи Wiki на Небесные сферы и Джордано Бруно, куда включены 2 отсканированные космографии из средневековых книг. В каждом из них самый внешний текст гласит: «Царство небесное, жилище Бога и всех избранных».
  157. ^ Сноска к Откровению 12: 1 в Новая американская Библия.
  158. ^ Макгинн 54
  159. ^ Макгинн 47
  160. ^ Элиаде 1963: 162-181
  161. ^ Трехарн 1971
  162. ^ а б c d Элиаде, Мифы, обряды, символы, т. 1, 82
  163. ^ Каждые 94, 96
  164. ^ Элиаде, Миф и реальность, 162-181
  165. ^ Каждые 95
  166. ^ Stookey 153
  167. ^ а б Элиаде, Мифы, обряды, символы, т. 1, 83
  168. ^ Каждые 21
  169. ^ а б c d Олеяр 40-41
  170. ^ Стюарт 72-73
  171. ^ Каждые 11
  172. ^ Линкольн 49
  173. ^ Линкольн 50
  174. ^ Элиаде 1963: 184
  175. ^ Элиаде 1963: 185
  176. ^ Хайн, повсюду

Источники

  • Барретт, К. «Миф и Новый Завет: греческое слово μύθος». Миф: критические концепции в литературоведении и культурологии. Vol. 4. Ред. Роберт А. Сигал. Лондон: Рутледж, 2007. 65–71.
  • Буркерт, Вальтер. Структура и история греческой мифологии и ритуала. Лондон: Калифорнийский университет Press, 1979.
  • Каин, Том. «Политический мир Донна». Кембриджский компаньон Джона Донна. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2006.
  • Дэвисон, Эйдан. Технологии и оспариваемые средства обеспечения устойчивости. Олбани: SUNY Press, 2001.
  • Донигер, Венди. Мифы других людей: Пещера отголосков. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1995.
  • Дорриен, Гэри Дж. Слово как истинный миф: интерпретация современного богословия. Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс, 1997.
  • Дандес, Алан.
    • "Вступление". Священное повествование: чтения теории мифов. Эд. Алан Дандес. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. 1–3.
    • «Образец героя и жизнь Иисуса». В поисках героя. Принстон: Издательство Принстонского университета, 1990.
  • Элиаде, Мирча
    • Миф и реальность. Нью-Йорк: Harper & Row, печатные издания 1963 и 1968 годов (см. Особенно раздел IX «Пережитки и маскировка мифов - христианство и мифология» через «Мифы и средства массовой информации»)
    • Мифы, мечты и тайны. Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1967.
    • Мифы, обряды, символы: читатель Мирчи Элиаде. Vol. 1. Ред. Венделл К. Бин и Уильям Г. Доти. Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1976.
    • Космос и история: миф о вечном возвращении. Пер. Уиллард Р. Траск. Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1959.
  • Эллвуд, Роберт. Политика мифа: исследование К.Г. Юнга, Мирчи Элиаде и Джозефа Кэмпбелла. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1999.
  • Каждый, Джордж. Христианская мифология. Лондон: Хэмлин, 1970.
  • Форсайт, Нил. Старый враг: сатана и миф о борьбе. Принстон: Издательство Принстонского университета, 1987.
  • Фрэнкиэль, Сандра. Христианство: путь к спасению. Нью-Йорк: HarperCollins, 1985.
  • Грейдан, Сидней. Проповедь Христа из книги Бытия: основы разъяснительных проповедей. Гранд-Рапидс: Эрдманс, 2007.
  • Гамильтон, Виктор П. Книга Бытия: главы 1-17. Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1990.
  • Хайн, Роллан. Христианские создатели мифов: К.С. Льюис, Мадлен Л'Энгл, Дж. Р. Толкин, Джордж Макдональд, Г. Честертон, Чарльз Уильямс, Данте Алигьери, Джон Баньян, Уолтер Вангерин, Роберт Сигель и Ханна Хернард. Чикаго: Cornerstone, 2002.
  • Генри, Карл Фердинанд Ховард. Бог, говорящий и показывающий: предварительные соображения. Кроссуэй: Уитон, 1999.
  • Херберг, Уилл. «Христианская мифология социализма». Обзор Антиохии 3.1 (1943): 125–32.
  • Holman Bible Publishers. Печатный словарь Super Giant и Concordance: христианская стандартная Библия Холмана. Нэшвилл, 2006.
  • Кирк, Г.С. «Об определении мифов». Священное повествование: чтения теории мифов. Эд. Алан Дандес. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. 53–61.
  • Лазо, Андрей. «Собравшиеся вокруг северных огней: творческое воздействие Колбитара». Толкин и изобретение мифа: читатель. Эд. Джейн Ченс. Лексингтон: Университетское издательство Кентукки, 2004. 191–227.
  • Лиминг, Дэвид Адамс.
    • «Христианская мифология». Оксфордский спутник мировой мифологии. Издательство Оксфордского университета, 2004 г. Оксфордский справочник в Интернете. Издательство Оксфордского университета. UC - Ирвин. 30 мая 2011 <http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t208.e334 >
    • Мифы о сотворении мира: энциклопедия. Второе издание. Vol. 1. Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2010.
    • «Спуск в подземный мир». Оксфордский спутник мировой мифологии. Издательство Оксфордского университета, 2004 г. Оксфордский справочник в Интернете. Издательство Оксфордского университета. UC - Ирвин. 30 мая 2011 <http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t208.e411 >
    • "Умирающий бог" Оксфордский спутник мировой мифологии. Издательство Оксфордского университета, 2004 г. Оксфордский справочник в Интернете. Издательство Оксфордского университета. UC - Ирвин. 30 мая 2011 <http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t208.e469 >
    • "Наводнение". Оксфордский спутник мировой мифологии. Издательство Оксфордского университета, 2004 г. Оксфордский справочник в Интернете. Издательство Оксфордского университета. UC - Ирвин. 2 июня 2011 <http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t208.e567 >
    • «Героический мономиф». Оксфордский спутник мировой мифологии. Издательство Оксфордского университета, 2004 г. Оксфордский справочник в Интернете. Издательство Оксфордского университета. UC - Ирвин. 1 июня 2011 г. <http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t208.e706 >
    • «Религия и миф». Оксфордский спутник мировой мифологии. Издательство Оксфордского университета, 2004 г. Оксфордский справочник в Интернете. Издательство Оксфордского университета. UC - Ирвин. 2 июня 2011 <http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t208.e1348 >
    • "Воскрешение". Оксфордский спутник мировой мифологии. Издательство Оксфордского университета, 2004 г. Оксфордский справочник в Интернете. Издательство Оксфордского университета. UC - Ирвин. 1 июня 2011 г. <http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t208.e1350 >
    • "Жертва". Оксфордский спутник мировой мифологии. Издательство Оксфордского университета, 2004 г. Оксфордский справочник в Интернете. Издательство Оксфордского университета. UC - Ирвин. 1 июня 2011 г. <http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t208.e1380 >
  • Лиминг, Дэвид Адамс и Маргарет Лиминг. Словарь мифов о сотворении мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1994.
  • Линкольн, Брюс. Теоретический миф: повествование, идеология и наука. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1999.
  • Макгинн, Бернард. Антихрист: две тысячи лет увлечения людей злом. Нью-Йорк: HarperCollins, 1994.
  • Маккензи, Джон Л. «Миф и Ветхий Завет». Миф: критические концепции в литературоведении и культурологии. Vol. 4. Ред. Роберт А. Сигал. Лондон: Рутледж, 2007. 47–71.
  • Майлз, Джеффри. Классическая мифология в английской литературе: критическая антология. Электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса, 2009 г.
  • Мерфи, Фредерик Джеймс. Падший Вавилон: Откровение Иоанну. Гаррисбург: Trinity Press International, 1998.
  • Навех, Эял Дж. Райнхольд Нибур и неутопический идеализм: за гранью иллюзий и отчаяния. Брайтон: Sussex Academic Press, 2002.
  • Нвачукву, Мэри Сильвия Чиньер. Схема завета творения и оправдание верой. Рим: издательство Григорианского университета, 2002.
  • Олеяр, Рита. Мифы о сотворении и падении. Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1975.
  • Озевич, Марек. Одна земля, один народ: мифопоэтическая фантастическая серия Урсулы К. Ле Гуин, Ллойда Александера, Мадлен Л'Энгл и Орсона Скотта Карда. Джефферсон: МакФарланд, 2008.
  • Пайпер, Хью С. «Израиль». Оксфордский спутник христианской мысли. Эд. Адриан Гастингс. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2000.
  • Ратцингер, Джозеф. «Святая месса и евхаристическое шествие в торжество Святейшего Тела и Крови Христовых: Проповедь Его Святейшества Бенедикта XVI». Ватикан: Святой Престол. 31 декабря 2007 г. <https://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/homilies/2006/documents/hf_ben-xvi_hom_20060615_corpus-christi_en.html >.
  • Ржавчина, Эрик Чарльз. Религия, откровение и разум. Мейкон: Издательство Мерсерского университета, 1981.
  • Саммонс, Марта С. Далекая страна: Путеводитель по фантастической литературе К.С.Льюиса. Лэнхэм: Университетское издательство Америки, 2000.
  • Шварц, Ховард. Древо душ: мифология иудаизма. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2004.
  • Сова, Кора Энджер. Традиционные темы и гомеровские гимны. Воконда: Болхази-Кардуччи, 2005.
  • Стюарт, Синтия. «Горечь теизма: Брехт, Тиллих и протестантский принцип». Христианская вера в поисках исторического понимания. Эд. Джеймс О. Дюк и Энтони Л. Даннавант. Мейкон: Издательство Университета Мерсера, 1997.
  • Стоки, Лорена Лаура. Тематический путеводитель по мировой мифологии. Вестпорт: Гринвуд, 2004.
  • Издательство Tyndale House. NLT Study Bible: Genesis 1-12 Sampler. Кэрол Стрим: Тиндейл, 2008.
  • Белый, Хайден. Содержание формы: нарративный дискурс и историческая репрезентация. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса, 1987.
  • Циммер, Генрих Роберт. Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации. Эд. Джозеф Кэмпбелл. Принстон: Издательство Принстонского университета, 1972.

внешняя ссылка