Язычество (новое религиозное движение) - Heathenry (new religious movement) - Wikipedia

Эта статья о современном языческом новом религиозном движении. О древней германской религии см. Германское язычество.
«Одинизм» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Одинизм (значения).

Металлический молоток, который носит на шее человека как кулон.
Современная копия Эпоха викингов кулон, представляющий Мьёльнир, молот бога Тор; такие подвески часто носят язычники.

Язычество, также называемый Язычество, современное германское язычество, или же Германское неоязычество, это современный язычник религия. Ученые религиозные исследования классифицируйте это как новое религиозное движение. Разработанный в Европе в начале 20 века, специалисты моделируют его на основе дохристианские системы верований придерживается Германские народы из Железный век и Раннее средневековье. Пытаясь реконструировать эти прошлые системы верований, язычество использует в качестве основы сохранившиеся исторические, археологические и фольклорные свидетельства, хотя подходы к этому материалу значительно различаются.

В язычестве нет единого богословие но обычно политеистический, ориентируясь на пантеон из божества из дохристианской германской Европы. Он принимает космологический взгляды этих прошлых обществ, в том числе анимистический взгляд на космос, в котором мир природы наполнен духами. Божества и духи религии почитаются в жертвенных обрядах, известных как Blóts в котором еда и возлияния им предлагаются. Они часто сопровождаются символ, акт церемонии поджаривания богов алкогольным напитком. Некоторые практикующие также участвуют в ритуалах, призванных вызвать измененное состояние сознания и видения, в первую очередь Seiðr и Galdr, с намерением получить мудрость и совет от божеств. Многие практикующие-одиночки сами следуют религии. Другие язычники собираются небольшими группами, обычно известными как родства или же очаги, совершать свои обряды на открытом воздухе или в специально построенных зданиях. В языческих этических системах особое внимание уделяется чести, личной непорочности и верности, в то время как загробная жизнь варьируются и редко подчеркиваются.

Истоки язычества лежат в 19-м и начале 20-го века. Романтизм, прославивший дохристианские общества германской Европы. Völkisch группы, активно поклоняющиеся божествам этих обществ, появились в Германии и Австрии в 1900-1910-х годах, хотя в значительной степени они распались после нацистская Германия поражение в Вторая Мировая Война. В 1970-х годах в Европе и Северной Америке возникли новые языческие группы, которые превратились в официальные организации. Центральное разделение внутри языческого движения возникло вокруг проблемы раса. Старшие группы приняли расист отношение - часто называемое "народный" внутри сообщества - рассматривая язычество как этническую или расовую религию с неотъемлемой связью с Германская раса. Они считают, что это следует оставить для белые люди, особенно выходцев из Северной Европы, и часто сочетают религию с сторонник превосходства белых и крайне правый перспективы. Большая часть язычников вместо этого принимает "универсалист "точка зрения, согласно которой религия открыта для всех, независимо от происхождения.

Хотя срок Язычество широко используется для описания религии в целом, многие группы предпочитают разные обозначения в зависимости от их региональной направленности и идеологических предпочтений. Язычники сосредотачиваются на Скандинавские источники иногда используют Асатру, Ванатру, или же Форн Сед; практикующих специалистов Англосаксонские традиции использовать Фирнсиду или же Теодизм; те, кто подчеркивает Немецкие традиции использовать Ирминизм; а те язычники, которые придерживаются фольклорных и крайне правых взглядов, обычно предпочитают термины Одинизм, Вотанизм, Воденизм, или же Одализм. По оценкам ученых, число язычников во всем мире не превышает 20 000, а сообщества практикующих действуют в Европе, Америке и других странах. Австралазия.

Определение

Два стола, расположенные в снегу. На столах - различные фрукты и деревянные квазиантропоморфные статуи.
Открытый алтарь, чтобы отметить Йоль 2010 г., созданный Шведская сборка Forn Sed в Гетеборг, Вестергётланд

Ученые религиозные исследования классифицируют язычество как новое религиозное движение,[1] и более конкретно как реконструктор форма современное язычество.[2] Язычество было определено как «широкое современное языческое новое религиозное движение (НРД), которое сознательно вдохновлено лингвистически, культурно и (в некоторых определениях) этнически« германскими »обществами железного века и раннего средневековья в Европе, существовавшими до христианизации. ",[3] и как «движение за возрождение и / или переосмысление на сегодняшний день практик и мировоззрений дохристианских культур Северной Европы (или, в частности, германоязычных культур)».[4]

Практики стремятся возродить эти прошлые системы убеждений, используя сохранившиеся исторические источники.[5] Среди использованных исторических источников: Древнескандинавский тексты, связанные с Исландией, такие как Прозаическая Эдда и Поэтическая Эдда, Древнеанглийский тексты, такие как Беовульф, и Средневерхненемецкий тексты, такие как Nibelungenlied. Некоторые язычники также перенимают идеи археологические свидетельства дохристианской Северной Европы и фольклор из более поздних периодов европейской истории.[6] Многие язычники называют этот материал «Знанием», и его изучение является важной частью их религии.[7] Тем не менее, некоторые текстовые источники остаются проблематичными в качестве средства «реконструкции» дохристианских систем верований, поскольку они были написаны христианами и обсуждают дохристианскую религию лишь фрагментарно и предвзято.[8] В антрополог Дженни Блейн характеризует язычество как «религию, построенную из частичного материала»,[9] в то время как религиовед Майкл Стрмиска описывает его убеждения как "пронизанные неопределенностью и исторической неразберихой", тем самым характеризуя его как постмодерн движение.[10]

Способы, которыми язычники используют этот исторический и археологический материал, различаются; некоторые стремятся как можно точнее реконструировать прошлые верования и обычаи, в то время как другие открыто экспериментируют с этим материалом и принимают новые инновации.[11] Некоторые, например, адаптируют свои практики в соответствии с «непроверенным личным гнозисом» (UPG), который они приобрели через духовный опыт.[12] Другие перенимают концепции из мира выживших этнические религии а также современные политеистические традиции, такие как индуизм и Афро-американские религии, полагая, что это помогает формировать духовные мировоззрения, подобные тем, которые существовали в Европе до Христианизация.[13] Некоторые практики, которые подчеркивают подход, основанный исключительно на исторических и археологических источниках, критикуют такое отношение, очерняя тех, кто его практикует, используя уничижительный термин "Неоязычники".[14]

Восемь человек, все белые, стоят на пустоши. Некоторые из них одеты в историческую одежду, похожую на ту, что носили в период средневековья.
Обряд, совершенный в 2009 году на исландском холме Öskjuhlíð, Рейкьявик

Некоторые язычники ищут общие элементы, обнаруженные по всей германской Европе в период железного века и раннего средневековья, используя их в качестве основы для своих современных верований и практик.[15] И наоборот, другие черпают вдохновение из верований и практик определенной географической области и хронологического периода в пределах германской Европы, например Англосаксонская Англия или же Эпоха викингов Исландия.[15] Некоторые приверженцы глубоко осведомлены о специфике североевропейского общества в периоды железного века и раннего средневековья;[16] однако для большинства практиков основным источником информации о дохристианском прошлом является художественная литература и популярные рассказы о скандинавской мифологии.[17] Многие выражают романтизированный взгляд на это прошлое,[18] иногда увековечивают неправильные представления об этом;[19] то социолог религии Дженнифер Снук отмечает, что многие практикующие «возвращаются к более эпическому, анахроничному и чистому веку предков и героев».[20]

Антрополог Мерфи Пицца предполагает, что язычество можно понимать как "изобретенная традиция ".[21] Как утверждает религиовед Фредрик Грегориус, несмотря на тот факт, что «не существует реальной преемственности» между язычеством и дохристианскими системами верований германской Европы, языческие практики часто не любят, когда их считают приверженцами «новой религии» или «современного изобретения». и поэтому предпочитают изображать свою веру как «традиционную веру».[22] Многие практикующие избегают использования научного, этический термин "реконструкционизм" для описания их практики,[23] предпочитая характеризовать его как «местную религию», имеющую параллели с традиционными мировыми системами верований. коренные народы.[24] Заявляя о том, что они коренные, некоторые язычники, особенно в Соединенных Штатах, пытаются представить себя жертвами средневекового христианства. колониализм и империализм.[25] Опрос языческого сообщества 2015 года показал, что такое же количество практикующих (36%), которые рассматривают свою религию как реконструкцию, и те, кто рассматривает ее как прямое продолжение древних систем верований; только 22% признали его современным, но исторически вдохновленным, хотя это было преобладающим толкованием среди практиков в странах Северной Европы.[26]

Терминология

Не существует центральной религиозной власти, которая навязывала бы конкретное терминологическое обозначение всем практикующим.[27] Следовательно, разные языческие группы использовали разные слова для описания своей религии и самих себя, причем эти термины часто передают значение их социально-политических убеждений, а также конкретного германского региона дохристианской Европы, из которого они черпают вдохновение.[28]

Академики, изучающие религию, обычно предпочитают термины Язычество и Язычество описать это,[29] по той причине, что эти слова включают в себя все разновидности движения.[30] Этот термин является наиболее часто используемым вариантом практикующие в Соединенном Королевстве,[31] с растущим использованием в Северной Америке и других странах.[32] Эти термины основаны на слове язычник, засвидетельствовано как Готика Haithn, который был принят Gothic Ариан миссионеры как эквивалент обоих греческих слов Hellenis (Эллинский, греческий) и этникос - «иностранного народа».[33] Это слово использовалось раннесредневековыми христианскими писателями в германской Европе для описания нехристиан; используя его, практикующие стремятся повторно присвоить это от христиан как форма самоназвания.[34] Многие практики предпочитают термин Язычник над Языческий потому что первый термин возник среди германских языков, тогда как Языческий берет свое начало в латинский.[35]

Тонкая деревянная колонна, расположенная в лесу.
Языческое ритуальное пространство, выделенное гравированной деревянной колонной, расположенной на Врекин в Шропшир, Англия

В некоторых академических контекстах используются следующие термины: современное германское язычество[36] и Германское неоязычество,[37] хотя последний - это «искусственный термин», разработанный учеными, который мало используется в языческом сообществе.[38] В качестве альтернативы Блейн предложил использовать Северо-европейское язычество как всеобъемлющий научный термин для обозначения движения;[39] Стрмиска отметила, что это также будет охватывать тех практиков, которые вдохновлены системами верований лингвистической системы Северо-Восточной Европы. Финский и Славянский общества.[40] Он одобрил Современное нордическое язычество, но согласился с тем, что этот термин исключает тех язычников, которые особенно вдохновлены дохристианскими системами верований не нордических германских обществ, такими как Англосаксы и Готы.[40]

Другое название религии - исландское. Асатру, что переводится как "Sir вера »- асы, являющиеся частью божеств в Норвежская мифология. Это чаще всего отображается как Асатру в Северной Америке, практикующие известны как Асатруар.[41] Этот термин предпочитают практикующие, которые сосредотачиваются на северных божествах Скандинавии,[42] однако это проблематично, поскольку многие самоидентифицированные сущности поклонения Асатруарам, кроме асов, такие как Ванир, валькирии, эльфы, и карлики.[43] Хотя изначально это был популярный термин для обозначения среди практиков и ученых, использование Асатру пришло в упадок по мере старения религии.[44]

Другие практикующие называют свою религию Ванатру, что означает «те, кто чтит ванов», или Диситру, что означает «те, кто чтит богинь», в зависимости от их особого богословского акцента.[45] Небольшая группа практикующих, почитающих Йётнар, обращайтесь к своей традиции как Роккатру.[46] Термин, который стал популярным, особенно в Скандинавии, с середины 2000-х гг. Форн Сюр или же Форн Сед ("Старый способ"); это также термин, заимствованный из христианского использования, ранее использовавшийся в уничижительном смысле для описания дохристианской религии в древнескандинавском языке. Heimskringla.[47] Другие термины, используемые в сообществе для описания своей религии: Северная традиция, Скандинавское язычество, и Саксонское язычество,[48] в то время как в первой трети 20 века общеупотребительными терминами были Немецкий, Скандинавский, или же Германская вера.[49] В Соединенных Штатах группы, подчеркивающие немецкую ориентацию, использовали Ирминизм, а те, кто придерживается англосаксонского подхода, использовали Фирнсиду или же Теодизм.[50]

Многие язычники, ориентированные на расизм, предпочитают термины Одинизм или же Вотанизм описать свою религию.[51] Базирующаяся в Англии расистская группа Woden's Folk одобрила Воденизм и Воден Народная религия,[52] в то время как другая группа расистов, Языческий фронт, одобрил термин Одализм, придуманный Варг Викернес, ссылаясь на одал руна.[53] Таким образом, существует общее мнение, что все, кто использует Одинизм принять явно политическую, правую и расистскую интерпретацию религии, в то время как Асатру используется более умеренными языческими группами,[54] но на практике такого четкого разделения использования этих терминов не существует.[55] Грегориус отметил, что Одинизм было "очень проблематичным", потому что это означает, что бог Один - который заимствован из скандинавской мифологии - занимает центральное место в богословии этих групп, что часто бывает не так.[53] Более того, этот термин также используется по крайней мере одной нерасовой группой, британской Odinshof, которая использует его в отношении своей особой преданности Одину.[53]

Верования

Боги и духи

Камень с различными гравюрами на нем
Деталь из Готланд рунический камень G 181, в Шведский музей национальных древностей в Стокгольм. Три фигуры интерпретируются как Один, Тор и Фрейр, божества, почитание которых возродилось среди современных язычников.

Историк религии Маттиас Гарделл отметил, что внутри языческого движения нет «единодушно принятой теологии».[56] Некоторым ранним язычникам нравится Гвидо фон Лист нашел политеистический смущающий характер дохристианской религии, и утверждал, что на самом деле это было монотеистический.[57] С 1970-х годов такое негативное отношение к политеизму изменилось.[58] Сегодня язычество обычно характеризуется как политеистическое, демонстрирующее теологическую структуру, которая включает пантеон богов и богинь, с приверженцами, предлагающими свою преданность и поклонение некоторым или всем из них.[59] Большинство практикующих - политеистические реалисты, называющие себя «жесткими» или «истинными политеистами» и верящие в буквальное существование божеств как отдельных сущностей.[60] Другие выражают психологическую интерпретацию божеств, рассматривая их, например, как символы, Юнгианские архетипы или расовые архетипы,[61] с некоторыми, кто занимает эту позицию, считая себя атеисты.[62]

Божества язычников заимствованы из дохристианских систем верований, существовавших в различных обществах германской Европы; они включают божеств, таких как Тыр, Один, Тор, Фригг и Фрейя из скандинавских источников, Wōden, Thunor и Ostre из англосаксонских источников и таких цифр, как Nehalennia из континентальных источников.[15] Некоторые практикующие принимают веру, взятую из скандинавской мифологии, что существует два набора божеств, асы и ваниры.[63] Некоторые практикующие смешивают разные регионы и времена вместе, например, используя сочетание древнеанглийских и древнескандинавских имен божеств, в то время как другие держат их отдельно и поклоняются только божествам из определенного региона.[64] Некоторые группы сосредотачивают свое почитание на определенном божестве; например, Братство волков, чешская языческая группа, сосредотачивает свое поклонение на божестве Фенрир.[65] Точно так же многие практикующие в США принять определенное божество-покровитель для себя, приняв клятву преданности им, известную как Fulltruí, и описывают себя как преданных этой сущности, используя такие термины, как Торсман или же Одинсман.[66]

Языческие божества не считаются совершенными, всемогущий, или же вездесущий, а вместо этого рассматриваются как имеющие свои сильные и слабые стороны.[67] Многие практикующие верят, что эти божества однажды умрут, как, например, бог Baldr в скандинавской мифологии.[68] Язычники рассматривают свою связь со своими божествами не как связь господина и слуги, а скорее как взаимозависимые отношения, близкие к семейным.[69] Для них эти божества служат как примерами, так и образцами для подражания, поведение которых нужно имитировать.[70] Многие практикующие считают, что они могут общаться с этими божествами,[71] а также вести переговоры, торговаться и спорить с ними,[72] и надеемся, что, почитая их, практикующие обретут мудрость, понимание, силу или дальновидность.[73] В языческих ритуальных практиках божества обычно представлены в виде крестные столбы, деревянные древки с вырезанными на них антропоморфными лицами, хотя в других случаях иногда используются смоляные статуи божеств.[74]

Многие практикующие сочетают свое политеистическое мировоззрение с пантеистический представление о мире природы как о священном и наполненном божественной энергетической силой, пронизывающей всю жизнь.[75] Язычество анимистический,[64] с практикующими, верящими в нечеловеческих духовных личностей, широко известных как «существа» (vættir) которые населяют мир,[76] Считается, что у каждого из них есть своя личность.[15] Некоторые из них известны как «духи земли» (Landvættir ) и населяют различные аспекты ландшафта, живя рядом с людьми, которым они могут как помогать, так и мешать.[77] Другие считаются домашние божества и живут в доме, где их можно умилостивить предложением пищи.[78] Некоторые язычники взаимодействуют с этими сущностями и приносят им подношения чаще, чем богам и богиням.[79] Существа часто отождествляют с различными существами из Северо-Западная Европа фольклор, такой как эльфы, гномы, гномы, и тролли.[80] Некоторые из этих сущностей, такие как Йотунн из скандинавской мифологии - считаются злыми духами; внутри общины часто считается табу делать им подношения, однако некоторые практикующие все еще делают это.[81] Многие язычники также верят и уважают духов предков, родовое почитание представляющие важную часть их религиозной практики.[82] Для язычников отношения с предками рассматриваются как основание их собственного самосознания и придание им силы из прошлого.[83]

Космология и загробная жизнь

Язычники обычно принимают космология на основе скандинавской мифологии -Скандинавская космология. В рамках этой структуры мир человечества, известный как Мидгард - считается одним из Девять миров, все из которых связаны с космологической мировое дерево называется Иггдрасиль. Считается, что в этих разных сферах обитают разные типы существ; например, люди живут в Мидгарде, в то время как гномы живут в другом царстве, эльфы - в другом, Йётнар на другом, а божества еще в двух сферах.[84] Большинство практикующих считают, что это поэтическое или символическое описание космоса с различными уровнями, представляющими высшие миры за пределами материального плана существования.[85] Мировое древо также интерпретируется некоторыми членами сообщества как символ экологической и социальной активности.[73] Некоторые язычники, например психолог Брайан Бейтс, приняли подход к этой космологии, уходящий корнями в аналитическая психология, тем самым интерпретируя девять миров и их обитателей как карты человеческого разума.[73]

Травяной участок с камнями овальной формы, ограничивающий место захоронения. Вдалеке виднеются деревья и холм.
Языческое кладбище в Гуфунескиркьюгардур, Рейкьявик, основанное в 1999 году.

Согласно распространенному языческому верованию, основанному на ссылках на древнескандинавские источники, три женские сущности, известные как Норны сядьте на конец корня мирового древа. Эти цифры крутятся вирд, который относится к действиям и взаимоотношениям всех существ во вселенной.[86] В сообществе эти три фигуры иногда называют «Прошлое, Настоящее и Будущее», «Бытие, Становление и Обязательство» или «Инициация, Становление, Раскрытие».[87] Считается, что человек может перемещаться по вирду, и поэтому языческое мировоззрение колеблется между концепциями свободная воля и фатализм.[88] Язычники также верят в личную форму вирда, известную как örlög.[89] Это связано с акцентом на удача язычники в Северной Америке часто верят, что удачу можно заработать, передать из поколения в поколение или потерять.[90]

Различные языческие группы принимают скандинавский апокалиптический миф о Рагнарек; немногие рассматривают это как буквальное пророчество будущих событий.[91] Вместо этого его часто рассматривают как символическое предупреждение об опасности, с которой столкнется человечество, если оно будет действовать неразумно по отношению как к самому себе, так и к миру природы.[91] Смерть богов в Рагнарёке часто рассматривается как напоминание о неизбежности смерти и важности честной и непорочной жизни до самой смерти.[92] С другой стороны, этнонационалисты-язычники интерпретировали Рагнарёка как пророчество приближающийся апокалипсис в котором белая раса свергнет тех, кого эти язычники считают своими угнетателями, и создаст будущее общество, основанное на языческой религии.[93] Политолог Джеффри Каплан считал, что это "сильно милленаристский и хиалистический обертоны »Рагнарёка, которые помогли обратить белых американских расистов в правое крыло языческого движения.[94]

Некоторые практикующие не делают акцент на вере в загробную жизнь, вместо этого подчеркивая важность поведения и репутации в этом мире.[95] В исландском язычестве нет единого догматического представления о загробной жизни.[96] Распространенное языческое поверье состоит в том, что у человека есть несколько душ, которые разделены, но связаны вместе.[97] Часто можно найти веру в четыре или пять душ, две из которых пережили телесную смерть: одна из них, hugr, путешествует в царство предков, а другой, принести, проходит процесс реинкарнация в новое тело.[98] Согласно верованиям язычников, существуют различные сферы, в которых hugr может войти, частично основываясь на ценности земной жизни человека; к ним относятся зал Валгалла, управляемый Одином, или Сессрумнир, зал Фрейи.[98] Убеждения относительно реинкарнации широко варьируются среди язычников, хотя одно из распространенных убеждений состоит в том, что люди перерождаются в своей семье или клане.[99]

Нравственность и этика

Мужчина и женщина в красно-белых одеждах стоят на улице у дерева.
Языческий блеск 2011 года в Humlamaden возле Веберёд в Лунде, Швеция

В язычестве моральные и этические взгляды основаны на восприятии этики железного века и раннего средневековья Северо-Западной Европы,[100] в частности, действия героических фигур, которые появляются в древнескандинавском саги.[101] Пробуждая жизнеутверждающий дух,[102] Языческие этика сосредоточиться на идеалы чести, мужества, честности, гостеприимства и тяжелой работы, и особо подчеркнуть верность семье.[103] От практикующих обычно ждут, что они сдержат свое слово, особенно присягу.[104] Таким образом, существует сильный индивидуалистический дух, ориентированный на личную ответственность,[105] и общий девиз в языческом сообществе: «Мы - наши дела».[106] Большинство язычников отвергают концепцию грех и верю, что чувство вины это скорее разрушительное, чем полезное понятие.[107]

Некоторые языческие общины формализовали такие ценности в виде этического кодекса, Девять благородных добродетелей (NNV), который в основном основан на Hávamál от Поэтическая Эдда.[108] Впервые он был разработан основателями британского Odinic Rite в 1970-х годах.[109] хотя он распространился по всему миру, 77% респондентов опроса язычников 2015 года сообщили о его использовании в той или иной форме.[110] Существуют разные формы NNV, причем число девять имеет символические ассоциации в скандинавской мифологии.[111] Мнения по поводу NNV разделились; некоторые практикующие тоже считают их догматичный,[111] в то время как другие сторонятся их за то, что они не имеют подлинных корней в исторической германской культуре,[112] отрицательно рассматривая их как попытку подражать иудео-христианской Десять заповедей.[113] Их использование особенно непопулярно в странах Северной Европы,[114] и наблюдается снижение в Соединенных Штатах.[115]

В языческом сообществе Соединенных Штатов гендерные роли основаны на воспринимаемых идеалах и нормах, найденных в раннесредневековой Северо-Западной Европе, в частности, как они представлены в древнескандинавских источниках.[116] Среди мужчин-американцев-язычников наблюдается тенденция к гипермаскулинизированный поведение,[117] в то время как гендерное деление труда - в котором мужчины рассматриваются как кормильцы, а женщины - как ответственные за дом и детей - также широко распространено среди язычников в США.[118] Из-за того, что он ориентирован на традиционное отношение к полу и гендеру, ценности воспринимаются как социально консервативный в западных странах - утверждалось, что этическая система американского язычества намного ближе к традиционной христианской морали, чем этические системы, поддерживаемые во многих других западных языческих религиях, таких как Викка.[119] Тем не менее опрос языческого сообщества 2015 года показал, что больший процент язычников был против традиционных гендерных правил, чем за них, особенно это касается Северной Европы.[120]

Стол с фруктами и деревянными иконами
Открытый алтарь 2010 года в Springblót на Гамла Упсала, Uppland, Швеция

Социолог Дженнифер Снук отметила, что, как и все религии, язычество «тесно связано» с политикой, поскольку политические и религиозные убеждения практикующих влияют друг на друга.[121] В результате того, что религия делает упор на почитание земли и ее пороков, многие язычники проявляют интерес к экологический вопросы,[122] многие считают свою веру природа религия.[123] Языческие группы участвовали в посадке деревьев, сборе денег для покупки лесных массивов и в кампаниях против строительства железной дороги между Лондоном и Тоннель под Ла-Маншем в Юго-Восточной Англии.[124] Многие германские неоязычники также озабочены сохранением объектов наследия,[125] и некоторые практикующие выразили озабоченность по поводу археологических раскопок доисторических и раннесредневековых захоронений, полагая, что это неуважительно по отношению к захороненным людям, которых язычники широко считают своими предками.[124]

Этические дебаты в сообществе также возникают, когда некоторые практикующие считают, что религиозные практики некоторых единоверцев противоречат «консервативным идеям надлежащего приличия».[126] Например, хотя многие язычники избегают поклонения скандинавскому богу Локи, считая его зловещим существом, его гендерный изгиб природа сделала его привлекательным для многих ЛГБТ Язычники. Те, кто придерживается первой точки зрения, поэтому критикуют локианцев как женоподобных и сексуально извращенных.[127] Просмотры на гомосексуализм и Права ЛГБТ остаются источником напряженности в обществе.[128] Некоторые правые языческие группы считают гомосексуализм несовместимым с семейно-ориентированной этикой и, таким образом, осуждают однополые сексуальные отношения.[129] Другие группы узаконивают открытость по отношению к практикующим ЛГБТ, ссылаясь на гендерно-искажающие действия Тора и Одина в скандинавской мифологии.[130] Есть, например, гомосексуалисты и трансгендер Члены Трот, известная американская языческая организация.[131] Многие языческие группы в Северной Европе выступают однополые браки,[132] и группа самопровозглашенных "гомо-язычников" прошли маршем в 2008 г. Стокгольмская гордость неся статую бога Фрейр.[133]

Обряды и практики

В англоязычных странах языческие группы обычно называют родства или же очаги, или поочередно иногда как стипендии, племена, или же сады.[134] Это небольшие группы, часто семейные единицы,[135] и обычно состоит от пяти до пятнадцати членов.[104] Их часто связывают клятвы верности,[136] со строгими процедурами проверки, регулирующими прием новых членов.[137] Потенциальные члены могут пройти испытательный срок, прежде чем они будут полностью приняты и приняты в группу.[138] в то время как другие группы остаются закрытыми для всех новых участников.[138] Языческие группы в значительной степени независимы и автономны, хотя обычно они взаимодействуют с другими языческими группами, особенно в своем регионе.[139] Есть и другие последователи религии, которые не связаны с такими группами и действуют как практикующие-одиночки, причем эти люди часто остаются в контакте с другими практикующими через социальные медиа.[140] Опрос 2015 года показал, что большинство язычников идентифицировали себя как практикующие-одиночки, за исключением Северной Европы; здесь большинство язычников сообщили о своей групповой активности.[141]

Деревянный стол в помещении, на котором размещены деревянные иконы.
Языческий алтарь для рождественского праздника в Гетеборге, Швеция. Раскрашенный планшет сзади изображает Сунна, два больших деревянных идола - Один (слева) и Фрей (справа). Перед ними три Норны, а в первом ряду красный Тор и другие идолы. Перед культовыми изображениями два ритуальных молота.

Священники часто называют Годхи, а жрицы гыдхья, приняв древнескандинавские термины, означающие «бог-мужчина» и «бог-женщина» соответственно, с термином во множественном числе Готар.[142] Эти люди редко рассматриваются как посредники между практикующими и божествами, вместо этого они играют роль фасилитатора и руководства групповыми церемониями, а также изучают знания и традиции религии.[143] Многие родственники считают, что любой может занять положение священника, члены которого разделяют организационные обязанности и по очереди проводят обряды.[104] В других группах считается, что человеку необходимо получить официальные полномочия от аккредитованной языческой организации, чтобы быть признанным священником.[144] В нескольких группах, особенно в начале 20 века, которые действовали как тайные общества - священство смоделировано по системе посвящения восходящих степеней, сродни Масонство.[145]

Языческие обряды часто проводятся в закрытых местах, особенно в доме практикующего.[146] В других случаях языческие культовые сооружения основывались на земельных участках, специально купленных для этой цели; они могут представлять собой либо Hörg, которое является освященным местом в природе, как роща деревьев или хоф, который представляет собой деревянную храм.[147] Община язычников предпринимала различные попытки построить хофы в разных частях света.[148] В 2014 году в Эфри Ас был открыт храм Асахеймур. Скагафьордур, Исландия,[149] а в 2014 году британская языческая группа под названием Odinist Fellowship открыла храм в переоборудованной часовне 16-го века в Ньюарк, Ноттингемшир.[150] Язычники также приняли археологические раскопки в качестве мест поклонения.[151] Например, британские практикующие собрались для ритуалов в Девять дам каменный круг в Дербишир,[152] то Камни Роллрайта в Уорикшир,[153] и Камень Белой Лошади в Кент.[154] Шведские язычники сделали то же самое в Гамла Упсала, и исландские практикующие встретились в Тингвеллир.[151]

Группы язычников собираются для ритуалов, чтобы отметить обряды перехода, сезонные праздники, принесение клятвы, обряды, посвященные определенному божеству, и обряды нужды.[104] Эти обряды также служат практикой идентичности, которая определяет приверженцев как язычников.[155] Стрмиска отметила, что в Исландии языческие ритуалы были намеренно созданы в попытке воссоздать или отдать дань ритуальным практикам дохристианских исландцев, хотя было также место, в котором эти ритуалы могли отражать новшества, изменяясь в соответствии со вкусами и потребности современных практиков.[156] В дополнение к встречам для проведения ритуальных практик, многие племена язычников также организуют учебные занятия для встреч и обсуждения средневековых текстов, относящихся к дохристианской религии;[157] среди язычников США их принято называть «религией с домашним заданием».[7]

Во время религиозных церемоний многие приверженцы предпочитают носить одежду, имитирующую стиль одежды, который носили в железном веке и раннем средневековье. Северная Европа, иногда называемый «наряд».[158] Они также часто носят символы, указывающие на их религиозную принадлежность. Самый распространенный знак среди язычников: Мьёльнир, или молот Тора, который носят как кулон, изображенный в языческом искусстве и используемый как жест в ритуале. Иногда он используется для выражения особой близости к богу Тору, однако также часто используется как символ язычества в целом, в частности, представляя стойкость и жизнеспособность религии.[159] Другой часто используемый языческий символ - это валкнуть, используется для обозначения бога Одина или Водена.[160] Практикующие также обычно украшают свои материалы - а иногда и себя в виде татуировок - рунами, алфавитом, используемым в раннесредневековых германских языках.[161]

Blót и sumbel

Самый важный религиозный обряд для язычников называется blót, который представляет собой ритуал, в котором предложения предоставляются к богам.[162] Blót обычно происходит на открытом воздухе и обычно состоит из подношения медовуха, который содержится в чаше. К богам призывают и выражают просьбы об их помощи, поскольку священник использует веточку или ветвь вечнозеленого дерева, чтобы окропить медом как статуи божеств, так и собравшихся участников. Эта процедура может быть написана по сценарию или в значительной степени импровизирована. Наконец, чашу медовухи выливают в огонь или на землю в качестве последнего возлияние к богам.[163] Иногда после этого проводится совместная трапеза; в некоторых группах это включается как часть самого ритуала.[164] В других случаях blót проще и менее ритуализирован; В этом случае практикующий может отложить немного еды, иногда без слов, для богов или существ.[165] Некоторые язычники проводят такие ритуалы ежедневно, тогда как для других это более редкое занятие.[90] Помимо почитания божеств, общие Blóts также служат формой групповой связи.[166]

Четыре фигуры в средневековых костюмах стоят снаружи на лужайке. Изображение нечеткое.
Шведское общество Асатру проводит в 2008 г. blót рядом с Österlen в Scania

В железном веке и раннем средневековье в Северной Европе термин blót иногда применялся к форме жертвоприношение животных выполняется, чтобы поблагодарить божеств и завоевать их расположение.[167] Такие жертвоприношения, как правило, оказались непрактичными для большинства современных практиков или вообще отвергались, отчасти из-за того, что навыки убоя животных широко не преподаются, в то время как забой животных регулируется правительством в западных странах.[15] Исландская группа Ásatrúarfélagið например, категорически отвергает жертвоприношение животных.[168]

В 2007 году Стрмиска отметила, что «небольшое, но растущее» число языческих практикующих в США начало приносить в жертву животных в рамках blót.[169] Такие язычники воспринимают зарезанное животное как дар богам, а иногда и как «путешественника», несущего послание божествам.[170] Группы, совершающие такие жертвоприношения, обычно следуют процедуре, изложенной в Heimskringla: горло жертвенного животного перерезается острым ножом, и кровь собирается в чашу, а затем окропляется как участниками обряда, так и статуями богов.[171] Животные, используемые для этой цели, включали домашнюю птицу, а также более крупных млекопитающих, таких как овцы и свиньи, мясо которых затем употреблялось в пищу участниками обряда.[172] Некоторые практикующие внесли изменения в эту процедуру: Стрмиска обратила внимание на двух американских язычников, которые решили выстрелить из винтовки в голову, чтобы быстро убить животное. Решение было принято после того, как они стали свидетелями blót в котором животному было неправильно перерезано горло, и оно медленно умирало в агонии; они чувствовали, что такая практика вызвала бы недовольство богов и, соответственно, навредила бы тем, кто проводил жертвоприношение.[173]

Другой распространенный ритуал в язычестве - это Sumbel, также пишется символ, ритуальная церемония питья, в которой боги поджаренный.[174]Сумбель часто происходит после blót.[175] В США Sumbel обычно включает рог для питья наполняется медом и разносится среди собравшихся участников, которые либо пьют из него напрямую, либо наливают немного в свои сосуды для питья. Во время этого процесса произносятся тосты, а также словесная дань уважения богам, героям и предкам. Затем клятвы и хвастается (обещания будущих действий) могут быть сделаны, и оба из них считаются обязательными для говорящих из-за священного контекста Sumbel церемония.[176] По словам Снука, сумбел играет сильную социальную роль, представляя «игру в политиканство, социализацию, укрепление узы мира и дружбы и формирование новых отношений» в языческом сообществе.[177] Во время своего этнографического исследования Пицца наблюдала пример Sumbel это произошло в Миннесота в 2006 году с целью вовлечения языческих детей; вместо медовухи в роге яблочный сок, и во время тостов дети приклеивали изображения яблок к плакату с деревом, символизирующим яблоня Игунна из скандинавской мифологии.[178]

Сейдр и гальдр

Одна религиозная практика, которую иногда можно найти в язычестве, - Seiðr, который был описан как "особый ритуальный комплекс шаманского транса",[179] хотя уместность использования "шаманизм " описать Seiðr спорно.[180] Современный Seiðr разработаны в 1990-х годах из более широкого Неошаманское движение,[181] с некоторыми практикующими, изучающими использование состояний транса в других конфессиях, таких как Умбанда, первый.[182] Видная форма - высокопоставленная или оракульная Seiðr, который основан на учете Guðriðr в Сага об эриксе. Хотя такая практика различается в разных группах, оракулы Seiðr обычно включает Seiðr-работник сидит на высоком сиденье, пока исполняются песни и песнопения, призывающие богов и существ. Затем выполняется барабанная игра, чтобы вызвать измененное состояние сознания в практикующем, который продолжает медитативное путешествие в котором они визуализируют путешествие по мировому дереву в царство Хель. Собравшаяся аудитория задает вопросы участникам Seiðr-рабочий, причем последний дает ответы, основанные на информации, полученной в состоянии транса.[183] Немного Seiðr-практики используют энтеогенный вещества как часть этой практики;[184] другие открыто выступают против использования любых психотропных препаратов.[185]

Два человека спиной к зрителю стоят перед большим валуном посреди леса. Одна из фигур поливает землю жидкостью.
Языческий обряд 2010 года на валуне Сторбукастен в Сёрбийская волость, Вестергётланд, Швеция

Не все язычники практикуют Seiðr; учитывая его ассоциации как с неоднозначностью сексуальности и пола, так и с богами Одином и Локи в их ненадежных трикстерских формах, многие на правом крыле языческого движения не одобряют его.[186] Хотя есть практикующие мужчины-гетеросексуалы,[187] Seiðr в основном ассоциируется с женщинами и мужчинами-геями,[188] а опрос язычников 2015 года показал, что женщины чаще занимались этим, чем мужчины.[189] Один член Трот, Эдред Торссон, развитые формы Seiðr который включал сексуальная магия использование садомазохистский методы, что вызвало споры в сообществе.[190] Часть дискомфорта, который испытывают некоторые язычники Seiðr окружает отсутствие каких-либо критериев, по которым сообщество может определить, Seiðr-рабочий действительно получил божественное общение и опасения, что оно будет использовано некоторыми практикующими просто для укрепления своего собственного престижа.[191]

Galdr это еще одна языческая практика, включающая пение или пение.[192] В рамках Galdr церемония руны или же рунические стихи также иногда поются, чтобы создать общее настроение и позволить участникам войти в измененные состояния сознания и запросить общение с божествами.[193] Некоторые современные Galdr песнопения и песни созданы под влиянием Англосаксонский народные магические обереги, такие как Cerbot и Очарование девяти трав. Эти стихи изначально были написаны в христианском контексте, хотя практикующие считают, что они отражают темы, присутствующие в дохристианской, шаманской религии, и, таким образом, повторно используют и «превращают» их в современное использование.[194]

Некоторые язычники практикуют формы гадание с помощью рун; как часть этого, предметы с руническими отметками на них можно было вытащить из сумки или связки и прочитать соответственно.[195] В некоторых случаях разные руны связаны с разными божествами, одним из девяти миров или аспектами жизни.[196] Для язычников свойственно использовать Общий германский футарк как рунический алфавит, хотя некоторые практикующие вместо этого принимают Англосаксонский футорк или Младший Футарк.[197] Некоторые не-язычники также используют руны для гадательных целей, а книги на эту тему распространены в Нью Эйдж книжные магазины.[198] Некоторые язычники практикуют магия, но это не считается неотъемлемой частью язычества, потому что это не было общей чертой дохристианских ритуалов в железном веке и раннесредневековой германской Европе.[199]

Фестивали

Основная статья: Языческие праздники
Толпа людей идет по открытой дорожке. Их возглавляют люди в мантиях, некоторые несут знамена с флагами.
Члены Ásatrúarfélagið готовятся к Ingblót в Тингвеллир, Исландия

Различные германские неоязыческие группы отмечают разные фестивали в зависимости от их культурной и религиозной направленности.[104] Наиболее широко наблюдаемые языческие праздники: Зимние ночи, Йоль, и Sigrblót, все они были перечислены в его Heimskringla и поэтому имеют древнее происхождение.[200] Первый из них знаменует начало зима в Северной Европе, а второй - Середина зимы, а последняя отмечает начало летом.[201] Дополнительные фестивали также отмечены языческой практикой в ​​течение года.[201] Они часто включают дни, посвященные памяти людей, которые боролись против христианизации Северной Европы или вели армии и поселенцев в новые земли.[160] Некоторые языческие группы проводят фестивали, посвященные определенному божеству.[160]

Некоторые язычники отмечают восемь праздников, проводимых в Колесо года, традиция, которую они разделяют с викканами и другими современными языческими группами.[202] Другие отмечают только шесть из этих фестивалей, представленных Колесом года с шестью спицами.[203] Использование таких фестивалей подвергается критике со стороны других практиков, которые подчеркивают, что эта система имеет современное происхождение середины 20-го века и не связана с оригинальными религиозными праздниками дохристианского германского мира.[201]

Языческие праздники могут проводиться в один и тот же день каждый год, однако языческие общины часто отмечают их в ближайшие выходные, чтобы те практикующие, которые работают в течение недели, могли их посетить.[160] Во время этих церемоний язычники часто читают стихи в честь божеств, которые обычно опираются на раннесредневековые стихи, написанные на древнеанглийском или древнеанглийском, или имитируют их.[160] Мед или эль также обычно пьют с подношениями божествам,[160] при этом часто зажигаются костры, факелы или свечи.[160] Есть также региональные собрания язычников, известные как Вещи. На них проводятся религиозные обряды, а также проводятся мастер-классы, киоски, пира и соревновательные игры.[204] В США есть два национальных собрания: Althing и Trothmoot.[205]

Расовые вопросы

"[Язычество] в Соединенных Штатах не является монолитным образованием, оно чрезвычайно разнообразно, с множеством различных идеологических вариаций и организаций с совершенно разными мнениями относительно того, что такое Асатру / одинизм. Ключевые вызывающие разногласия вопросы сосредоточены вокруг расы и для кого предназначен нордический путь ".

- Религиовед Маттиас Гарделл[206]

Вопрос о раса представляет собой главный источник разделения среди язычников, особенно в Соединенных Штатах.[207] В языческом сообществе существует одна точка зрения, согласно которой раса полностью зависит от биологических факторов. наследственность, в то время как противоположная позиция состоит в том, что раса социальная конструкция укорененный в культурный наследство. В языческом дискурсе США эти точки зрения описываются как народный и универсалист позиции соответственно.[208] Эти две фракции, которые Каплан назвал "расист "и" нерасовые "лагеря - часто сталкиваются, причем Каплан заявляет, что между ними в американском языческом сообществе существует" виртуальная гражданская война ".[209] Универсалистское и фольклорное разделение распространилось также на другие страны;[210] в отличие от Северной Америки и большей части Северной Европы, дискуссии о расе редко возникают среди исландского языческого сообщества из-за преимущественно этнически однородного состава национального государства.[211] Опрос 2015 года показал, что больше язычников придерживаются универсалистских идей, чем народных.[212]

В отличие от этого бинарного разделения, Гарделл делит язычество в Соединенных Штатах на три группы в соответствии с их позицией в вопросе расы: «антирасистская» группа, осуждающая любую связь между религией и расовой идентичностью, «радикальная расистская» фракция который рассматривает его как естественную религию Арийская раса за этим не могут по праву следовать члены какой-либо другой расовой группы, а также «этническая» фракция, которая ищет средний путь, признавая корни религии в Северной Европе и ее связь с корнями североевропейского наследия.[206] Ученый-религиовед Эгиль Аспрем считал тройственную типологию Гарделла «незаменимой для понимания расхождений в позициях в более широком дискурсе» язычества.[213] Ученый-религиовед Стефани фон Шнурбейн также приняла это трехстороннее разделение, хотя она называла эти группы «расово-религиозными», «нерасистскими» и «этническими» фракциями соответственно.[214] Религиовед Итан Дойл Уайт вместо этого вернулся к двойному разделению на «универсалистские» и «народные» группы, утверждая, что последние могут быть подразделены на «этнические» и «расово-религиозные» фракции, обе из которых «считают язычество» быть религией, ориентированной на определенную расовую или этнокультурную группу (независимо от того, концептуализирована ли она как «нордическая», «белая» или «арийская») ».[215]

На открытом воздухе горит огонь перед деревянным столбом с вырезанным наверху антропоморфным лицом
Алтарь Хаустблота в Бохус-Бьоркё, Вестергётланд, Швеция. Большой деревянный идол представляет бога Фрея, меньший рядом с ним - Фрейя, картинка перед ним Сунна, и маленький красный идол Тор.

Сторонники универсалистского, антирасистского подхода считают, что божества Северной Европы могут призывать к поклонению кого угодно, независимо от этнического происхождения.[216] Эта группа отвергает народный акцент на расе, полагая, что даже если это непреднамеренно, это может привести к принятию расист отношение к лицам не-североевропейского происхождения.[217] Универсалисты-практики, такие как Стефан Гранди подчеркнули тот факт, что древние северные европейцы, как известно, женились и заводили детей с представителями других этнических групп, и что в скандинавской мифологии асы делали то же самое с ванирами, йотунами и людьми, таким образом используя такие точки зрения для критики расистской точки зрения. .[218] Универсалисты приветствуют приверженцев язычества, не принадлежащих к Северной Европе; например, есть Еврейский и афроамериканец члены американского Трот, в то время как многие из его белых членов женаты на супругах из разных расовых групп.[219] Иногда придерживаясь идеи язычества как местной религии, сторонники этого взгляда иногда утверждали, что язычество является коренным населением земель Северной Европы, а не какой-либо конкретной расой.[220]

Народный сектор движения считает язычество исконной религией биологически отличной Скандинавская гонка.[124] Некоторые практики объясняют это тем, что религия неразрывно связана с коллективное бессознательное этой расы,[221] с выдающимися американскими язычниками Стивен МакНаллен развивая это в концепцию, которую он назвал «метагенетикой».[222] МакНаллен и многие другие представители «этнической» фракции язычества прямо отрицают, что они расисты, хотя Гарделл отметил, что их взгляды будут считаться расистскими при определенных определениях этого слова.[223] Гарделл считал многих "этнических" язычников этнические националисты,[224] и многие народные практики выражают неодобрение мультикультурализм и смешение разных рас в современной Европе, защищающее расовый сепаратизм.[124] Дискурс этой группы содержит много разговоров о «предках» и «родине», понятиях, которые могут быть очень расплывчаты.[225] Сторонники «этнической» народной позиции подвергаются критике со стороны как универсалистских, так и этноцентристских группировок: первые считают «этническое» язычество фронтом расизма, а вторые - его сторонниками. предатели расы за их неспособность полностью принять белый превосходство.[226]

Некоторые народные язычники - сторонники превосходства белой расы и явные расисты,[227] представляет "радикальную расистскую" фракцию, которая поддерживает условия Одинизм, Вотанизм, и Воденизм.[228] Каплан заявил, что «граница, разделяющая расистский одинизм и Национал-социализм чрезвычайно тонкий »,[229] добавив, что это расистское крыло населяло «самые далекие уголки» современного языческого движения.[230] Историк Николас Гудрик-Кларк аналогичным образом заявлено, что одинизм «представляет собой передний край расистского язычества в поддержку белого арийского революционного пути».[231] Практикующие в этом секторе религии отдали дань уважения Адольф Гитлер и нацистская Германия,[229] утверждал, что белая раса угрозой исчезновения в руках Еврейский мировой заговор,[232] и отверг христианство как творение евреев.[231] Несколько таких групп, как Народное собрание Асатру (AFA) и Волки Винланда, обозначены как группы ненависти США Южный правовой центр бедности.[233] Многие из внутреннего круга Приказ группа боевиков сторонников превосходства белой расы, действовавшая в США в 1980-х годах, называла себя одинистами,[234] и различные расистские язычники поддержали Четырнадцать слов слоган разработан Wotanist and Order member Дэвид Лейн.[235] Некоторые расистские организации, такие как Порядок девяти углов и Черный Орден, сочетают элементы язычества с Сатанизм,[236] хотя другие расисты-язычники, такие как Вотансволк Рон Макван осудили интеграцию этих различных религиозных традиций.[237]

Этноцентристы-язычники жестко критикуют своих универсалистов, часто заявляя, что последние были введены в заблуждение литературой Нью Эйдж. политкорректность.[238] Снук заявил, что как основные средства массовой информации, так и ранние академические исследования американского язычества были сосредоточены в первую очередь на расистских элементах внутри движения, игнорируя, таким образом, антирасистское крыло религии.[239] Многие антирасистские практики выражают разочарование по поводу того, что язычество искажено некоторыми журналистами и учеными как расистское движение.[240] используют свое присутствие в сети, чтобы подчеркнуть свое неприятие крайне правой политики.[241]

История

Романтик и предшественники Völkisch

Основные статьи: Ариософия и Возрождение викингов
Пожилой бородатый белый мужчина в очках и берете
Гвидо фон Лист, продвигавший раннюю форму язычества

В конце 18-19 веков Немецкий романтизм сосредоточил все большее внимание на дохристианских системах верований германской Европы, причем различные интеллектуалы-романтики выражали мнение, что эти древние религии были «более естественными, органичными и позитивными», чем христианство.[242] Такому отношению способствовала стипендия интеллектуалов-романтиков, таких как Иоганн Готфрид Гердер, Джейкоб Гримм, и Вильгельм Гримм.[243] Это развитие шло одновременно с ростом национализм и идея Volk, способствуя созданию Движение Völkisch в немецкоязычной Европе.[244] Критикуя Еврейские корни христианства, в 1900 г. германист Эрнст Вахлер опубликовал брошюру, призывающую к возрождению расовой древнегерманской религии.[245] Другие писатели, такие как Людвиг Фаренкрог поддержал его утверждения, что привело к образованию как Bund fur Persönlichkeitskultur (Лига культуры личности), так и Deutscher Orden в 1911 году, а затем Germanische-Deutsche Religionsgemeinschaft (германо-немецкое религиозное сообщество) в 1912 году.[246]

Еще одно развитие язычества возникло в рамках оккультного völkisch движения, известного как Ариософия.[247] Одним из этих völkisch ариософов был австрийский оккультист. Гвидо фон Лист, который основал религию, которую он назвал «вотанизмом», с внутренним ядром, которое он назвал «арманизмом».[248] Вотанизм Листа во многом основывался на Эддас,[249] хотя со временем на него все больше влияли Теософское общество учение.[250] Идеи Листа передавались в Германии видными правыми, и приверженцы его идей были среди основателей Reichshammerbund в Лейпциг в 1912 г., и в их число входили лица, занимавшие ключевые посты в Germanenorden.[251] В Общество Туле основан Рудольф фон Зеботтендорф развился из Germanenorden, и он показал теософскую интерпретацию скандинавской мифологии.[252]

Белый мужчина средних лет в костюме. У него залысины и большие густые усы.
Якоб Вильгельм Хауэр, лидер Немецкого движения веры в 1930-е годы

В 1933 году эклектичный Немецкое движение веры (Deutsche Glaubensbewegung) был основан религиоведом Якоб Вильгельм Хауэр, которые хотели объединить эти разрозненные языческие группы. Активно действуя на протяжении всей нацистской эпохи, он надеется, что его «немецкая вера» будет объявлена ​​официальной вера нацистской Германии были сорваны.[253] У языческого движения, вероятно, никогда не было больше нескольких тысяч последователей во время его расцвета 1920-х годов, однако оно поддерживало многие интеллектуалы среднего класса, включая журналистов, художников, иллюстраторов, ученых и учителей, и таким образом оказало более широкое влияние на немецкое общество. .[254]

Оккультисты völkisch - среди них язычники вроде Листа и христиане Йорг Ланц фон Либенфельс - «внесло важный вклад в настроение нацистской эпохи».[255] Лишь немногие имели прямое влияние на руководство нацистской партии, за одним заметным исключением: Карл Мария Вилигут был другом и оказал ключевое влияние на Schutzstaffel (СС) лидер Генрих Гиммлер.[255] Вилигут исповедовал предков-ясновидящий воспоминания о древнем германском обществе, провозглашающие, что «вотанизм» находится в конфликте с другой древней религией »,Irminenschaft ", который был посвящен мессианской германской фигуре, известной как Крист, который позже был ошибочно преобразован в фигуру Иисус.[256] Многие языческие группы распались во время нацистского периода,[257] и они смогли восстановить себя только после Вторая Мировая Война, в Западная Германия, куда Свобода религии был восстановлен.[258] После поражения нацистской Германии идеи и группы völkisch подверглись социальной стигме.[259] наряду с распространенным представлением о том, что мифологии дохристианских германских обществ были испорчены их использованием нацистской администрацией, такое отношение в некоторой степени сохранилось и в 21 веке.[260]

Движение völkisch также проявилось в Норвегии 1930-х гг. В среде, окружающей такие группы, как Ragnarok Circle и Ханса С. Якобсена. Тидсскрифтет Рагнарок журнал. Видными фигурами в этой среде были писатель. Пер Имерслунд и композитор Гейр Твейт, хотя и не оставила преемников в послевоенной Норвегии.[261] Вариант «Одинизма» был разработан австралийским Александр Рудь Миллс, кто опубликовал Одинистская религия (1930) и основал Англецинская церковь Одина. Политически расист, Миллс рассматривал одинизм как религию для того, что он считал «британской расой», и считал, что это происходит в космической битве с иудео-христианской религией.[262] Сформулировав «свою уникальную смесь» ариософии,[263] На Миллса сильно повлияли сочинения фон Листа.[264] Некоторые корни язычества также восходят к движение "назад к природе" начала 20 века, среди них Киббо Кифт и Орден рыцарства по дереву.[265]

Современное развитие

Пожилой мужчина в красно-белой мантии стоит на открытой площадке
Свейнбьерн Бейнтейнссон, лидер исландских Ásatrúarfélagið, во время блута в 1991 году.

В начале 1970-х годов языческие организации возникли в Великобритании, США, США. Канада, Австралия и Исландия, в значительной степени независимо друг от друга.[266] Частично это связано с более широким ростом современного языческого движения в 1960-х и 1970-х годах, а также с развитием среды Нью Эйдж, которые способствовали созданию новых религиозных движений, стремящихся возродить дохристианские системы верований.[267] Затем в 1990-х и 2000-х годах возникли другие языческие группы, многие из которых дистанцировались от явно политических программ и делали больший упор на историческую достоверность, чем их предки 1960-х и 1970-х годов.[268]

Язычество возникло в Соединенных Штатах в 1960-х годах.[269] В 1969 году датские язычники Эльза Кристенсен учредил Odinist Fellowship в своем доме в штате США Флорида.[270] Находясь под сильным влиянием работ Миллса,[271] она начала издавать журнал, Одинист,[272] которые уделяли больше внимания правым и расистским идеям, чем теологическим.[273] Стивен МакНаллен впервые основал Братство викингов в начале 1970-х годов, прежде чем в 1976 году создал Асатру-Free Assembly, которая распалась в 1986 году из-за широко распространенных политических разногласий после того, как МакНаллен отказался от неонацисты внутри группы. В 1990-х МакНаллен основал Народное собрание Асатру (AFA), этнически ориентированную языческую группу со штаб-квартирой в Калифорния.[274] Между тем Валгард Мюррей и его родственники в Аризона основал Альянс Асатру (AA) в конце 1980-х, которые разделяли взгляды AFA на расу и опубликовали Вор Тру Новостная рассылка.[275] В 1987 г. Стивен Флауэрс и Джеймс Чизолм основал Трот, который был включен в Техас. Взяв инклюзивный, нерасовый взгляд, он вскоре превратился в международную организацию.[276]

В Исландии влияние дохристианских систем верований по-прежнему пронизывало культурное наследие страны до 20 века.[277] Вот, фермер Свейнбьерн Байнштейнссон основал языческую группу Ásatrúarfélagið в 1972 году, которая первоначально насчитывала 12 членов.[278] Бейнтейнссон служил Allsherjargodi (главный священник) до своей смерти в 1993 году, когда его сменил Йормундур Инги Хансен.[279] По мере того как группа увеличивалась в размерах, лидерство Хансена вызывало расколы, и, чтобы сохранить единство движения, он ушел в отставку и был заменен Хильмар Орн Хильмарссон в 2003 году, когда Ásatrúarfélagi собрал 777 членов и играл заметную роль в исландском обществе.[280] В Англии Британский комитет по восстановлению Одинический обряд была основана Джоном Йовеллом в 1972 году.[281] В 1992 году Марк Мирабелло опубликовал Братство Одина, который утверждал, что существует тайное общество одинистов; большинство британских язычников сомневаются в его существовании.[282]

Трое белых мужчин средних лет сидят за походным столом на открытом воздухе
Американские язычники Стивен МакНаллен (слева) и Майкл «Валгард» Мюррей (в центре) с Эриком «Хникаром» Вудом (справа) на альтинге 2000 года.

В Швеции первые языческие группы возникли в 1970-х годах; Ранние примеры включали Breidablikk-Gildet (Гильдию Breidablikk), основанную в 1975 году, и Telge Fylking, основанную в 1987 году, последняя из которых расходилась с первой, делая упор на нерасистскую интерпретацию религии.[283] В 1994 году была основана Sveriges Asatrosamfund (шведская ассамблея Asatru), ставшая крупнейшей языческой организацией в стране.[284] Первая норвежская языческая группа, Blindern Åsatrulag, была создана как студенческая группа в Университет Осло в середине 80-х гг.[285] в то время как больший Åsatrufellesskapet Bifrost была основана в 1996 году; после раскола в этой группе Foreningen Forn Sed была образована в 1999 году.[286] В Дании небольшая группа была основана недалеко от Копенгаген однако в 1986 году более широкое языческое движение появилось только в 1990-х годах, когда группа, назвавшая себя Форн Сюр развитый.[287]

В Германии были созданы различные группы, которые открыто отвергли фелькиш и правое прошлое своей религии, в первую очередь Rabenclan (Клан Ворона) в 1994 году и Nornirs Ætt (Род Норнов) в 2005 году.[288] Несколько иностранных языческих организаций также заявили о себе на немецкой языческой сцене; в 1994 году был основан Odinic Rite Deutschland (Odinic Rite Germany), хотя позже он провозгласил свою независимость и стал Verein für germanisches Heidentum VfgH (Общество германского язычества), в то время как Troth также создал немецкую группу, Эльдаринг, которая провозгласила свою независимость в 2000 году.[289] Первые организованные языческие группы в Чешской Республике возникли в конце 1990-х годов.[290] С 2000 по 2008 год чешская языческая группа, принявшая пангерманский подход к религии, действовала под названием «Heathen Hearts from Biohaemum».[291]

Языческое влияние проявлялось в формах черный металл из 1990-х, где тексты и темы часто выражали тоску по дохристианскому северному прошлому; СМИ обычно ассоциировали этот музыкальный жанр с сатанизмом.[292] В Языческий металл жанр - возникший из фрагментации экстремальный металл сцена в Северной Европе в начале 1990-х[293]- стал играть важную роль на языческой сцене Северной Европы.[294] Многие музыканты занимаются Металл викинга также исповедовали язычников,[295] со многими металлическими группами, воплощающими героическую мужественность, воплощенную в скандинавских мифологических персонажах, таких как Один и Тор.[296] Языческие темы также появились в неофолк жанр.[297] С середины 1990-х гг. Интернет в значительной степени способствовал распространению язычества в различных частях мира.[298] В это десятилетие также наблюдался значительный рост расистского язычества среди заключенных в пенитенциарной системе США в результате информационно-пропагандистских программ, созданных различными языческими группами.[299] проект, начатый в 1980-х годах.[300] В этот период многие языческие группы также начали все больше взаимодействовать с другими этническими языческими группами в Восточная Европа, Такие как Литовский Ромува, и многие присоединились к Всемирный конгресс этнических религий при его образовании в 1998 году.[301]

Демография

Четыре человека стоят у уличного стола. На заднем плане видна высокая каменная стена.
Свадьба одинистов в Испании, 2010 г.

Приверженцев язычества можно найти в Европе, Северной Америке и Австралии.[302] с более поздними сообществами также основанными в Латинской Америке.[303] Чаще всего они встречаются в областях с германским культурным наследием, хотя присутствуют и в нескольких других регионах.[304] В 2007 году религиовед Грэм Харви заявил, что невозможно определить точную цифру для количества язычников во всем мире.[305] Самостоятельная перепись 2013 года выявила 16 700 членов в 98 странах, большая часть из которых проживала в Соединенных Штатах.[306][307] В 2016 году Шнурбейн заявил, что во всем мире, вероятно, проживает не более 20000 язычников.[308]

Шнурбейн отметил, что, хотя были некоторые исключения, большинство языческих групп на 60–70% состояли из мужчин.[309] На основе своего социологического исследования Джошуа Маркус Крагл согласился с тем, что в этой религии больше мужчин, чем женщин, но заметил, что в Северной и Западной Европе существует более равномерный баланс между ними, чем в других регионах.[310] Он также обнаружил, что в сообществе язычников больше трансгендеров - 2%, чем, по оценкам, в более широкой популяции.[310] Точно так же исследование Cragle обнаружило большую долю практикующих ЛГБТ в язычестве (21%), чем в обществе в целом, хотя было отмечено, что этот процент был ниже, чем в других формах современного язычества.[36] Крегл также обнаружил, что во всех регионах, кроме Латинской Америки, большинство язычников были людьми среднего возраста,[310] и большинство из них были европейского происхождения.[311]

Многие язычники ссылаются на интерес детства к немецким народным сказкам или скандинавским мифам, как к тому, что они заинтересовались язычеством; другие вместо этого приписывают свое появление изображениям норвежской религии в массовой культуре.[312] Некоторые другие утверждают, что присоединились к религии после прямого откровения через сны, которые они интерпретируют как предоставленные богами.[313] Как и в случае с другими религиями, об ощущении «возвращения домой» также сообщают многие язычники, которые обратились в движение,[314] однако Калико считал, что такое повествование «не характерно» для большинства язычников США.[315] Пицца предположила, что на основе ее исследования среди языческого сообщества на Среднем Западе Америки многие евроамериканские практикующие были заинтересованы присоединиться к движению как из желания «найти корни» в исторических европейских культурах, так и встретиться с подлинная потребность в духовных связях и сообществе ».[316]

Исследование Cragle в 2015 году показало, что 45% язычников были воспитаны как христиане, хотя 21% ранее не имели религиозной принадлежности или были атеистами или агностиками.[317] Практикующие обычно живут в обществах христианского большинства, однако часто заявляют, что христианство мало что может им предложить.[318] Ссылаясь на язычников в США, Снук, Тад Хоррелл и Кристен Хортон отметили, что практикующие «почти всегда формулируют оппозиционные идентичности» христианству.[319] В ходе своего исследования Шнурбейн обнаружила, что в течение 1980-х годов многие язычники в Европе были мотивированы присоединиться к религии отчасти из-за их собственного антихристианского духа, но это отношение стало менее заметным среди языческого сообщества, чем христианские церкви. снизился в западных странах после этого момента.[320] Напротив, в 2018 году Калико отметил, что «глубокая антипатия» к христианству все еще «для многих американских язычников была очень близка к поверхности»,[321] антихристианские настроения в этом сообществе часто выражаются через юмор.[322] Многие язычники также участвуют в историческая реконструкция с упором на раннесредневековые общества германской Европы; другие критически относятся к этой практике, полагая, что она стирает границу между реальной жизнью и фантазией.[323] Некоторые приверженцы также практикуют язычество в тандеме с другими языческими религиями, такими как Викка или Друидизм,[324] но многие другие отрицательно относятся к таким религиям как к слишком синкретичным.[325]

Северная Америка

Дальнейшая информация: Язычество в Соединенных Штатах и Язычество в Канаде
Языческая церемония наречения младенцев в британская Колумбия, Канада в 2010 г.

В Соединенных Штатах, вероятно, проживает самая большая языческая община в мире.[326] Считая невозможным подсчитать точный размер языческого сообщества в США, в середине 1990-х годов социолог Джеффри Каплан подсчитал, что в стране насчитывается около 500 активных практикующих, а на периферии движения находится еще тысяча человек.[327] Он отметил, что подавляющее большинство людей в американском языческом сообществе были белыми, мужчинами и молодыми. Большинство из них имели как минимум степень бакалавра и работали в разных белый воротничок и синие воротнички.[328]

Проект Pagan Census, возглавляемый Хелен А. Бергер, Эван А. Лич и Ли С. Шаффер получили 60 ответов от язычников в США. Из этих респондентов 65% были мужчинами и 35% женщинами, что, как отметили Бергер, Лич и Шаффер, является «противоположностью» тенденции женского большинства. внутри остальной языческой общины страны.[329] Большинство из них имели высшее образование, но в целом были менее образованы, чем более широкая языческая община, а также имели более низкий средний доход.[329] Исходя из своего опыта в обществе, Снук согласилась с тем, что большинство американских язычников были мужчинами, добавив, что большинство из них были белыми и людьми среднего возраста.[330] но считал, что с середины 1990-х годов в США наблюдается рост доли женщин-язычниц.[331] Последующие оценки предложили более широкую базу поддержки; От 10 000 до 20 000 согласно МакНаллену в 2006 г.,[332] и 7 878 ​​человек по переписи 2014 года.[307][333] В 2018 году религиовед Джефферсон Ф. Калико предположил, что в США, вероятно, было от 8000 до 20000 язычников.[334]

Европа

Дальнейшая информация: Язычество в Соединенном Королевстве, Неоязычество в Скандинавии, Неоязычество в немецкоязычной Европе, и Неоязычество в Латинской Европе

в Перепись населения Соединенного Королевства 2001 г., 300 человек зарегистрировались как язычники в Англия и Уэльс.[135] Многие язычники последовали совету Языческая федерация (PF) и просто называли себя «язычниками», в то время как другие язычники не указали свои религиозные убеждения.[135] в Перепись 2011 года, 1 958 человек в Англии и Уэльсе назвали себя язычниками.[335]

Блот 2009, проведенный язычниками в Исландии

К 2003 году исландская языческая организация Ásatrúarfélagið насчитывала 777 членов.[336] к 2015 году она насчитывала 2400 членов,[337] и к январю 2017 года он насчитывал 3583 члена, что составляло чуть более 1% исландского населения.[338] В Исландии язычество имеет большее влияние, чем число его приверженцев.[339] Основываясь на своем опыте исследования датских язычников, Амстер заявил, что, хотя можно было получить данные о членстве в языческих организациях, «невозможно оценить» количество неаффилированных соло-практикующих.[340] Напротив, в 2015 году Грегориус подсчитал, что в Швеции проживает не более тысячи язычников - как аффилированных, так и независимых, - однако заметил, что практикующие часто воспринимали их количество в несколько раз больше, чем это.[341] Отметив, что нет точных данных о гендерном балансе в сообществе, он процитировал практикующих, которые утверждают, что в шведских языческих организациях больше мужчин.[342] Шнурбейн заметил, что большинство язычников в Скандинавии были профессионалами среднего класса в возрасте от тридцати до шестидесяти лет.[320]

В Польше проживает небольшое количество язычников, где они представлены в социальных сетях.[343] Большинство этих польских язычников принадлежат к нерасистскому крылу движения.[344] Есть также несколько язычников на словенской языческой сцене, где их меньше, чем практикующих. Славянская исконная вера.[345] Сторонники язычества также можно найти на веб-сайтах в Сербии.[346] В России несколько ультраправых групп объединяют элементы язычества с аспектами, заимствованными из славянской исконной веры и Русское православие.[347] В израильской языческой сцене также есть несколько язычников.[348]

Смотрите также

Рекомендации

Сноски

  1. ^ Каплан 1997, п. 70; Гарделл 2003, п. 2; Грегориус 2015, п. 64; Велкоборска 2015, п. 89; Дойл Уайт 2017, п. 242.
  2. ^ Блейн 2005, стр. 183–184; Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 138; Хоррелл 2012, п. 1; Пицца 2014, п. 48; Снук 2015, п. 9.
  3. ^ Дойл Уайт 2017, п. 242.
  4. ^ Хоррелл 2012, п. 1.
  5. ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 138.
  6. ^ Блейн 2005, стр. 182, 185–186; Стрмиска и Сигурвинссон 2005, стр. 138–141; Снук 2015, п. 12; Шнурбейн 2016, п. 252; Бязь 2018, п. 39.
  7. ^ а б Бязь 2018, п. 66.
  8. ^ Снук 2015, п. 53.
  9. ^ Блейн 2005, п. 182.
  10. ^ Стрмиска 2000, п. 106.
  11. ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 159.
  12. ^ Блейн и Уоллис 2009, п. 414; Снук 2015, п. 50; Бязь 2018, п. 40.
  13. ^ Блейн 2005, п. 185; Грегориус 2015 С. 74, 75.
  14. ^ Снук 2015, п. 49.
  15. ^ а б c d е Hunt-Anschutz 2002, п. 126.
  16. ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 137; Шнурбейн 2016, п. 251.
  17. ^ Шнурбейн 2016, п. 251.
  18. ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 141.
  19. ^ Дойл Уайт 2014, п. 303.
  20. ^ Снук 2015, п. 60.
  21. ^ Пицца 2015, п. 497.
  22. ^ Грегориус 2015, п. 64.
  23. ^ Блейн 2005, п. 184.
  24. ^ Хоррелл 2012, п. 5; Снук 2015, п. 145; Грегориус 2015, п. 74.
  25. ^ Снук, Хоррелл и Хортон 2017, п. 58.
  26. ^ Cragle 2017 С. 101–103.
  27. ^ Харви 1995, п. 52.
  28. ^ Снук 2015, стр. 8–9; Дойл Уайт 2017, п. 242.
  29. ^ Грегориус 2015, стр. 65–66; Дойл Уайт 2017, п. 242.
  30. ^ Снук 2015, п. 9; Cragle 2017, п. 79.
  31. ^ Харви 1995, п. 52; Блейн 2002, п. 6; Блейн 2005, п. 181; Блейн и Уоллис 2009, п. 415.
  32. ^ Блейн 2002, п. 6; Гарделл 2003, п. 31; Дэви 2007, п. 158; Снук 2013, п. 52.
  33. ^ Gründer 2008, п. 16.
  34. ^ Гарделл 2003, п. 31; Блейн 2005, п. 181; Шнурбейн 2016, п. 10.
  35. ^ Харви 1995, п. 49; Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 128; Харви 2007, п. 53.
  36. ^ а б Cragle 2017, п. 85.
  37. ^ Гранхольм 2011, п. 519; Шнурбейн 2016, п. 9.
  38. ^ Шнурбейн 2016, п. 11.
  39. ^ Блейн 2002, п. 5.
  40. ^ а б Стрмиска 2007, п. 155.
  41. ^ Блейн 2002, п. 5; Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 128; Адлер 2006 г., п. 286; Харви 2007, п. 53; Снук 2015, п. 9.
  42. ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 128.
  43. ^ Стрмиска 2000, п. 113; Амстер 2015 С. 44–45.
  44. ^ Грегориус 2015, п. 65.
  45. ^ Харви 1995, п. 53; Харви 2007, п. 53.
  46. ^ Бязь 2018, п. 295.
  47. ^ Блейн 2002, п. 5; Грегориус 2015, стр. 65, 75; Шнурбейн 2016, п. 10.
  48. ^ Блейн 2005, п. 182; Дэви 2007, п. 158.
  49. ^ Шнурбейн 2016, п. 9.
  50. ^ Стрмиска 2007, п. 167; Снук 2013, п. 53.
  51. ^ Гарделл 2003, п. 165; Харви 2007, п. 53.
  52. ^ Дойл Уайт 2017, п. 254.
  53. ^ а б c Грегориус 2006, п. 390.
  54. ^ Гарделл 2003, п. 152; Аспрем 2008, п. 45.
  55. ^ Гарделл 2003, п. 152; Дойл Уайт 2017, п. 242.
  56. ^ Гарделл 2003, п. 156.
  57. ^ Шнурбейн 2016 С. 93–94.
  58. ^ Шнурбейн 2016, п. 94.
  59. ^ Hunt-Anschutz 2002, п. 126; Гарделл 2003, п. 154; Блейн 2005, п. 186; Харви 2007, п. 55; Дэви 2007, п. 159.
  60. ^ Гарделл 2003, стр. 156, 267; Блейн 2005, п. 186; Харви 2007, п. 57; Дэви 2007, п. 159; Шнурбейн 2016, стр. 94–95; Бязь 2018, п. 287.
  61. ^ Каплан 1997, п. 71; Гарделл 2003, стр. 156, 267; Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 143; Шнурбейн 2016, п. 94.
  62. ^ Амстер 2015, п. 48.
  63. ^ Гарделл 2003, п. 155; Блейн 2005, п. 187; Харви 2007, п. 55.
  64. ^ а б Блейн 2005, п. 188.
  65. ^ Велкоборска 2015, п. 103.
  66. ^ Снук 2015, п. 76; Шнурбейн 2016, стр. 95–96; Бязь 2018, п. 271.
  67. ^ Гарделл 2003, п. 268; Снук 2015, п. 57; Шнурбейн 2016, п. 95.
  68. ^ Харви 1995, п. 51; Гарделл 2003, п. 268; Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 142; Харви 2007, п. 55.
  69. ^ Каплан 1997, п. 72; Гарделл 2003, п. 268.
  70. ^ Йорк 1995, п. 125.
  71. ^ Блейн 2005, п. 186.
  72. ^ Блейн 2005, п. 189.
  73. ^ а б c Харви 2007, п. 57.
  74. ^ Бязь 2018 С. 288–289.
  75. ^ Гарделл 2003, п. 268.
  76. ^ Hunt-Anschutz 2002, п. 126; Блейн 2005, п. 187; Харви 2007, п. 56; Дэви 2007, п. 159.
  77. ^ Харви 2007, п. 56; Снук 2015, п. 13.
  78. ^ Блейн 2005 С. 187–188.
  79. ^ Снук 2015, п. 13.
  80. ^ Hunt-Anschutz 2002, п. 126; Снук 2015, п. 64.
  81. ^ Стрмиска 2007, стр. 174–175; Блейн 2005, п. 187.
  82. ^ Блейн 2005, п. 187; Бязь 2018, п. 254.
  83. ^ Бязь 2018, п. 262.
  84. ^ Гарделл 2003, п. 154; Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 142; Блейн 2005, п. 190; Харви 2007, п. 54; Дэви 2007, п. 159; Шнурбейн 2016, п. 98.
  85. ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 143; Харви 2007, п. 57.
  86. ^ Блейн 2005, п. 190; Харви 2007, стр. 55–56; Шнурбейн 2016, п. 100.
  87. ^ Харви 2007, п. 55.
  88. ^ Харви 2007, п. 56; Шнурбейн 2016, п. 99.
  89. ^ Блейн 2002, п. 15; Бязь 2018, п. 231.
  90. ^ а б Снук 2015, п. 64.
  91. ^ а б Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 142.
  92. ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 С. 142–143.
  93. ^ Гарделл 2003 С. 279–280.
  94. ^ Каплан 1997, п. 69.
  95. ^ Снук 2015, п. 57.
  96. ^ Стрмиска 2000, п. 121.
  97. ^ Гарделл 2003, п. 161; Снук 2015 С. 58–59.
  98. ^ а б Гарделл 2003, п. 161.
  99. ^ Гарделл 2003, п. 161; Шнурбейн 2016, п. 99.
  100. ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 146.
  101. ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 139.
  102. ^ Гарделл 2003, п. 157.
  103. ^ Hunt-Anschutz 2002, п. 127; Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 139.
  104. ^ а б c d е Hunt-Anschutz 2002, п. 127.
  105. ^ Hunt-Anschutz 2002, п. 127; Шнурбейн 2016, п. 104.
  106. ^ Снук 2015, п. 70.
  107. ^ Адлер 2006 г., п. 291.
  108. ^ Гарделл 2003, п. 157; Стрмиска и Сигурвинссон 2005, стр. 143, 145; Блейн и Уоллис 2009, п. 424; Снук 2015, стр. 70–71; Cragle 2017, п. 98.
  109. ^ Дойл Уайт 2017, п. 252.
  110. ^ Cragle 2017 С. 98–99.
  111. ^ а б Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 145.
  112. ^ Снук 2015, п. 72.
  113. ^ Снук 2015, п. 72; Cragle 2017, п. 100.
  114. ^ Грегориус 2015, п. 78; Cragle 2017, п. 100.
  115. ^ Бязь 2018, п. 90.
  116. ^ Снук 2015, п. 110.
  117. ^ Снук 2015 С. 116–117.
  118. ^ Снук 2015, п. 113.
  119. ^ Снук 2015, п. 45.
  120. ^ Cragle 2017 С. 83–84.
  121. ^ Снук 2015 С. 18–19.
  122. ^ Блейн 2005, п. 205; Харви 2007, п. 65; Шнурбейн 2016, п. 184.
  123. ^ Шнурбейн 2016, п. 183.
  124. ^ а б c d Харви 2007, п. 66.
  125. ^ Блейн 2005, п. 205; Шнурбейн 2016, п. 184.
  126. ^ Снук 2015, п. 74.
  127. ^ Снук 2015, стр. 73–74; Шнурбейн 2016, п. 97.
  128. ^ Блейн 2005, п. 204.
  129. ^ Блейн 2005, п. 204; Шнурбейн 2016, п. 244.
  130. ^ Грегориус 2015, п. 79.
  131. ^ Каплан 1996, п. 224; Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 128.
  132. ^ Шнурбейн 2016 С. 246–247.
  133. ^ Шнурбейн 2016, п. 247.
  134. ^ Hunt-Anschutz 2002, п. 127; Гарделл 2003, п. 157; Блейн 2005, п. 191; Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 131; Дэви 2007, п. 159; Снук 2015 С. 22, 85.
  135. ^ а б c Блейн 2005, п. 191.
  136. ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 131; Снук 2015, п. 92.
  137. ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 133.
  138. ^ а б Снук 2015, п. 92.
  139. ^ Блейн 2005, п. 193; Снук 2015, п. 93.
  140. ^ Гарделл 2003, п. 157; Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 131; Снук 2015, п. 85.
  141. ^ Cragle 2017 С. 96–97.
  142. ^ Hunt-Anschutz 2002, п. 127; Гарделл 2003, п. 158; Стрмиска и Сигурвинссон 2005, pp. 132; Снук 2015, п. 90; Шнурбейн 2016, п. 113.
  143. ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, pp. 132; Харви 2007, п. 61.
  144. ^ Hunt-Anschutz 2002, п. 127; Снук 2015, п. 91; Шнурбейн 2016, п. 113.
  145. ^ Шнурбейн 2016 С. 112–113.
  146. ^ Снук 2015, п. 22.
  147. ^ Гарделл 2003, п. 159.
  148. ^ Шнурбейн 2016, п. 109.
  149. ^ Хельгасон, Магнус Свейнн (7 августа 2015 г.). «Посетите единственный языческий храм в Исландии во фьорде Скагафьордур, чтобы провести языческую гриль-вечеринку в эту субботу». Журнал Исландия. Архивировано из оригинал 8 октября 2015 г.
  150. ^ Миллард, Люси (18 июня 2015 г.). «Первый в мире современный языческий храм находится в Ньюарке». Рекламодатель Ньюарка. Архивировано из оригинал 3 октября 2015 г.. Получено 26 октября 2015.
  151. ^ а б Шнурбейн 2016, п. 108.
  152. ^ Блейн и Уоллис 2007, п. 140.
  153. ^ Блейн и Уоллис 2007, п. 178.
  154. ^ Дойл Уайт 2016, п. 352; Дойл Уайт 2017, п. 253.
  155. ^ Блейн 2005, п. 195.
  156. ^ Стрмиска 2000, п. 118.
  157. ^ Бязь 2018, п. 69.
  158. ^ Харви 2007, п. 59; Бязь 2018 С. 22–23.
  159. ^ Гарделл 2003, п. 55; Харви 2007, п. 59; Дэви 2007, п. 159; Снук 2015 С. 9–10.
  160. ^ а б c d е ж грамм Харви 2007, п. 59.
  161. ^ Бязь 2018 С. 391–392.
  162. ^ Hunt-Anschutz 2002, п. 126; Блейн 2005, п. 194; Адлер 2006 г., п. 294; Шнурбейн 2016, п. 106.
  163. ^ Hunt-Anschutz 2002, стр. 126–127; Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 130; Блейн 2005, п. 195.
  164. ^ Hunt-Anschutz 2002, п. 126; Шнурбейн 2016, п. 107.
  165. ^ Блейн 2005, п. 194.
  166. ^ Блейн 2005, стр. 194–195; Шнурбейн 2016, п. 107.
  167. ^ Hunt-Anschutz 2002, п. 126; Стрмиска 2007, п. 165.
  168. ^ Например, на сайте Ásatrúarfélagið говорится, что «Мы особенно отвергаем использование Ásatrú как оправдание идеологии превосходства, милитаризма и жертвоприношения животных». Ásatrúarfélagið. В сети.
  169. ^ Стрмиска 2007, п. 156.
  170. ^ Бязь 2018 С. 316–317.
  171. ^ Стрмиска 2007, п. 166.
  172. ^ Стрмиска 2007, п. 168.
  173. ^ Стрмиска 2007 С. 169–170, 183.
  174. ^ Hunt-Anschutz 2002, п. 127; Гарделл 2003, стр. 159–160; Стрмиска и Сигурвинссон 2005, стр. 129–130; Блейн 2005, п. 194.
  175. ^ Hunt-Anschutz 2002, п. 127; Блейн 2005, п. 195.
  176. ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 129; Адлер 2006 г., п. 291; Бязь 2018, п. 347.
  177. ^ Снук 2015, п. 11.
  178. ^ Пицца 2014, п. 47; Пицца 2015, п. 495.
  179. ^ Харви 2007, п. 62.
  180. ^ Блейн 2002 С. 47–50.
  181. ^ Адлер 2006 г., п. 396.
  182. ^ Мальокко 2004 С. 226–227.
  183. ^ Блейн 2002, стр. 32–33; Адлер 2006 г., п. 296.
  184. ^ Блейн 2002, п. 57; Велкоборска 2015, п. 93.
  185. ^ Блейн 2002, п. 57.
  186. ^ Блейн 2002, п. 15; Блейн 2005, п. 206; Харви 2007, п. 62; Шнурбейн 2016 С. 113, 121.
  187. ^ Снук 2015, п. 137.
  188. ^ Блейн 2002, п. 18; Снук 2015, п. 137; Шнурбейн 2016, п. 243.
  189. ^ Cragle 2017, п. 104.
  190. ^ Каплан 1996, стр. 221–222; Шнурбейн 2016, п. 246.
  191. ^ Стрмиска 2007, п. 171.
  192. ^ Блейн 2005, п. 196.
  193. ^ Харви 2007 С. 61–62.
  194. ^ Блейн 2005, п. 196; Блейн и Уоллис 2009 С. 426–427.
  195. ^ Блейн 2005, п. 196; Харви 2007, п. 61; Бязь 2018, п. 118.
  196. ^ Харви 2007, п. 61.
  197. ^ Блейн 2005, п. 196; Блейн и Уоллис 2009, п. 425.
  198. ^ Харви 1995, п. 49.
  199. ^ Hunt-Anschutz 2002, п. 127; Блейн и Уоллис 2009, п. 425.
  200. ^ Hunt-Anschutz 2002, п. 127; Харви 2007, п. 58; Дэви 2007, п. 159; Блейн и Уоллис 2009, п. 420.
  201. ^ а б c Харви 2007, п. 58.
  202. ^ Харви 2007, п. 58; Блейн и Уоллис 2009, п. 420.
  203. ^ Адлер 2006 г., п. 287.
  204. ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 С. 131–132.
  205. ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 132.
  206. ^ а б Гарделл 2003, п. 153.
  207. ^ Каплан 1996, п. 202; Гарделл 2003, п. 153; Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 134; Блейн 2005, п. 193.
  208. ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, стр. 134–135; Адлер 2006 г., стр. 29–294; Блейн и Уоллис 2009, п. 422; Шнурбейн 2016, п. 128; Снук, Хоррелл и Хортон 2017, п. 52.
  209. ^ Каплан 1997, п. 78.
  210. ^ Шнурбейн 2016, п. 128.
  211. ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 165.
  212. ^ Cragle 2017, п. 90.
  213. ^ Аспрем 2008, п. 48.
  214. ^ Шнурбейн 2016, стр. 6–7.
  215. ^ Дойл Уайт 2017 С. 242–243.
  216. ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 С. 134–135.
  217. ^ Харви 2007, п. 67.
  218. ^ Каплан 1997, п. 77; Гарделл 2003, п. 163.
  219. ^ Каплан 1996, п. 224; Гарделл 2003, п. 164; Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 128.
  220. ^ Блейн 2005, п. 193.
  221. ^ Каплан 1997, п. 81; Харви 2007 С. 66–67.
  222. ^ Каплан 1997, стр. 80–82; Гарделл 2003, стр. 269–273; Шнурбейн 2016, п. 130.
  223. ^ Гарделл 2003, п. 271.
  224. ^ Гарделл 2003, п. 278.
  225. ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 137.
  226. ^ Гарделл 2003 С. 273–274.
  227. ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 136; Шнурбейн 2016, п. 129.
  228. ^ Гарделл 2003, п. 165; Дойл Уайт 2017, п. 254.
  229. ^ а б Каплан 1997, п. 85.
  230. ^ Каплан 1997 С. 69–70.
  231. ^ а б Гудрик-Кларк 2003, п. 257.
  232. ^ Каплан 1997, п. 86.
  233. ^ "Нео-Фолькиш". Южный правовой центр бедности. Получено 6 августа 2018.
  234. ^ Гарделл 2003 С. 196–197.
  235. ^ Каплан 1997, п. 94.
  236. ^ Гарделл 2003 С. 292–293.
  237. ^ Гарделл 2003 С. 320–321.
  238. ^ Гарделл 2003, п. 165.
  239. ^ Снук 2015 С. 13–14.
  240. ^ Cragle 2017, п. 89.
  241. ^ Дойл Уайт 2017, п. 257.
  242. ^ Гранхольм 2011 С. 520–521.
  243. ^ Шнурбейн 2016, п. 17.
  244. ^ Гранхольм 2011, п. 521; Шнурбейн 2016, п. 17.
  245. ^ Шнурбейн 2016, п. 38.
  246. ^ Шнурбейн 2016 С. 38–40.
  247. ^ Шнурбейн 2016, п. 40.
  248. ^ Гудрик-Кларк 2004, п. 52; Грегориус 2006, п. 390; Гранхольм 2011 С. 521–522.
  249. ^ Гудрик-Кларк 2004, п. 49.
  250. ^ Гудрик-Кларк 2004, п. 52.
  251. ^ Гудрик-Кларк 2004, п. 123.
  252. ^ Гудрик-Кларк 2004 С. 134, 145.
  253. ^ Poewe & Hexham 2005, п. 195; Шнурбейн 2016 С. 45–46.
  254. ^ Шнурбейн 2016 С. 46–47.
  255. ^ а б Гудрик-Кларк 2004, п. 177.
  256. ^ Гудрик-Кларк 2004 С. 180–181.
  257. ^ Шнурбейн 2016, п. 48.
  258. ^ Шнурбейн 2016 С. 48–49.
  259. ^ Шнурбейн 2016, п. 51.
  260. ^ Блейн 2005, п. 192.
  261. ^ Аспрем 2008, стр. 48–49; Шнурбейн 2016, п. 47.
  262. ^ Каплан 1996, стр. 194–195; Асбьёрн Йен 1999, стр. 77–78; Гудрик-Кларк 2003, п. 259; Аспрем 2008 С. 45–46.
  263. ^ Асбьёрн Йен 1999, п. 77.
  264. ^ Асбьёрн Йен 1999, п. 78.
  265. ^ Харви 2007, п. 60.
  266. ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 127; Адлер 2006 г., п. 286; Аспрем 2008, п. 46; Снук 2015, п. 8; Шнурбейн 2016, п. 54.
  267. ^ Аспрем 2008, п. 47; Шнурбейн 2016, п. 54.
  268. ^ Шнурбейн 2016, п. 63.
  269. ^ Паксон 2002, п. 17.
  270. ^ Гарделл 2003, п. 165; Аспрем 2008, п. 46; Шнурбейн 2016, п. 58.
  271. ^ Гарделл 2003 С. 167–168.
  272. ^ Гарделл 2003, п. 171; Аспрем 2008, п. 46.
  273. ^ Каплан 1996, п. 226; Адлер 2006 г., п. 289.
  274. ^ Каплан 1996, стр. 200–205; Паксон 2002, стр. 16–17; Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 128; Адлер 2006 г., п. 286; Шнурбейн 2016 С. 58–59.
  275. ^ Каплан 1996, стр. 206–213; Паксон 2002, п. 18; Шнурбейн 2016, п. 72.
  276. ^ Каплан 1996, стр. 213–215; Паксон 2002, п. 18; Шнурбейн 2016 С. 72–73.
  277. ^ Стрмиска 2000, п. 108; Шнурбейн 2016, п. 70.
  278. ^ Стрмиска 2000, п. 112; Стрмиска и Сигурвинссон 2005, стр. 166–168; Аспрем 2008, п. 46; Шнурбейн 2016 С. 59–61.
  279. ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, стр. 166–168; Шнурбейн 2016, п. 69.
  280. ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 С. 166–168.
  281. ^ Каплан 1996, стр. 199–200; Аспрем 2008, стр. 46–47; Шнурбейн 2016, стр. 57–58; Дойл Уайт 2017 С. 250–252.
  282. ^ Харви 1995, п. 61; Дойл Уайт 2017, п. 256.
  283. ^ Грегориус 2015, п. 68; Шнурбейн 2016, п. 61.
  284. ^ Грегориус 2015 С. 70–71.
  285. ^ Аспрем 2008, п. 49; Шнурбейн 2016, п. 62.
  286. ^ Аспрем 2008 С. 49–50.
  287. ^ Амстер 2015, п. 43; Шнурбейн 2016, п. 67.
  288. ^ Шнурбейн 2016 С. 74–75.
  289. ^ Шнурбейн 2016 С. 75–76.
  290. ^ Досталова 2013, п. 167.
  291. ^ Досталова 2013 С. 168–169.
  292. ^ Гранхольм 2011 С. 528–229.
  293. ^ Вайнштейн 2013 С. 59–60.
  294. ^ Досталова 2013, п. 168.
  295. ^ Траффорд и Плюсковски 2007, п. 63.
  296. ^ Вайнштейн 2013, п. 60.
  297. ^ Бязь 2018, п. 24.
  298. ^ Блейн 2005, п. 191; Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 133; Амстер 2015, п. 45; Шнурбейн 2016, п. 63.
  299. ^ Гарделл 2003, п. 324; Шнурбейн 2016, п. 73.
  300. ^ Каплан 1997, п. 92.
  301. ^ Шнурбейн 2016 С. 78–79.
  302. ^ Стрмиска 2007, п. 155; Дэви 2007, п. 158.
  303. ^ Cragle 2017 С. 80–81.
  304. ^ Витульский 2013, п. 304.
  305. ^ Харви 2007, стр.53.
  306. ^ Cragle 2017, п. 78; Бязь 2018, п. 16.
  307. ^ а б Зигфрид, Карл Э. Х. «Всемирная перепись язычников 2013: результаты и анализ». Блог скандинавской мифологии. Получено 6 декабря 2015.
  308. ^ Шнурбейн 2016, п. 88.
  309. ^ Шнурбейн 2016, п. 216.
  310. ^ а б c Cragle 2017, п. 81.
  311. ^ Cragle 2017, п. 88.
  312. ^ Каплан 1996, С. 197–198; Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 147; Амстер 2015, п. 49; Шнурбейн 2016, п. 89.
  313. ^ Каплан 1996, п. 198; Стрмиска и Сигурвинссон 2005, стр. 155–156; Бязь 2018, п. 28.
  314. ^ Амстер 2015, п. 49; Шнурбейн 2016, п. 90.
  315. ^ Бязь 2018, п. 30.
  316. ^ Пицца 2015, п. 498.
  317. ^ Cragle 2017 С. 94–95.
  318. ^ Амстер 2015, п. 47.
  319. ^ Снук, Хоррелл и Хортон 2017, п. 44.
  320. ^ а б Шнурбейн 2016, п. 89.
  321. ^ Бязь 2018, п. 32.
  322. ^ Бязь 2018, п. 34.
  323. ^ Шнурбейн 2016, п. 296.
  324. ^ Блейн и Уоллис 2009, п. 416; Бязь 2018, п. 235.
  325. ^ Бязь 2018 С. 37–38.
  326. ^ Cragle 2017, п. 79.
  327. ^ Каплан 1996, п. 198.
  328. ^ Каплан 1996, п. 199.
  329. ^ а б Бергер, Ли и Шаффер, 2003 г., п. 16.
  330. ^ Снук 2015, п. 24.
  331. ^ Снук 2015, п. 108.
  332. ^ «Мифология викингов растет как религия для заключенных». Ассошиэйтед Пресс. 24 июля 2006 г. Архивировано с оригинал 29 мая 2010 г.. Получено 22 июля 2015.
  333. ^ Снук, Хоррелл и Хортон 2017, п. 43.
  334. ^ Бязь 2018, п. 16.
  335. ^ Управление национальной статистики, 11 декабря 2012 г., Перепись 2011 года, основные статистические данные для местных органов власти в Англии и Уэльсе. По состоянию на 12 декабря 2012 г.
  336. ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 168.
  337. ^ Мур, Элизабет Армстронг (3 февраля 2015 г.). «Исландия построила первый скандинавский храм за 1000 лет». Newser. Архивировано из оригинал 8 декабря 2015 г.
  338. ^ "Общество >> Культура >> Религиозные организации >> Население по религиозным и жизненным организациям 1998–2017 гг.". Статистика Исландии. Статистика Исландии. Получено 1 января 2018.
  339. ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005, п. 174.
  340. ^ Амстер 2015 С. 47–48.
  341. ^ Грегориус 2015 С. 72–73.
  342. ^ Грегориус 2015, п. 72.
  343. ^ Витульский 2013 С. 304–305.
  344. ^ Витульский 2013, п. 305.
  345. ^ Чрнич 2013, п. 188.
  346. ^ Радулович 2017, п. 63.
  347. ^ Шнирельман 2013 г., п. 68.
  348. ^ Фераро 2016, п. 60.

Источники

Адлер, Марго (2006) [1979]. Рисование Луны: ведьмы, друиды, богини-поклонники и другие язычники в Америке (переработанная ред.). Лондон: Пингвин. ISBN  978-0-14-303819-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
Асбьорн Йон, А. (1999). "'Скеггёльд, Скалмёльд; Виндёльд, Вергёльд: Александр Руд Миллс и вера Асатру в новую эпоху ». Обзор австралийских религиоведческих исследований. 12 (1): 77–83.CS1 maint: ref = harv (связь)
Аспрем, Эгиль (2008). «Язычники на севере: политика, полемика и современное язычество в Норвегии». Гранат: Международный журнал языческих исследований. 10 (1): 42–69. Дои:10.1558 / pome.v10i1.41.CS1 maint: ref = harv (связь)
Амстер, Мэтью Х. (2015). «Нелегко быть аполитичным: реконструкционизм и эклектизм в датском Асатро». В Rountree, Кэтрин (ред.). Современные языческие движения и движения коренных народов в Европе: колониалистские и националистические импульсы. Нью-Йорк и Оксфорд: Berghahn. С. 43–63. ISBN  978-1-78238-646-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
Бергер, Хелен А .; Leagh, Evan A .; Шаффер, Ли С. (2003). Голоса из языческой переписи: национальный опрос ведьм и неоязычников в Соединенных Штатах. Колумбия, Южная Каролина: Университет Южной Каролины Press. ISBN  978-1-57003-488-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
Блейн, Дженни (2002). Девять миров магии сейда: экстаз и неошаманизм в североевропейском язычестве. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-25651-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
Блейн, Дженни (2005). «Язычество, прошлое и священные места в современной Британии». В Стрмиске, Майкл Ф. (ред.). Современное язычество в мировых культурах. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. С. 181–208. ISBN  978-1-85109-608-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
Блейн, Дженни; Уоллис, Роберт (2007). Священные места, оспариваемые обряды / права: участие язычников в археологических памятниках. Истборн: Sussex Academic Press. ISBN  978-1-84519-130-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
Блейн, Дженни; Уоллис, Роберт Дж. (2009). «Язычество». В Lewis, James R .; Пицца, Мерфи (ред.). Справочник современного язычества. Лейден: Brill. С. 413–432. ISBN  978-90-04-16373-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
Калико, Джефферсон Ф. (2018). Быть викингом: язычество в современной Америке. Шеффилд: Равноденствие. ISBN  978-1-78179-223-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
Cragle, Джошуа Маркус (2017). «Современное германское / норвежское язычество и данные последних исследований». Гранат: Международный журнал языческих исследований. 19 (1): 77–116. Дои:10.1558 / pome.30714.CS1 maint: ref = harv (связь)
Чрнич, Алеш (2013). «Неоязычество в Словении». В Айтамурто, Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие и местные движения веры в Центральной и Восточной Европе. Дарем: Проницательность. С. 182–194. ISBN  978-1-84465-662-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
Дэви, Барбара Джейн (2007). Введение в язычество. Лэнхэм: Альтамира. ISBN  978-0-7591-0819-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
Досталова, Анна-Мари (2013). «Чешские неоязыческие движения и лидеры». В Айтамурто, Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие и местные движения веры в Центральной и Восточной Европе. Дарем: Проницательность. С. 164–181. ISBN  978-1-84465-662-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
Дойл Уайт, Итан (2014). «Богиня Фриг: переоценка англосаксонского божества». Preternature: критические и исторические исследования сверхъестественного. 3 (2): 284–310. Дои:10.5325 / preternature.3.2.0284. JSTOR  10.5325 / preternature.3.2.0284.CS1 maint: ref = harv (связь)
Дойл Уайт, Итан (2016). «Старые камни, новые обряды: современные языческие взаимодействия с средневековыми мегалитами». Материальная религия: журнал предметов, искусства и веры. 12 (3): 346–372. Дои:10.1080/17432200.2016.1192152. S2CID  218836456.CS1 maint: ref = harv (связь)
Дойл Уайт, Итан (2017). «Северные боги для северного народа: расовая идентичность и правая идеология среди британских народных язычников». Журнал религии в Европе. 10 (3): 241–273. Дои:10.1163/18748929-01003001.CS1 maint: ref = harv (связь)
Фераро, Шай (2016). «Возвращение Ваала на Святую землю: реконструкционизм ханаана среди современных израильских язычников». Nova Religio: журнал альтернативных и новых религий. 20 (2): 59–81. Дои:10.1525 / № 2016.20.2.59.CS1 maint: ref = harv (связь)
Гарделл, Маттиас (2003). Боги крови: языческое возрождение и белый сепаратизм. Дарем и Лондон: Издательство Duke University Press. ISBN  978-0-8223-3071-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
Гудрик-Кларк, Николас (2003). Черное солнце: арийские культы, эзотерический нацизм и политика идентичности. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN  978-0-8147-3155-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
Гудрик-Кларк, Николас (2004) [1985]. Оккультные корни нацизма: тайные арийские культы и их влияние на нацистскую идеологию. Нью-Йорк: Таурис Парк. ISBN  978-1-86064-973-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
Гранхольм, Кеннет (2011). ""Сыны северной тьмы ": языческие влияния в музыке Black Metal и Neofolk". Нумен. 58 (4): 514–544. Дои:10.1163 / 156852711x577069.CS1 maint: ref = harv (связь)
Грегориус, Фредрик (2006). "Allgermanische Heidnische Front" и древнескандинавская религия ". В Андрене, Андерсе; Дженнберт, Кристина; Раудвере, Катарина (ред.). Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе: истоки, изменения и взаимодействия. Лунд: Nordic Academic Press. С. 389–392. ISBN  978-91-89116-81-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
Грегориус, Фредрик (2015). «Современное язычество в Швеции: пример создания традиционной религии». В Rountree, Кэтрин (ред.). Современные языческие движения и движения коренных народов в Европе: колониалистские и националистические импульсы. Нью-Йорк и Оксфорд: Berghahn. С. 64–85. ISBN  978-1-78238-646-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
Грюндер, Рене (2008). Germanisches (Neu-) Heidentum in Deutschland: Entstehung, Struktur und Symbolsystem eines alternativreligiösen Feldes (на немецком). Берлин: Logos Verlag. ISBN  978-3-8325-2106-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
Харви, Грэм (1995). «Язычество: языческая традиция Северной Европы». У Харви, Грэма; Хардман, Шарлотта (ред.). Язычество сегодня. Лондон: Торсонс. С. 49–64. ISBN  978-0-7225-3233-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
Харви, Грэм (2007). Слушающие люди, говорящие на Земле: современное язычество (второе изд.). Лондон: Hurst & Company. ISBN  978-1-85065-272-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
Хоррелл, Тад Н. (2012). «Язычество как постколониальное движение». Журнал религии, идентичности и политики. 1 (1): 1–14.CS1 maint: ref = harv (связь)
Хант-Аншутц, Арлеа (2002). «Язычество». В Rabinovitch, S .; Льюис, Дж. (Ред.). Энциклопедия современного колдовства и неоязычества. Нью-Йорк: Citadel Press. С. 126–127. ISBN  978-0-8065-2406-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
Каплан, Джеффри (1996). «Реконструкция традиций асатру и одинизма». В Льюисе, Джеймсе Р. (ред.). Магическая религия и современное колдовство. Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. С. 193–236. ISBN  978-0-7914-2890-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
Каплан, Джеффри (1997). Радикальная религия в Америке: тысячелетние движения от крайне правых к детям Ноя. Сиракузы: Syracuse Academic Press. ISBN  978-0-8156-0396-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
Мальокко, Сабина (2004). Колдовская культура: фольклор и неоязычество в Америке. Филадельфия: Университет Пенсильвании Press. ISBN  978-0-8122-1879-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
Паксон, Диана (2002). «Асатру в США». В Rabinovitch, S .; Льюис, Дж. (Ред.). Энциклопедия современного колдовства и неоязычества. Нью-Йорк: Citadel Press. С. 17–18. ISBN  978-0-8065-2406-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
Пицца, Мерфи (2014). Паганистан: современное языческое сообщество в городах-побратимах Миннесоты. Фарнем: Ashgate. ISBN  978-1-4094-4283-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
Пицца, Мерфи (2015). «Пламя и лед в Midvestjard: американская религия и скандинавская идентичность в языческом сообществе Миннесоты». В Lewis, James R .; Тёллефсен, Инга Бордсен (ред.). Справочник по новым северным религиям. Лейден: Брилл. С. 495–502. ISBN  978-90-04-29244-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
Poewe, Карла; Хексхэм, Ирвинг (2005). "Новая религия и национал-социализм Якоба Вильгельма Хауэра". Журнал современной религии. 20 (2): 195–215. Дои:10.1080/13537900500067752. S2CID  144202664.CS1 maint: ref = harv (связь)
Радулович, Неманья (2017). «От фольклора к эзотерике и обратно: неоязычество в Сербии». Гранат: Международный журнал языческих исследований. 19 (1): 47–76. Дои:10.1558 / pome.30374.CS1 maint: ref = harv (связь)
Шнирельман, Виктор А. (2013). «Русское неоязычество: от этнической религии к расовому насилию». В Айтамурто, Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие и местные движения веры в Центральной и Восточной Европе. Дарем: Проницательность. С. 62–71. ISBN  978-1-844656622.CS1 maint: ref = harv (связь)
Шнурбейн, Стефани фон (2016). Скандинавское возрождение: трансформации германского неоязычества. Лейден: Брилл. ISBN  978-1-60846-737-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
Снук, Дженнифер (2013). «Переосмысление язычества: построение этнической традиции как религиозно-этнической идентичности». Nova Religio: журнал альтернативных и новых религий. 16 (3): 52–76. Дои:10.1525 / №.2013.16.3.52.CS1 maint: ref = harv (связь)
Снук, Дженнифер (2015). Американские язычники: политика идентичности в языческом религиозном движении. Филадельфия: Temple University Press. ISBN  978-1-4399-1097-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
Снук, Дженнифер; Хоррелл, Тад; Хортон, Кристен (2017). «Язычники в Соединенных Штатах: возвращение к« племенам »в построении народности». В Rountree, Кэтрин (ред.). Космополитизм, национализм и современное язычество. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. С. 43–64. ISBN  978-1-137-57040-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
Стрмиска, Майкл Ф. (2000). «Асатру в Исландии: возрождение нордического язычества». Nova Religio: журнал альтернативных и новых религий. 4 (1): 106–132. Дои:10.1525 / №2000.4.1.106.CS1 maint: ref = harv (связь)
Стрмиска, Майкл Ф. (2007). «Возвращение крови в Блот: Возрождение жертвоприношения животных в современном скандинавском язычестве». Гранат: Международный журнал языческих исследований. 9. С. 154–189. Дои:10.1558 / pome.v9.i2.3921.CS1 maint: ref = harv (связь)
Стрмиска, Майкл Ф .; Сигурвинссон, Бальдур А. (2005). «Асатру: северное язычество в Исландии и Америке». В Стрмиске, Майкл Ф. (ред.). Современное язычество в мировых культурах. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. С. 127–179. ISBN  978-1-85109-608-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
Траффорд, Саймон; Плюсковский, Алекс (2007). «Антихристы суперзвезды: викинги в хард-роке и хэви-металле». В Маршалл, Дэвид У. (ред.). Mass Market Medieval: Очерки средневековья в массовой культуре. Джефферсон: McFarland & Company. С. 57–73. ISBN  978-0-7864-2922-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
Велкоборская, Камила (2015). «Братство волков в Чехии: от Асатру до примитивизма». В Rountree, Кэтрин (ред.). Современные языческие движения и движения коренных народов в Европе: колониалистские и националистические импульсы. Нью-Йорк и Оксфорд: Berghahn. С. 86–109. ISBN  978-1-78238-646-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
Вайнштейн, Дина (2013). «Языческий металл». В Уэстоне, Донна; Беннет, Энди (ред.). Поп-язычники: язычество и популярная музыка. Дарем: Проницательность. С. 58–75. ISBN  978-1-84465-646-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
Витульский, Владимир (2013). ""Импортировано "Язычество в Польше в XXI веке: очерк развивающегося ландшафта". В Айтамурто, Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие и местные движения веры в Центральной и Восточной Европе. Дарем: Проницательность. С. 298–314. ISBN  978-1-84465-662-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
Йорк, Майкл (1995). Развивающаяся сеть: социология новой эры и неоязыческих движений. Лэнхэм: Роуман и Литтлфилд. ISBN  978-0-8476-8001-6.CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение

Академические исследования

Бернауэр, Лорен (2006). «Современное германское язычество и радикальные традиционалисты». В Ди Лауро, Фрэнсис (ред.). Сквозь темное стекло: размышления о священном. Сидней: Sydney University Press. С. 265–274. ISBN  978-1-920898-54-0.
Блейн, Дженни; Уоллис, Роберт Дж. (2006). «Представляющий дух: язычество, новоиспеченные аборигены и воображаемое прошлое». В Яне Расселе (ред.). Изображения, репрезентации и наследие: выходя за рамки современных подходов к археологии. Берлин: Springer. стр.89 –108. Дои:10.1007/0-387-32216-7_4. ISBN  978-0-387-32216-2.
Кьюсак, Кэрол М. (2013). "Рихарда Вагнера Кольцо Нибелунгов: Средневековый, Языческий, Современный ». Relegere: Исследования в области религии и восприятия. 3 (1): 329–352. Дои:10.11157 / rsrr3-2-584.
Гарделл, Маттиас (2004). "Белые расистские религии в Соединенных Штатах: от христианской идентичности до язычников" волчьего века ". В Lewis, James R .; Петерсен, Джеспер Аагаард (ред.). Спорные новые религии. Оксфорд и Нью-Йорк: Oxford University Press. стр.387 –422. Дои:10.1093 / 019515682X.003.0018. ISBN  978-0-19-515682-9.
Линдквист, Галина (1997). Шаманские представления на городской сцене: неошаманизм в современной Швеции. Стокгольм: Стокгольмские исследования социальной антропологии. ISBN  978-91-7153-691-4.
Стрмиска, Майкл Ф. (2002). «Асатру в Исландии». В Rabinovitch, S .; Льюис, Дж. (Ред.). Энциклопедия современного колдовства и неоязычества. Нью-Йорк: Citadel Press. С. 15–17. ISBN  978-0-8065-2406-1.

Основные источники

Цветы, Стивен Э. (2015). Исландская магия: практические секреты северных гримуаров. Рочестер, Вермонт: Внутренние традиции. ISBN  978-1-62055-405-0.
Гундарссон, Квелдульф (1993). Тевтонская религия: народные верования и обычаи северных традиций. Св. Павел: Публикации Ллевеллина. ISBN  978-0-87542-260-2.
Дженнингс, Пит (1998). Норвежские традиции: руководство для новичков. Лондон: Hodder & Stoughton. ISBN  978-0-340-72082-0.
Краскова, Галина (2005). Изучение северных традиций: путеводитель по богам, знаниям, обрядам и празднованиям из скандинавских, немецких и англосаксонских традиций. Уэйн: New Page Books. ISBN  978-1-56414-791-2.
Краскова, Галина; Кальдера, Ворон (2009). Северная традиция для практикующего-одиночки: Книга молитв, практики преданности и девяти миров духа. Помптон-Плейнс: Карьера Пресс. ISBN  978-1-60163-034-6.
Лафайльве, Патрисия М. (2013). Практическое руководство язычников по Асатру. Сент-Пол: Публикации Ллевеллина. ISBN  978-0-7387-3387-6.
МакНаллен, Стивен (2015). Асатру: исконная европейская духовность. Город Невада: Пресса Рунного Камня. ISBN  978-0-9720292-5-4.
Паксон, Диана Л. (2007). Essential Asatru: на пути к скандинавскому язычеству. Нью-Йорк: Citadel Press. ISBN  978-0-8065-2708-6.
Торссон, Эдред (1984). Футарк: Справочник по магии рун. Ньюберипорт, Массачусетс: Красное колесо / Вайзер. ISBN  978-0-87728-548-9.

внешняя ссылка