Мировое дерево - World tree

Из Северные древности, английский перевод Прозаическая Эдда с 1847. Художник Олуф Олуфсен Багге.
Русский орнамент мирового древа XIX века.

В мировое дерево это мотив присутствует в нескольких религиях и мифологиях, в частности Индоевропейские религии, Сибирские религии и Индейские религии. Мировое древо представлено в виде колоссального дерева, которое поддерживает небеса, тем самым соединяя небеса, земной мир и, через свои корни, преисподняя. Это также может быть тесно связано с мотивом Дерево жизни, но это источник мудрость веков.

Конкретные мировые деревья включают égig érő fa в Венгерская мифология, Ağaç Ana в Тюркская мифология, Modun в Монгольская мифология, Иггдрасиль в Норвежская мифология, Ирминсуль в Германский мифология дуб в Славянский, Финский и Балтийский, Ироко в Йоруба религия,[нужна цитата ] Цзяньму в Китайская мифология, И в Индуистская мифология в АшваттхаФикус религиозный ).

Изображено Древо познания с Адам и Ева, где Дерево жизни также описывается как часть Эдемский сад в еврейской Библии.

Общее описание

Ученые утверждают, что многие евразийские мифологии разделяют мотив дерева, ветви которого достигают неба и чьи корни соединяют человеческий или земной мир с подземным миром или подземным царством. Птица сидит на ее листве, а змея или змеевидное существо ползает между ее корнями.[1]

В определенных культурах

Американские доколумбовые культуры

  • Среди доколумбовый Мезоамериканец В культурах, концепция «мировых деревьев» является преобладающим мотивом в мезоамериканской космологии и иконографии. В Комплекс Храма Креста в Паленке содержит один из наиболее изученных примеров мирового древа в архитектурных мотивах руин майя. Мировые деревья олицетворяли четыре стороны света, которые также представляли четырехчастную природу центрального мирового дерева, символического ось мунди соединяя планы подземного мира и неба с земным миром.[2]
  • Изображения мировых деревьев, как в их направленном, так и в центральном аспектах, встречаются в искусстве и традициях таких культур, как майя, Ацтеков, Исапан, Mixtec, Ольмек, и другие, относящиеся, по крайней мере, к среднему / позднему периодам формирования Мезоамериканская хронология. У майя центральное мировое древо было задумано или представлено как Сейба дерево, называемое yax imix che («сине-зеленое дерево изобилия») по Книге Чилам Балам Чумаэль.[3] Ствол дерева также мог быть представлен вертикальным кайман, кожа которого напоминает колючий ствол дерева.[4]
  • Направленные мировые деревья также связаны с четырьмя Годоносцами в Мезоамериканские календари, а также направленные цвета и божества. Мезоамериканские кодексы которые обозначили эту ассоциацию, включают Дрезден, Борджиа и Фейервари-Майер кодексы.[5] Предполагается, что в мезоамериканских местах и ​​церемониальных центрах часто были посажены настоящие деревья в каждом из четырех сторон света, что представляет четырехчастную концепцию.
  • Мировые деревья часто изображаются с птицами на ветвях, а их корни уходят в землю или воду (иногда на «водном чудовище», символизирующем подземный мир).
  • Центральное мировое дерево также интерпретировалось как представление группы Млечный Путь.[6]
  • Исапа Стела 5 содержит возможное представление мирового дерева.

Общей темой в большинстве культур коренных народов Америки является концепция направленности (горизонтальная и вертикальная плоскости), при этом вертикальное измерение часто представлено мировым деревом. Некоторые ученые утверждали, что религиозное значение горизонтальных и вертикальных измерений во многих анимист культуры могут происходить из человеческого тела и положения, которое он занимает в мире, поскольку он воспринимает окружающий живой мир. Многие культуры коренных народов Америки имеют схожие космологии в отношении направленности и мирового дерева, однако тип дерева, представляющего мировое дерево, зависит от окружающей среды. Например, для многих коренных народов Америки, проживающих в регионах с более умеренным климатом, это ель а не сейба, которая является мировым деревом; однако идея космических направлений в сочетании с концепцией дерева, объединяющего направленные плоскости, аналогична.

Балтийская мифология

Мировое древо (Литовский: Aušros medis) широко распространена в литовской народной живописи и часто встречается в бытовой мебели, такой как шкафы, держатели для полотенец и взбиватели для белья.[7][8]

Мировое древо (Латышский: Austras Koks) также было одним из самых важных убеждений в Латышская мифология.

Иранская мифология

Два крылатых быка охраняют священное дерево, на ритоне от Марлик, Иран, в настоящее время Национальный музей Ирана

Мировое дерево - распространенный мотив в древнем искусстве Ирана.[нужна цитата ]

В Персидская мифология, Gaokerena или белый Хаома это дерево, живость которого обеспечивает продолжение жизни во Вселенной. Бас тохмак это еще одно лечебное дерево; он сохраняет все семена трав и уничтожает печаль.[9]

Иудео-христианская мифология

В Древо познания добра и зла и Дерево жизни оба компонента Эдемский сад история в Книга Бытия в Библия. В соответствии с Еврейская мифология, в Эдемский сад есть дерево жизни или «древо душ», которое цветет и дает новые души, которые попадают в Гуф, то Сокровищница душ.[10] Ангел Габриэль лезет в сокровищницу и вынимает первую душу, попавшую в его руку. потом Lailah, Ангел зачатия, наблюдает за эмбрионом, пока он не родится.[11]

Норвежская мифология

В Норвежская мифология, Иггдрасиль это мировое дерево. Иггдрасиль засвидетельствован в Поэтическая Эдда, составленный в 13 веке из более ранних традиционных источников, и Прозаическая Эдда, написанный в 13 веке Снорри Стурлусон. В обоих источниках Иггдрасиль является огромным ясень это центральное и считается очень святым. В Sir ежедневно ходят в Иггдрасиль, чтобы занять свои корты. Ветви Иггдрасиля уходят далеко в небеса, а дерево поддерживается тремя корнями, которые уходят далеко в другие места; один к колодцу Urðarbrunnr в небесах один к весне Hvergelmir, а другой к колодцу Mímisbrunnr. Существа живут в Иггдрасиле, в том числе олени Дайнн, Двалинн, Дунейрр и Дуранрур, гигант в форме орла Hræsvelgr, белка Ratatoskr и змей Níðhöggr. Были предложены научные теории об этимологии имени Иггдрасиль, потенциальная связь с деревьями Mímameiðr и Læraðr, а священное дерево в Упсале.

Греческая мифология

Как и во многих других Индоевропейские культуры одна порода деревьев считалась Мировым деревом, кроме этого было еще несколько Священные деревья. В Греческая мифология в оливковый, названный Мориаи был Мировым Древом и ассоциировался с Олимпийская богиня Афина. Братья и сестры Афины включают Horae и Мойраи.

В отдельном греческом мифе Геспериды жить под яблоней с золотые яблоки что было дано высшей олимпийской богине Hora первобытным Богиня-мать Гайя при свадьбе Хоры с Зевсом.[12] Дерево стоит в Сад Гесперид и охраняется Ладон, дракон. Геракл побеждает Ладона и выхватывает золотые яблоки.

Священное дерево Зевс это дуб.[13]

Римская мифология

В Римская мифология Мировое древо было оливковое дерево, который был связан с Pax. Греческий эквивалент Pax является Эйрен, один из Horae. Священное древо римлян Небесный отец Юпитер был дуб, то лавр было Священным деревом Аполлон. Древний смоковница в Комиций в Риме считался потомком того самого дерева, под которым Ромул и Рем были найдены.[13]

Североазиатская, сибирская, монгольская и тюркская культуры

Мировое древо также представлено в мифологиях и фольклор из Северная Азия и Сибирь. В мифологии Самоеды Мировое древо соединяет вместе различные реальности (подземный мир, этот мир, верхний мир). В их мифологии мировое дерево также является символом Мать-Земля кто, как говорят, дает самоедам шаман его барабан, а также помочь ему путешествовать из одного мира в другой.

Символ мирового древа также распространен в Тенгрианство, древняя религия Монголы и Тюркские народы.

Мировое древо видно в рисунках Корона Силлы, Силла быть одним из Три королевства Кореи. Эта связь используется для установления связи между сибирскими народами и народами Корея.

Индуизм и индийские религии

Остатки также видны в Калпаврикша («дерево исполнения желаний») и Ашваттха дерево Индийские религии.

В Брахма Кумарис В религии Мировое Древо изображается как «Древо Кальпа Врикша» или «Древо человечества», в котором основатель Брахма Баба (Дада Лекхрадж ) и его последователи Брахма Кумарис показаны как корни человечества, которые наслаждаются 2,500 годами рая как живые божества, прежде чем ствол человечества расколется и не воплотятся основатели других религий. Каждый создает свою ветвь и приносит с собой своих последователей, пока они тоже не откажутся и не разделятся. Ветки как расколы, культы и секты появляются в конце железного века.[14]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Аннус, Амар и Сарв, Мари. «Мотив игры в мяч в традициях Гильгамеша и международном фольклоре». В: Месопотамия в Древнем мире: влияние, преемственность, параллели. Материалы седьмого симпозиума проекта Меламму, проходившего в Обергургле, Австрия, 4-8 ноября 2013 г.. Мюнстер: Ugarit-Verlag - Buch- und Medienhandel GmbH. 2015. С. 289–290. ISBN  978-3-86835-128-6
  2. ^ Миллер и Таубе (1993), стр.186.
  3. ^ Ройс 1967: 100
  4. ^ Миллер и Таубе, loc. соч.
  5. ^ Там же.
  6. ^ Фрейдель, и другие. (1993)
  7. ^ Страйжис и Климка, глава 2.
  8. ^ Космология древних прибалтов - 3. Концепция Мирового Древа. (с веб-сайта lithuanian.net. Проверено 26 декабря 2008 г.)
  9. ^ Тахери, Садреддин (2013). «Растение жизни в Древнем Иране, Месопотамии и Египте». Хонархай-э Зиба Журнал. Тегеран. 18 (2): 15.
  10. ^ Шолем, Гершом Герхард (1990). Истоки каббалы. ISBN  0691020477. Получено 1 мая 2014 - через Google Книги.
  11. ^ «Сокровищница душ для Древа душ». Scribd. Мифология иудаизма. Архивировано из оригинал 30 октября 2012 г.. Получено 15 июн 2015.
  12. ^ «Геспериды». Британника онлайн. Греческая мифология.
  13. ^ а б Филпот, миссис Дж. (1897). Священное дерево; или дерево в религии и мифе. Лондон: MacMillan & Co.
  14. ^ Уоллисс, Джон (2002). От неприятия мира к амбивалентности. Издательство Ashgate. С. 33. ISBN  978-0-7546-0951-3.

Рекомендации

  • Haycock DE (2011). Бытие и восприятие. Manupod Press. ISBN  978-0-9569621-0-2.
  • Миллер, Мэри Эллен, Таубе, Карл А. Боги и символы древней Мексики и майя: иллюстрированный словарь мезоамериканской религии, Thames & Hudson Ltd, 1993.
  • Ройс, Ральф Л., Книга Чилама Балама из Чумаэля. Норман: Университет Оклахомы, 1967.

внешняя ссылка