Славянское язычество - Slavic paganism

«Славянская религия» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Славянская религия (значения).
Священник Свантевит изображен на камне из Аркона, сейчас в церкви Альтенкирхен, Рюген.

Славянское язычество или же Славянская религия описывает религиозный верования мифы и ритуал практики славяне перед Христианизация, которые происходили на разных этапах между VIII и XIII веками.[1] В Южные славяне, которые, вероятно, обосновались в Балканский полуостров в течение 6-7 веков нашей эры,[2] граничив с Византийской империей на юге, попал под сферу влияния Восточно-православный христианство, начиная с создания систем письма для славянских языков (сначала Глаголица, а потом Кириллица ) в 855 г. братьями Святые Кирилл и Мефодий и принятие христианства в Болгарии в 863 году. Восточные славяне за которым последовало официальное усыновление в 988 г. Владимир Великий из Киевская Русь.[3]

В Западные славяне попал под сферу влияния Римская католическая церковь начиная с 12 века, и Христианизация для них шли рука об руку с полным или частичным Германизация.[4]

Однако христианизация славянских народов была медленным и - во многих случаях - поверхностным явлением, особенно в том, что происходит сегодня. Россия. Христианизация была активной в западной и центральной частях того, что сегодня является Украина, так как они были ближе к столице, Киев. Однако даже там народное сопротивление во главе с волхвs, языческие жрецы или шаманы, периодически повторяющиеся на протяжении веков.[3]

Западные славяне Балтийский выдержало цепко против христианства, пока он не был насильно навязываться через Северные крестовые походы.[4] Среди Поляки и восточных славян вспышки восстаний происходили на протяжении 11 века.[1] Христианские летописцы сообщали, что славяне регулярно возвращались к своей изначальной религии (relapsi sunt denuo ad paganismus).[5]

Многие элементы исконной славянской религии были официально включены в Славянское христианство,[3] и, кроме того, поклонение славянским богам сохранилось в неофициальной народной религии до наших дней.[6] Сопротивление славян христианству породило «причудливый синкретизм», который в Старославянский словарный запас был определен как двоеверие, "двойная вера".[1] С начала 20 века славянская народная религия претерпела организованное переосмысление и повторное включение в движение Славянская исконная вера (Родновери).

Обзор и общие особенности

«Праздник Свантовита в г. Руджана: Когда боги в состоянии войны, искусство - спасение »(Славность Свантовитова: Když jsou bohové ve válce, pak je umění spásou)—Альфонс Муха, 1912. Роспись на языческую тематику. Славянский эпос.[примечание 1]

Ученые двадцатого века, занимавшиеся изучением древнеславянской религии, включают: Вячеслав Иванов, Владимир Топоров, Мария Гимбутас, Борис Рыбаков,[8] и Роман Якобсон среди других. Рыбаков известен своими усилиями по пересмотру средневековых церковных текстов, синтезируя свои находки с археологическими данными, сравнительной мифологией, этнографией и народными практиками XIX века. Он также разработал одну из наиболее последовательных картин древнеславянской религии в своем творчестве. Язычество древних славян и другие работы.[9] Среди ранних ученых девятнадцатого века были Бернхард Северин Ингеманн, известный своим исследованием Основы северославянской и вендианской мифологии.

Исторические документы о славянской религии включают Первичная летопись, составленный в Киев около 1111 г., а Новгородская первая летопись составлено в Новгородская Республика. В них содержатся подробные отчеты об уничтожении официальной славянской религии Киева и Новгорода и последующем «двоеверие». В Первичная летопись также содержит аутентичный текст русско-греческих трактатов (датированные 945 и 971 годами) с исконными дохристианскими клятвами. Начиная с XI века, различные русские сочинения создавались вопреки выживанию славянской религии, а славянские боги вставлялись в переводы иностранных литературных произведений, таких как Малаласская хроника и Александрейс.[1]

Западные славяне, населявшие территорию между Висла и Эльба упорно сопротивлялись Северные крестовые походы, а история их сопротивления записана в Латинские хроники трех немецких священнослужителей -Титмар Мерзебургский и Адам Бременский в одиннадцатом веке и Helmold в двенадцатом - в биографиях XII века Отто из Бамберга, И в Саксон Грамматикус тринадцатого века Gesta Danorum. Эти документы вместе с второстепенными немецкими документами и исландским Knýtlinga saga, дать точное описание северо-западной славянской религии.[1]

Религии других славянских народов менее документированы, поскольку сочинения на эту тему были написаны поздно после христианизации, например, в пятнадцатом веке. Польские хроники, и содержат множество явных изобретений. Во времена, предшествовавшие христианизации, некоторые греческие и римские летописцы, такие как Прокопий и Jordanes в шестом веке были скудно задокументированы некоторые славянские концепции и практики. Славянское язычество в более или менее чистых формах сохранилось среди Словенцы вдоль Соча река до 1330-х гг.[10]

Индоевропейское происхождение и другие влияния

Дальнейшая информация: Божества славянской религии

Лингвистическое единство и незначительная диалектная дифференциация славян до конца первого тысячелетия н. Э. И лексическое единообразие религиозной лексики свидетельствуют о единообразии раннеславянской религии.[10] Утверждалось, что сущность раннего славянства была этнорелигиозной, прежде чем стать этнонациональной; иными словами, принадлежность к славянам в основном определялась соответствием определенным верованиям и обычаям, а не наличием определенного расового происхождения или рождением в определенном месте.[11] Иванов и Топоров определили славянскую религию как продукт общего Протоиндоевропейская религия, разделяя сильное сходство с другими соседними индоевропейскими системами верований, такими как Прибалты, Фракийцы, Фригийцы и Индоиранцы.[12] Славянская (и балтийская) религия и мифология считаются более консервативными и более близкими к первоначальной протоиндоевропейской религии и, следовательно, ценными для понимания последней, чем другие индоевропейские традиции, из-за того, что на протяжении всей истории славян , она оставалась популярной религией, а не перерабатывалась и изощрялась интеллектуальной элитой, как это случилось с другими индоевропейскими религиозными культурами.[13]

Родство с Протоиндоиранская религия очевидно в совместных разработках, включая устранение термина, обозначающего верховного Бога Небес *,Краситель, и его замена термином «небо» (славян. Небо),[10] сдвиг индоевропейского дескриптора небесных божеств (Авестийский даева, Старославянский div; Протоиндоевропейский *Deiwos, "небесный", похожий на Краситель) к обозначению злых сущностей и параллельному обозначению богов термином, означающим как «богатство», так и его «даритель» (авест. бага, Славянский болото).[14] Значительная часть религиозной лексики славян, в том числе вера (свободно переводится как «вера», что означает «излучение знания»), свет ("свет"), мир («мир», «согласие сторон», также означающее «мир») и Рай ("рай"), совместно с Иранский.[15]

По мнению Адриана Ивахива, индоевропейский элемент славянской религии мог включать в себя то, что Жорж Дюмезиль учился как "трехфункциональная гипотеза ", то есть тройственная концепция социального строя, представленного тремя кастами священников, воинов и земледельцев. Согласно Гимбутасу, славянская религия представляет собой безошибочное пересечение индоевропейских патриархальных тем и доиндоевропейских - или как она называла "Староевропейский "- матричные темы. Последние были особенно жесткими в славянской религии, представленной широко распространенной преданностью Мат Сыра Земля, «Сырая Мать Земля». Рыбаков сказал, что преемственность и постепенное усложнение славянской религии началось с преданности животворным силам (Берегины), предки и высшие Бог, стержень («Поколение») и превратилось в «высокую мифологию» официальной религии раннего Киевская Русь.[16]

Бог и духи

Как засвидетельствовано Helmold (c. 1120–1177) в его Chronica Slavorum славяне верили в единого небесного Бога, порождающего всех меньших духов, управляющих природой, и поклонялись ему с их помощью.[17] Согласно Гельмольду, «повинуясь возложенным на них обязанностям, [божества] возникли из его [верховного бога] крови и пользуются различием пропорционально их близости к богу богов».[15] Согласно исследованиям Рыбакова, символы колеса, такие как «знаки грома» (громовой знак) и «роза с шестью лепестками внутри круга» (например, RozetaSolarSymbol.svg), которые так распространены в славянских народных промыслах и которые еще в XIX веке были вырезаны на краях и вершинах крыш северной России, были символами верховного живительного Жезла.[18] До того, как Рыбаков концептуализировал Жезл, этот верховный Бог был известен как Deivos (родственные с санскрит Дева, латинский Деус, Древневерхненемецкий Зиу и Литовский Диевас ).[17] Славяне верили, что от этого Бога произошла космическая двойственность, представленная Белобог («Белый Бог») и Чернобог («Черный Бог», также называемый Тиарноглофи, "Черная голова / Разум"),[17] представляющий корень всех небесно-мужских и земно-женских божеств или богов растущего и убывающего света, соответственно.[19] В обеих категориях божества могут быть либо Рази, "восстановители" или Цирнитра, "волшебники".[20]

Славяне воспринимали мир как оживляемый множеством духов, которых они представляли как личности и поклонялись им. К этим духам относятся духи вод (мавка и русалка ), леса (Лисовик), поля (полёвик), домашних хозяйств (домовой), болезней, удачи и человеческих предков.[21] Например, Леший - важный лесной дух, который, как считается, раздает пищу, давая добычу охотникам, позже считался богом стад и стад, и которому до сих пор поклонялись в этой функции в России в начале двадцатого века. Многие боги считались родными (стержень или же Pleme) как их предков, и идея предков была настолько важна, что славянскую религию можно было описать как «манизм» (то есть поклонение предкам), хотя славяне не вели генеалогических записей.[17] Славяне поклонялись и звездным богам, в том числе и луне (русский: Месяц) и солнце (Солнце), первый считается мужчиной, а второй - женщиной. Бог Луны был особенно важен, считался дарителем изобилия и здоровья, ему поклонялись посредством хороводов, а в некоторых традициях он считался прародителем человечества. Вера в лунного бога была жива еще в девятнадцатом веке, и крестьяне в украинских Карпатах открыто утверждали, что луна - их бог.[17]

Между верованиями людей существовала очевидная преемственность. Восточные славяне, Западные славяне и Южные славяне. У них были одни и те же традиционные божества, о чем свидетельствует, например, поклонение Зуарасиз у западных славян, соответствующих Сварожич у восточных славян.[22] Все яркие мужские божества рассматривались как ипостаси, формы или фазы в году активной мужской божественной силы, олицетворяемой Перун ("Гром"). Его имя, от индоевропейского корня *на или же *привилегияш («ударить», «осколок») означало раскалывающийся гром и расколотое дерево (особенно дуб; в латинский имя этого дерева, Quercus, происходит от того же корня), рассматриваемые как символы излучения силы. Этот корень также дал начало Ведический Парджанья, Балтика Перкунас, албанский Перенди (теперь обозначающее «Бог» и «небо»), германский Фьёргюнн и греческий Кераунос ("молния", рифмованная форма *Пераунос, используется как эпитет Зевс ).[23] Prĕgyni или же перегини, в современном русском фольклоре передано Bregynja или же Берегиня (из брег, Берег, означающее «берег») и переосмысленные как женские водные духи, скорее были - как засвидетельствовано хрониками и выделено корнем *на- духи деревьев и рек, связанные с Перуном.[24] Славянские традиции сохранили очень древние индоевропейские элементы и смешались с традициями соседних индоевропейских народов. Показательным примером являются еще живые южнославянские ритуалы дождя пары. Перун–Perperuna, Лорд и Леди Гром, поделились с соседними Албанцы, Греки и Аруманцы, что соответствует германскому Фьёргюнн–Фьёргюн, литовский Перкунас–Перкуна, и находя сходство в ведических гимнах с Парджанья.[25]

Западные славяне, особенно балтийские, почитали видное место Световид («Властелин власти»), в то время как восточные славяне заметно поклонялись самому Перуну, особенно после реформ Владимира 970–980-х годов.[18] Считалось, что различные духи проявляются в определенных местах, которые почитались как божественные и святые; они включали источники, реки, рощи, округлые вершины холмов и плоские скалы с видом на реки. Календарные ритуалы были настроены на духов, которые, как полагали, имели периоды нарастания и убывания в течение года, определяя цикл аграрного плодородия.[21]

Космология, иконография, храмы и обряды

В Збруч Идол на выставке в Краковский археологический музей
Славяне служат своим богам, гравюра на дереве XIX века
Основная статья: Славянский миф о сотворении мира

В космология древнеславянской религии, которая сохранилась в современной славянской народной религии, визуализируется в виде трехуровневой вертикальной структуры, или "мировое дерево ", как это часто бывает в других индоевропейских религиях. Вверху находится небесный план, символизируемый птицами, солнцем и луной; средний план - это план земного человечества, символизируемый пчелами и людьми; внизу структура там - преисподняя, ​​символизируемая змеями и бобрами, а также хтоническим богом Велес. В Збруч Идол (который сначала был идентифицирован как изображение Световида[26]), найденный в Западной Украине, представляет эту теокосмологию: трехслойное изображение четырех главных божеств -Перун, Даждьбог, Мокошь и Лада - состоит из верхнего уровня с четырьмя фигурами, представляющими их, обращенными к четырем сторонам света; средний уровень с изображениями человеческого ритуального сообщества (хоровод); и нижний уровень с изображением трехглавого хтонического бога Велеса, который поддерживает всю структуру.[27]

Ученый Иржи Динда изучал фигуру Триглав (буквально «Трехголовый») и Световид, которые широко засвидетельствованы в археологических свидетельствах, как соответственно трехголовые и четырехглавые изображения одного и того же ось мунди, того же самого верховного Бога.[28] Сам Триглав был связан с символами дерева и горы, которые являются другими общими символами ось мунди, и в этом качестве он был Summus Deus (сумма всего), как записано Эббо (c. 775–851).[29] Триглав представляет собой вертикальную взаимосвязь трех миров, отраженную тремя социальными функциями, изученными Дюмезилом: священнической, военной и экономической.[30] Сам Эббо задокументировал, что Триглав считался воплощением связи и посредничества между Небесами, Землей и подземным миром.[31] Адам Бременский (c. 1040–1080 гг.) Описал Триглав Волин в качестве Neptunus triplicis naturae (то есть "Нептун трех естеств / поколений »), подтверждающих цвета, которые были связаны с тремя мирами, также изученные Карел Яромир Эрбен (1811–1870): белый для Небес, зеленый для Земли и черный для подземного мира.[30] Он также представляет три измерения времени, мифологически представленные в виде трехниточной веревки. Триглав - это Перун в небесном плане, Световид в центре, из которого разворачиваются четыре горизонтальных направления, а Велес - психопомп в подземном мире.[32] Световид интерпретируется Диндой как воплощение ось мунди в четырех измерениях пространства.[33] Helmold определил Световида как deus deorum («бог всех богов»).[34]

Помимо Триглава и Световида, другие божества были представлены многими головами. Об этом свидетельствуют летописцы, писавшие о западных славянах, в том числе Саксон Грамматикус (c. 1160–1220). По его словам, Ругиевит в Charenza был представлен семью ликами, сходящимися вверху в единую корону.[35] Эти трех-, четырех- или многоголовые изображения, деревянные или высеченные в камне,[27] некоторые покрыты металлом,[17] с рогами для питья и украшенными солярными символами и лошадьми, хранились в храмах, из которых были найдены многочисленные археологические остатки. Они были построены на приподнятых платформах, часто на холмах,[27] но и у слияния рек.[17] Биографы Отто из Бамберга (1060 / 1061–1139) сообщают, что эти храмы были известны как continae, «жилища» у западных славян, свидетельствующие о том, что они считались домами богов.[35] Это были деревянные постройки с внутренней келью со статуей бога, расположенные в более широких стенах или укреплениях; такие укрепления могут содержать до четырех continae.[17] Разные continae принадлежали разным родам и использовались для ритуальных банкетов в честь своих собственных богов-предков. Эти ритуальные банкеты известны в славянских странах по-разному, как братчина (из сопляк, "брат"), мольба («мольба», «мольба») и Канун (короткое богослужение) в России; слава («прославление») в Сербии; собор («сборка») и Курбан («жертвоприношение») в Болгарии. С христианизацией боги-предки были заменены христианскими святыми-покровителями.[17]

Были также святые места без построек, где считалось, что божество проявляется в самой природе; такие места характеризовались сочетанием деревьев и источников, согласно описанию одного из таких мест в Щецин Отто из Бамберга. Святилище того же типа в Кобарид, современный Словения, был уничтожен во время «крестового похода» не далее как 1331 г.[36] Обычно простые люди не допускались к изображениям своих богов, вид которых был привилегией жрецов. Многие из этих изображений были замечены и описаны только в момент их насильственного уничтожения христианскими миссионерами.[4] Священники (волхвs ), которые хранили храмы и проводили ритуалы и праздники, пользовались большим авторитетом; они получали дань и доли военных трофеев от вождей родов.[17]

История

Официальная религия и народные культы Киевской Руси

Картина 1900 года с изображением Велеса

В 980 году н. Э.[37] в Киевская Русь во главе с Великим князем Владимир, была попытка объединить различные верования и священнические обычаи славянской религии, чтобы объединить славянские народы в растущем централизованном государстве. Владимир канонизировал ряд божеств, которым воздвиг храм на холмах столицы. Киев.[38] Эти божества, записанные в Первичная летопись, было пять: Перун, Xors Dazhbog,[39] Стрибог, Simargl и Мокошь.[40] Простые люди поклонялись другим божествам, особенно Велесу, у которого был храм в торговом районе Подол самой столицы.[41] По мнению ученых, проект Владимира состоял из ряда реформ, которые он начал еще к 970-м годам и которые были направлены на сохранение родовых традиций и превращение Киева в духовный центр города. Восточное славянство.[42]

Перун был богом грома, закона и войны, символизируемого дубом и молоток (или бросание камней) и отождествлялись с Балтийским Перкунас, германский Тор и ведическая Индра среди прочего; его культ практиковали не столько простолюдины, сколько аристократия. Велес был богом рогатого скота (Скотибог), богатства и преисподней. Перун и Велес символизировали противоположную и вместе с тем взаимодополняющую двойственность, подобную ведической. Митра и Варуна, вечная борьба между небесными и хтоническими силами. Сам Роман Якобсон определил Велеса как ведического Варуну, бога клятв и мирового порядка. Эта вера в космическую двойственность, вероятно, была причиной исключения Велеса из официального храма Владимира в Киеве.[43] Ксорс Даждьбог («Сияющий Бог-дарящий») был богом животворной силы солнца. Стрибог был идентифицирован Э. Г. Кагаровым как бог ветра, бури и раздора.[40] Мокошь, единственное женское божество в пантеоне Владимира, интерпретируется Якобсоном как означающее «Мокрая» или «Влажная», отождествляя ее с Мат Сыра Земля («Влажная Мать Земля») более поздней народной религии.[44] По мнению ученых, Хорс Даждьбог, Симаргл и Стрибог представляют собой безошибочные Индоиранский (скифский и Сарматский ) составляющая славянской религии.[41]

Согласно Иваницу, письменные источники средневековья «не оставляют никаких сомнений» в том, что общие славянские народы продолжали поклоняться своим коренным божествам и проводить свои ритуалы в течение столетий после официального крещения Киевской Руси в христианство, а низшее духовенство новообразованных Православная церковь часто присоединялась к торжествам.[40] Высшее духовенство неоднократно осуждало официальными увещеваниями поклонение стержень и Рожаницы («Бог и богини» или «Поколение и образующие») с подношениями хлеба, каши, сыра и медовухи. Ученые русской религии определяют стержень как «общая сила рождения и воспроизводства» и Рожаницы как «хозяйки индивидуальной судьбы». Кагаров определил более поздние Домовой, бог домашнего и родственного происхождения, как специфическое проявление Рода. Другие боги, засвидетельствованные в средневековых документах, остаются в значительной степени загадочными, например Лада и ее сыновья Лель и Полель, которых ученые часто отождествляют с греческими богами Леда или же Лето и ее сыновья-близнецы Кастор и Поллукс. Другие фигуры, которые в средневековых документах часто представлены как божества, такие как Купала и Коляда, скорее были олицетворением духов аграрных праздников.[44]

Христианизация восточных славян

Дальнейшая информация: Христианизация Киевской Руси
Огненная колесница Слова-19 век Русская икона из Богородица в качестве Огня Мария («Огненная Мария»), сестра богини огня Перун, и яркий пример славянских религиозных тем в христианизированной моде.[45] Вера в богиню-мать как вместилище жизни, Мат Сыра Земля («Сырая Мать Земля»), сохранившаяся в русской народной религии до 20 века, часто замаскированная под Дева Мария христианства.[46] Огненные «шестилепестковые розы», умбего Огняна, являются одним из вариантов кружащегося символа верховного Бога (Жезла).[18]

Крещение Владимира, народное сопротивление и синкретизм

В 988 году Владимир Киевский отверг славянскую религию и он и его подданные были официально крещены в Восточная Православная Церковь, то государственная религия из Византийская империя. Согласно легенде, Владимир отправил делегатов в иностранные государства, чтобы определить, какая религия наиболее убедительна для принятия Киевом.[3] Радость и красота были главными характеристиками дохристианских славянских обрядов, и делегаты искали что-то, способное сочетать эти качества. Они были удручены Исламский религия Волжская Болгария, где они нашли «не радость ... но печаль и великую вонь», и Западное христианство (тогда католическая церковь ) где они нашли «много богослужений, но нигде ... красоты».[47] Те, кто посетил Константинополь вместо этого были впечатлены искусством и ритуалами византийского христианства.[3] Согласно Первичная летопись, после того, как выбор был сделан, Владимир повелел разрушить славянский храм на киевских холмах, а чучела богов сжечь или бросить в землю. Днепр. На всей территории Киевской Руси были разрушены славянские храмы, а на их местах построены христианские церкви.[3]

По словам Ивахова, христианизация была сильнее на территории современной западной и центральной Украины, земли недалеко от столицы Киева. Однако славянская религия сохранялась, особенно в самых северных районах славянских поселений, в том, что сегодня является центральной частью Европейская Россия, такие как области Новгород, Суздаль и Белозерск. В основных регионах христианизации население оставалось привязанным к волхвs, священники, которые периодически, на протяжении веков, возглавляли народные восстания против центральной власти и христианской церкви. Христианизация была очень медленным процессом среди славян, и официальная христианская церковь приняла политику кооптации дохристианских элементов в славянское христианство. Христианские святые отождествлялись со славянскими богами - например, фигура Перуна накладывалась на фигуру Святой Илия, Велес отождествлялся с Святой Власий, и Ярило стал Святой Георгий - и христианские праздники были назначены на те же даты, что и языческие.[3]

Еще одной особенностью раннего славянского христианства было сильное влияние апокрифический литературе, которая стала очевидной к XIII веку с появлением Богомильство среди Южные славяне. Южнославянское богомилизм произвело большое количество апокрифических текстов, и их учения позже проникли в Россию и повлияли на более позднюю славянскую народную религию. Бернштам рассказывает о «наводнении» апокрифической литературы в России XI – XV веков, которая могла не контролироваться все еще слабой Русской Православной Церковью.[48]

Преемственность славянской религии на Руси до 15 века.

Ученые подчеркнули, что «обращение Руси» произошло не более чем через восемь лет после реформы славянской религии Влардимиром в 980 году; по их мнению, христианство в целом не имело «какого-либо глубокого влияния ... на формирование идеологии, культуры и социальной психологии архаических обществ», а внедрение христианства в Киеве »не повлекло за собой радикальных изменений в сознании людей. общество на всем протяжении ранней русской истории ».Только полвека спустя книжники христианского истеблишмента описали это как массовое и сознательное обращение.[37] По мнению ученых, замену славянских храмов христианскими церквями и «крещение Руси» следует понимать в продолжение вышеупомянутой цепи реформ славянской религии, начатой ​​Владимиром, а не как точку перелома.[49]

В. Г. Власов цитирует уважаемого знатока славянской религии Э. В. Аничкова, который, говоря о христианизации России, сказал:[50]

Христианизация деревни была делом не одиннадцатого и двенадцатого, а пятнадцатого, шестнадцатого или даже семнадцатого веков.

По словам Власова, ритуал крещения и массового обращения, которому подвергся Владимир в 988 году, никогда не повторялся в последующие столетия, а овладение христианскими учениями никогда не достигалось на народном уровне даже в начале двадцатого века. По его словам, номинальная, поверхностная идентификация с христианством возможна при наложении христианизированного аграрного календаря («Христианский – Пасха – Троица») на местный комплекс праздников «Коляда – Ярило – Купала». Анализ христианизированного аграрного и ритуального календаря в сочетании с данными популярной астрономии позволяет определить, что Юлианский календарь Связь с православной церковью была принята русскими крестьянами в период с шестнадцатого по семнадцатый век. Именно к этому периоду большая часть русского населения официально стала частью Православной церкви и, следовательно, номинально христианами.[51] Это произошло в результате более широкого комплекса явлений, которые Россия претерпела к XV веку, то есть радикальных изменений в направлении централизации государственной власти, которые включали урбанизацию, бюрократизацию и консолидацию крепостное право крестьянства.[52]

То, что подавляющее большинство населения России не было христианами еще в пятнадцатом веке, будет доказано археологией: согласно Власову, курган (курган ) захоронения, не отражающие христианские нормы, были «универсальным явлением в России до пятнадцатого века» и сохранялись до 1530-х годов.[53] Более того, летописи того периода, такие как Псковская летопись, а также археологические данные, собранные Н. М. Никольским, свидетельствуют о том, что еще в XV веке «не было сельских церквей для общего пользования; церкви существовали только при дворах бояр и князей».[54] Только к XVI веку Русская Православная Церковь выросла как могущественный централизующий институт, взяв за образец католическую церковь Рима, и стало очевидным своеобразие славянской народной религии. Церковь осуждена "ереси "и пытались искоренить" ложную полуязыческую "народную религию простых людей, но эти меры, исходящие из центров церковной власти, были в значительной степени неэффективными, и на местном уровне творческие синтезы народных религиозных ритуалов и праздников продолжали процветать.[55]

Солнечная славянская религия, иссушающее христианство и старообрядчество

Дальнейшая информация: Старообрядцы
Реконструированный шатровый славянский храм в г. Музей Грос Раден

Когда в середине XVI века приобщение русского населения к христианству стало существенным, Русская Православная Церковь впитала в себя дополнительные элементы дохристианской и народной традиции и претерпела трансформацию своей архитектуры с использованием шатровой крыши, которая была традиционно ассоциируется с дохристианскими славянскими храмами. Однако наиболее значительным изменением стало принятие солнечный направление в христианском ритуальном шествии.[56]

Христианство характеризуется холостой ритуальное движение, то есть движение против курса солнца. Так было и в славянском христианстве до XVI века. Солнечные движения, напротив, характерны для славянской религии, что очевидно в хоровод, ритуальный хоровод, который волшебным образом способствует развитию вещей. Движение Уизершина также использовалось в популярных ритуалах, но только в тех случаях, когда считалось целесообразным действовать против естественного течения, чтобы изменить положение вещей.[57]

Когда Патриарх Московский Никон начал реформу православной церкви в 1656 году, он восстановил ритуальное движение холостяков. Это было среди изменений, которые привели к расколу (раскол ) внутри русского православия, между теми, кто принял реформы, и старообрядцами, сохранившими взамен «древнее благочестие», происходящее от исконной славянской религии.[57] Большое количество русских и этнических меньшинств обратилось в движение старообрядцев, в самом широком смысле этого слова, включая различные народные религии, на которые указал Бернштам, и эти старообрядцы составляли значительную часть поселенцев из более широких слоев населения. Европейская Россия и Сибирь на протяжении второй половины XVII века, когда в этих регионах происходила экспансия Российского государства. Старообрядцы отличались сплоченностью, грамотностью и инициативой, а постоянно возникающие новые религиозные секты имели тенденцию идентифицировать себя с движением. Это стало серьезной помехой для проекта Русской Православной Церкви по полной христианизации масс.[58] Велецкая подчеркнула, как сохранились старообрядцы. Индоевропейский и раннеславянский идеи и практики, такие как почитание огня как канала в божественный мир, символика красного цвета, поиск «славной смерти» и в целом целостное видение божественного космоса.[59]

Христианизация западных славян

По мнению Норман Дэвис,[60] Христианизация Польши через чешско-польский союз представляла собой сознательный выбор со стороны польских правителей в союзе с чешским государством, а не с германским. Культурное влияние Моравии сыграло значительную роль в распространении христианства на польские земли и последующем принятии этой религии. Христианство пришло примерно в конце IX века, скорее всего, примерно в то время, когда Вистулан племя столкнулось с христианским обрядом в отношениях со своими соседями, Великая Моравия (Богемское) государство. «Крещение Польши» относится к церемонии, когда первый правитель Польского государства, Мешко I и большая часть его двора обратилась в христианство на Страстная суббота от 14 апреля 966 г.[61]

В XI веке славянская языческая культура была «еще в полном рабочем состоянии» среди Западные славяне. Христианство столкнулось народная оппозиция, включая восстание 1030-х гг. (особенно интенсивно в 1035–1037 гг.).[62] Однако к XII веку под давлением Германизация, католицизм был насильственно навязан через Северные крестовые походы храмы и изображения славянской религии были жестоко разрушены. Западнославянское население решительно выступило против христианизации.[4] Один из самых известных примеров народного сопротивления произошел в храме-крепости Световида в Мыс Аркона, в Ругиа.[3] У храма в Арконе был квадратный план с внутренним залом, поддерживаемым четырьмя колоннами, на которых стояла статуя Световида.[63] У последнего было четыре головы, безбородые и чисто выбритые по ружийской моде. В правой руке статуя держала рог из драгоценного металла, который использовался для гадания во время ежегодного великого праздника бога.[64] В 1168 году Аркона сдалась Датский войска Король Вальдемар I, и епископ Абсалон возглавил разрушение храма Световида.[4]

Славянская народная религия

Сжигание соломенного чучела Марзанна, на Масленица праздник, в Белгород

Этнография в Украине конца девятнадцатого века задокументировала «полный синтез языческих и христианских элементов» в славянской народной религии, систему, которую часто называют «двойной верой» (русский: двоеверие, украинец: двовиря).[21] По словам Бернштама, двоеверие до сих пор используется в научных трудах для определения славянской народной религии, которая, по мнению некоторых ученых, сохранила большую часть дохристианской славянской религии, «плохо и прозрачно» покрытая христианством, которое можно легко «отбросить» до выявить более или менее «чистые» образцы изначальной веры.[65] После распада Советского Союза возникла новая волна научных дебатов по предметам славянской народной религии и двоеверие. А.Е. Мусин, академик и диакон Русской Православной Церкви, опубликовал статью о «проблеме двоеверие» еще в 1991 году. В этой статье он разделяет ученых на тех, кто утверждает, что русское православие адаптировалось к укоренившейся местной вере, продолжая советское идея «непобедимого язычества» и те, кто говорит, что русское православие является явной синкретической религией.[66] Бернштам бросает вызов дуалистическим представлениям о двоеверие и предлагает интерпретировать более широкую славянскую религиозность как многоверие («мультиконфессиональный») континуум, в котором высший слой православного христианского чиновничества чередуется с разнообразием «старообрядчества» среди различных слоев населения.[67]

Согласно Иваницу, главной заботой славянской народной религии девятнадцатого и двадцатого веков было плодородие, умилостивленное обрядами, прославляющими смерть и воскресение. Исследователи славянской религии, сосредоточившиеся на народной религии XIX века, часто допускали такие ошибки, как интерпретация стержень и Рожаницы как фигуры просто культа предков; однако в средневековых документах Род приравнивается к древнеегипетскому богу. Осирис, представляющий более широкую концепцию естественного воспроизводства.[68] Вера в святость Мат Сыра Земля («Сырая Мать-Земля») - еще одна черта, которая сохранилась в современной славянской народной религии; Вплоть до двадцатого века русские крестьяне практиковали различные посвященные ей ритуалы и исповедовали ей свои грехи в отсутствие священника. Иваниц также сообщает, что в Владимирская область старые люди практиковали ритуал, прося прощения у Земли перед смертью. Ряд ученых объясняют особую преданность русских Богородица, «Богоматерь», этому все еще могущественному дохристианскому субстрату преданности великому мать богиня.[68]

Иваниц объясняет стойкость синтетической славянской народной религии исключительностью славян и, в частности, России по сравнению с другими европейскими странами; "случай с Россией крайний", - говорит она, потому что Россия - особенно обширная сельская Россия - не пережила интеллектуальных потрясений эпоха Возрождения, ни Реформация, ни Эпоха Просвещения, что сильно ослабило народную духовность в остальной Европе.[69]

Славянские народные религиозные праздники и обряды отражают времена древнего языческого календаря. Например, рождественский период отмечен обрядами Коляда, характеризуемый стихией огня, шествиями и ритуальными драмами, подношением еды и питья предкам. Весенние и летние обряды характеризуются изображениями, связанными с огнем и водой, с вращением умбе фигур богов. Ярило, Купала и Марзанна. Смена сезонных духов отмечается взаимодействием образов этих духов и элементов, символизирующих наступающее время года; например, путем сжигания, утопления или установки чучел на воду, а также «катания горящих колес соломы в реки».[21]

Современное Родновери

Часть серия на
Славянская исконная вера
Коловрат
Основная статья: Славянская исконная вера

С начала двадцатого века произошли переосмысление и реорганизация «славянской религии» в так называемое движение «Родноверия», буквально «Славянская исконная вера». Движение опирается на древнеславянскую народную религию, часто сочетая ее с философскими основами, взятыми из других религий, в основном индуизм.[70]:26 Некоторые группы Родновера сосредоточены почти исключительно на народных религиях и поклонении богам в нужное время года, в то время как другие разработали ядро ​​Священных Писаний, представленное письменами, которые считаются документами многовековой давности, такими как Книга Велеса; писания, в которых разрабатываются мощные национальные мифологемы, такие как Маха Вира из Силенковщина;[71] и эзотерические сочинения, такие как Славяно-Арийские Веды из Инглизм.[70]:50

Реконструированный календарь торжеств

Смотрите также: Славянский календарь

Линда Иваниц восстановила основной календарь празднований самых важных славянских богов среди Восточные славяне, на основе Борис Рыбаков исследования древних сельскохозяйственных календарей, особенно календаря четвертого века в окрестностях Киев.[18]

ФестивальДата (юлианский или григорианский)Божество прославленоПерекрывающийся христианский праздник или фигура
Юлетид (Коляда)Зима солнцестояниеШтанга - первая половина
Велес - вторая половина		Рождество, Крещение Господне, Богоявление
Масленица (Комоедица)Весна равноденствиеВелесНет данных
День молодых всходов2 маяНет данныхСвятые Борис и Глеб
Семик4 июняЯрилоНет данных
Русальная неделя17–23 июняSimarglТроицкое воскресенье
Купала ночь / Купало24 июняНет данныхСвятой Иоанн Креститель
Фестиваль Перуна20 июляРод-ПерунСвятой Илия
Праздники урожая24 июля / 9 сентябряРодзаница — РодзаницыПраздник Преображения Господня (6 августа) / День рождения Богородицы (8 сентября)
Фестиваль Мокоши28 октябряМокошьПятница Святой Параскевы

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Анна Дворжак, в правом верхнем углу Праздник Свантовита, обозначает группу священников. Фигура священника с раскинутыми руками молится за будущее славян, как в мирное время (представленный юношей слева от него), так и во время войны (мужчина с мечом справа от священника).[7]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c d е Руди 1985, п. 3.
  2. ^ Штраф 1991 С. 26–41.
  3. ^ а б c d е ж грамм час Ивахов 2005, п. 214.
  4. ^ а б c d е Петтаццони 1967, п. 154.
  5. ^ Радованович, Бояна (2013). «Типология славянских поселений Центральной Европы в средние века». В Rudić, Srđan (ред.). Мир славян: исследования восточных, западных и южных славян: Civitas, Oppidas, виллы и археологические свидетельства (7-11 вв. Н. Э.). Белград, Сербия: Исторический институт (Istorijski institut). ISBN  9788677431044. п. 367.
  6. ^ Иваниц 1989, стр. 15–16; Руди 1985, п. 9; Гаспарини 2013.
  7. ^ Дворжак, «Славянский эпос». В: Брабцова-Орликова, Яна; Дворжак, Анна. Альфонс Муха - Дух ар-нуво. Art Services International, 1998. ISBN  0300074190. п. 107.
  8. ^ Ивахов 2005, п. 211.
  9. ^ Иваниц 1989, п. 16.
  10. ^ а б c Руди 1985, п. 4.
  11. ^ Gąssowski, Ежи (2002). "Ранние славяне: нация или религия?". В Поле, Вальтер; Дизенбергер, Максимилиан (ред.). Integration und Herrschaft: ethnische Identitäten und soziale Organization im Frühmittelalter. Вена: Austrian Academy of Sciences Press. ISBN  9783700130406.
  12. ^ Ивахов 2005, п. 211; Руди 1985, п. 4.
  13. ^ Руди 1985, п. 32.
  14. ^ Руди 1985, стр. 4–5, 14–15.
  15. ^ а б Руди 1985, п. 5.
  16. ^ Ивахов 2005 С. 211–212.
  17. ^ а б c d е ж грамм час я j Гаспарини 2013.
  18. ^ а б c d Иваниц 1989, п. 17.
  19. ^ Хануш 1842 г. С. 151–183.
  20. ^ Creuzer & Mone 1822 С. 195–197.
  21. ^ а б c d Ивахов 2005, п. 212.
  22. ^ Петтаццони 1967, п. 155.
  23. ^ Руди 1985 С. 5–6, 17–21.
  24. ^ Руди 1985 С. 20–21.
  25. ^ Руди 1985 С. 21–22.
  26. ^ Dynda 2014, п. 62.
  27. ^ а б c Ивахов 2005, п. 213.
  28. ^ Dynda 2014, пассим.
  29. ^ Dynda 2014, п. 64.
  30. ^ а б Dynda 2014, п. 63.
  31. ^ Dynda 2014, п. 60.
  32. ^ Dynda 2014 С. 74–75.
  33. ^ Dynda 2014, п. 75.
  34. ^ Dynda 2014, п. 59, примечание 9.
  35. ^ а б Петтаццони 1967, п. 156.
  36. ^ Петтаццони 1967 С. 156–157.
  37. ^ а б Фроянов, Дворниченко и Кривошеев 1992, п. 3.
  38. ^ Ивахов 2005 С. 213–214.
  39. ^ Кутарев О.В. (2016). «Славянский Дажбог как развитие индоевропейского бога сияющего неба (Dyeu Ph2ter)». Философия и культура. 1: 126–141. Дои:10.7256/1999-2793.2016.1.17386.
  40. ^ а б c Иваниц 1989, п. 13.
  41. ^ а б Иваниц 1989, п. 13; Ивахов 2005, п. 214.
  42. ^ Фроянов, Дворниченко и Кривошеев 1992, п. 4.
  43. ^ Иваниц 1989, стр. 13–14; Ивахов 2005, п. 214.
  44. ^ а б Иваниц 1989, п. 14.
  45. ^ Ручек, Йозеф Слабей, изд. (1949). «Огня Мария». Славянская энциклопедия. Нью-Йорк: Философская библиотека. п. 905
  46. ^ Иваниц 1989 С. 15, 16.
  47. ^ Фроянов, Дворниченко и Кривошеев 1992, п. 6.
  48. ^ Бернштам 1992 г., п. 39.
  49. ^ Фроянов, Дворниченко и Кривошеев 1992, п. 10.
  50. ^ Власов 1992, п. 16.
  51. ^ Власов 1992, п. 17.
  52. ^ Власов 1992, п. 18.
  53. ^ Власов 1992 С. 18–19.
  54. ^ Власов 1992, п. 19.
  55. ^ Власов 1992, стр. 19–20; Бернштам 1992 г., п. 40.
  56. ^ Власов 1992, п. 24.
  57. ^ а б Власов 1992, п. 25.
  58. ^ Бернштам 1992 г., п. 40.
  59. ^ Велецкая 1992, пассим.
  60. ^ Дэвис, Норман (2005). Божья площадка: история Польши: в двух томах (Пересмотренная ред.). Нью-Йорк. стр.53. ISBN  0231128169. OCLC  57754186.
  61. ^ Клочевский, Ежи (2000). История польского христианства. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. С. 10–13. ISBN  0521364299. OCLC  42812968.
  62. ^ Норман, Дэвис (2005). Божья площадка: история Польши: в двух томах (Пересмотренная ред.). Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. стр.57. ISBN  0231128169. OCLC  57754186.
  63. ^ Петтаццони 1967, п. 158.
  64. ^ Петтаццони 1967, п. 98.
  65. ^ Бернштам 1992 г., п. 35.
  66. ^ Рок 2007, п. 110.
  67. ^ Бернштам 1992 г., п. 44.
  68. ^ а б Иваниц 1989, п. 15.
  69. ^ Иваниц 1989, п. 3.
  70. ^ а б Айтамурто, Каарина (2016). Язычество, традиционализм, национализм: нарративы русского родноверия. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9781472460271.
  71. ^ Ивахов 2005, стр. 217 и сл.

Источники

дальнейшее чтение

  • Гимбутас, Мария (1971). Славяне. Нью-Йорк: Издательство Preager.
  • Ингеманн, Б. С. (1824). Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære. Копенгаген.
  • Рыбаков, Борис (1981). Язычество древних славянских [Язычество древних славян]. Москва.
  • Рыбаков, Борис (1987). Язычество древней Руси [Язычество Древней Руси]. Москва.
  • Патрис Ладжой (ред.), Новые исследования религии и мифологии языческих славян, Лизье, Лингва, 2019

внешняя ссылка