Мун (религия) - Mun (religion)

Mun или Мунизм (также называется Бонгтингизм) является традиционным политеистический, анимист, шаманский или Бон, и синкретический религия Лепча люди. Он предшествует превращению лепчи в седьмой век в Ламаистский буддизм, и с тех пор лепча практиковали это вместе с Буддизм. С приходом Христианин миссионеры в девятнадцатом веке, традиции мун также следовали этой религии. Традиционная религия допускает включение Будда и Иисус Христос как божества, в зависимости от бытовых убеждений.[1][2][3][4][5][6]

В экзоним «Мун» происходит от традиционной веры в духов, называемых мун или маш. Вместе с что-то (также бред или bóngthíng), мун составляют центральный элемент религии. Эти термины также используются для описания шаманского священства, которое обслуживает соответствующих духов.[1][2][7]

Религия мун и ее священство находятся в упадке.[8] Обращение в другие религии объясняется экономическим давлением, поскольку традиционные практики обходятся обычному практикующему очень дорого.[1] Тем не менее, интерес к нему среди Lepcha вернулся, поскольку посягательство на окружающую среду становится все более серьезной проблемой.[2] Окружающая среда настолько тесно переплетена с верованиями мун, что религиозные лидеры выступили прямо против развития в областях, включая Ратхонг Чу и Teesta Rivers.[9]

Мифология

Традиционная система верований лепча богата устными мифы, легенды, басни, и сказки коллективно называется lúngten поет.[10]

Согласно мифологии Мун, предки лепча были созданы Итбу Рамом, который слепил их из чистых снегов гор. Канченджанга. Таким образом, они разделяют родословную с окружающей средой и разделяют космос с нечеловеческими духами.[2]

Дух легендарного Теконг Тек упрекает вождя лепчи через мун или что-то шаманы.[7]

Система убеждений

Система убеждений Мана анимистична, и естественная среда обеспечивает большую часть ее основы. Духи, встречающиеся в природе, являются объектом церемониального посвящения, и они обитают в таких объектах, как деревья, камни и реки. Это также синкретический религия, сосуществовавшая с Буддизм махаяны с момента его появления в седьмом веке, когда практикующие исповедовали обе религии одновременно. Традиционные верования, возможно, повлияли на буддийские писания лепча.[2][3][10] Современная религиозная жизнь в селе Лепча сосредоточена на гумпа, или Буддийский монастырь.[1]

Многие лепчи были преобразованы в христианство от Шотландский миссионеры в 19 веке, однако буддизм и традиционная религия сохранили важную роль в религиозной жизни лепча. Многие христианские лепчи, потерявшие Лепча язык также дистанцировались от этих традиционных аспектов религии лепча.[1][10]

Религия мун включает в себя веру в небеса, называемую Румлян или ром ляанг (от ром "бог" и lyaang «земля / место»).[11]

Божества

Религия мун политеистический и синкретический: он признает несколько божеств, в том числе принадлежащих к другим религиям, а именно буддизм и христианство.[12]

Главная богиня религии лепча - Нозённьюй.[1] Мать-творец - женское земное божество Ит Буну (также Итбу-му).[3][13] Два других женских божества являются главой мун духи.[1]

Традиционные верования лепча включают божеств, управляющих семьей, кланом (или родом, путшо), село, область и более широкие уровни. Клановые божества могут быть названы в честь горных вершин или рек, в то время как регионы являются домом для божеств, связанных с Канченджанги, таких как Чю-ром-жир. Современная традиционная религия также включает Будда и Иисус Христос как божества, в зависимости от бытовых убеждений.[1][2]

Духи мун

Mun духи бывают двух основных типов: доброжелательные или белый маг, Таунг-Ли Мун, и злонамеренный, или черный маг, мунг-сек мун или маш.[13] Последние обитают на деревьях, кустах, камнях и реках.[1][требуется разъяснение ] Духи делятся на семь классов: Avor Mun, Пилдон Мун, анган мун, Тунгли Мун, Munjyum Mun, мун мук мун и Lyang-Eet Mun. Mun считается, что духи и колдовство являются неизменными виновниками болезней.[2]

Ритуалы

Церемонии обычно проводятся для одного или нескольких домашних хозяйств и состоят из двух частей. В ром часть - приношение бесам. Секунда, Цаньдун, предназначен для подношений божеству Канченджанге, Чю ром жирный, и на равнины. Церемонии обычно стремятся успокоить этих духов.[1] Bongthing ритуалы обычно включают молитвы, травы и амулеты, а также могут включать в себя направленное дыхание или сплевывание священником. Ритуальные молитвы иногда бывают в форме глоссолалия.[2][13]

Одержимость духом Считается, что это происходит по-разному: от легкой головной боли до жестокого, неконтролируемого безумия. Обычно симптомы являются проявлением маш духи, питающиеся плотью, кровью, внутренними органами или жизненной энергией хозяина.[2] Ритуальные принадлежности включают гханта колокол Damaru Dru ожерелья и освященная чаша, наполненная чи.[2]

Религиозные практики жертвоприношение животных, особенно коз и свиней.[1][3][8]

Жрецы мун традиционно присутствуют на праздновании рождения, свадьбы и смерти лепча. У лепча, мунские служители - единственный обязательный аспект похорон простого человека. Похоронная церемония, называемая дек беги, сопровождается принесением в жертву козла и курицы через три дня после смерти. Это также выполняется в доме людей, которые умирают в другом месте из-за страха возвращения духа.[1][14] Благоприятные места и дни, особенно в сельской местности, могут потребоваться для проведения ритуалов для лечения более серьезных недугов или угрожающих недугов.[2]

Фестивали также являются центральным аспектом религии.[10]

Священство

Жречество состоит из двух типов шаманов, соответствующих духам, которых они проявляют. Mun войти в транс, что, как считается, связано с одержимостью духом, проявляя сверхъестественные сущности телесно. Духи могут быть мужскими и женскими. В что-то только мужчины, где они должны учиться и практиковать ритуалы. Говорят, что Бонгтинг появился раньше Мана, поэтому, чтобы проявить уважение, Мун должен изучить и Путь Бонгтинга, и Путь Муна. Их основные функции - отражать несчастья и болезни, выполнять экзорцизмы, и направлять души к загробная жизнь. Некоторые также выносят решения воровство случаи. Хотя священство существует, религия считает истинное знание божественным. открытие через медитация или мечты, в отличие от ученого таланта.[1][2][4][10]

Оба мун и что-то священство передается по наследству, хотя не передается строго по отцовской линии. Обученных учеников существующих мастеров часто нанимают для служения во время кризиса, когда их избрали предки или шаманские боги.[1][2] Это возможно для что-то перейти к мун статус.[10]

Padem являются потомственными мужскими младшими жрецами. А падем обычно новичок на пути к тому, чтобы стать мун шаман и имеет право приносить жертву.[15]

Традиционное священство также играет роль в медицинской системе коренных народов, поскольку они изучают традиционную медицину и исцеляющие ритуалы.[2]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c d е ж г час я j k л м п Гамлет Баре, изд. (2001). «Энциклопедия Северо-Восточной Индии: Сикким». Энциклопедия Северо-Восточной Индии. 7. Публикации Mittal: 284–86. ISBN  8170997879. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  2. ^ а б c d е ж г час я j k л м п Торри, Давиде (2010). «10. В тени дьявола. Переосмысление традиционных образцов культуры лепча». В Фабрицио Феррари (ред.). Здоровье и религиозные ритуалы в Южной Азии. Тейлор и Фрэнсис. С. 149–156. ISBN  1136846298.
  3. ^ а б c d Барбара А. Вест, изд. (2009). Энциклопедия народов Азии и Океании. Факты о Файловой библиотеке всемирной истории. Публикация информационной базы. п. 462. ISBN  1438119135.
  4. ^ а б Тимоти Л. Галл; Дженин Хобби, ред. (2009). Энциклопедия культур и повседневной жизни Worldmark: Азия и Океания. 4 (2, перераб.). Гейл. п. 560. ISBN  1414448929.
  5. ^ Кумар Суреш Сингх; Ранджу Р. Дхамала (1993). Кумар Суреш Сингх (ред.). Сикким. Люди Индии. 39. Антропологическое исследование Индии, Книги Чайки. С. 99–100. ISBN  8170461200.
  6. ^ Каушик, П.К (2007). Устойчивая племенная культура в Индии. Pinnacle Technology. п. 17. ISBN  1618202073.
  7. ^ а б де Небески-Войковиц, Рене (1976). Тибетские религиозные танцы: тибетский текст и аннотированный перевод «Чамс Йиг». Религия и общество. 2. Вальтер де Грюйтер. п. 22. ISBN  902797621X.
  8. ^ а б Дас, Амаль Кумар (1978). Лепчи Западной Бенгалии. Издания индийского. С. 12, 193–97.
  9. ^ Литтл, Кери (2012). «Святость, окружающая среда и протест: сказка Lepcha». В Doma T Bhutia (ред.). Независимый народный трибунал по плотинам, окружающей среде и перемещению. Социально-правовой информационный центр. стр.84 –93. ISBN  8189479814.
  10. ^ а б c d е ж Плезье, Хелен (2007). Языки Большого Гималайского региона. Грамматика лепчи. Языки Больших Гималаев. 5. Брилл. С. 4, 15 (фото). ISBN  9004155252.
  11. ^ Тамсанг, К. (1980). Лепча-английский энциклопедический словарь. Калимпонг: Миссис Майел Клаймит Тамзанг. п. 746.
  12. ^ Бишт, Рамеш Чандра. Международная энциклопедия Гималаев: Бутанские Гималаи. 2. Mittal Publications. п. 106. ISBN  8183242650.
  13. ^ а б c Суреш Кант Шарма; Уша Шарма, ред. (2005). Сикким. Открытие Северо-Восточной Индии: география, история, культура, религия, политика, социология, наука, образование и экономика. 10. Mittal Publications. С. 325, 326, 329, 332. ISBN  8183240445.
  14. ^ Гуэн, Маргарет (2012). Тибетские ритуалы смерти: буддийские погребальные обряды. Критические исследования Рутледжа в буддизме. Рутледж. п. 253. ISBN  1136959173.
  15. ^ Джеймс Ф. Фишер, изд. (1978). Гималайская антропология: индо-тибетский интерфейс. Мировая антропология. Вальтер де Грюйтер. п. 172. ISBN  3110806495.