Кахаринган - Kaharingan

Святилище Кахарингана

Кахаринган является анимистический народная религия исповедуют многие Даяки в Калимантан, Индонезия; особенно Центральный Калимантан, хотя многие из них перешли в христианство или ислам или следовать синкретическая религия. Считается, что большинство даяков следуют своим древним анимистическим религиозным традициям (Кахаринган), но часто заявляют, что принадлежат к одному из признанных религии в Индонезии для предотвращения дискриминации.[1]

Слово означает что-то вроде Образ жизни, и эта система верований включает концепцию множества божеств и часто одного верховного божества, хотя это может быть результатом необходимости соответствовать идее «Единого Верховного Бога» (Кетуханан ян Маха Эса), что является первым принципом индонезийской государственной идеологии. Pancasila. Индуистский -Яванское влияние также можно увидеть в этой религии. До 2017 года правительство Индонезии рассматривало это как форму Народный индуизм потому что тогда правительство Индонезии признавало только шесть официальных религий, и Кахаринган не был одним из них. Однако с ноября 2017 года правительство начало официально признавать Алиран Кеперчайан где каахаринган включен. [2][3]

Главный фестиваль Кахарингана - это Тива праздник, который длится тридцать дней и включает в себя принесение в жертву множества животных, таких как буйволы, коровы, свиньи и куры, в качестве подношений духам и божествам.[4]

В религии есть ритуальные подношения, называемые Ядня, культовые сооружения называются Балаи Басара или Балаи Кахаринган и священная книга Панатуран, Талата Басара (группа молитв) и Тавар (руководство, как искать помощи у Бога, давая рис). Поклонение предкам и вера во многих сверхъестественные существа обычное дело.[5][6]

Обзор

Sandung народа даяк-песагуан в Ketapang Regency, Западный Калимантан. Обратите внимание на скульптуру дракона над ним.
Sandung народа даяк пебихинган, рядом с двумя гробницами. Ketapang Regency

Кахаринган происходит от стародаякского слова раздражение означает «жизнь» или «живой». Это понятие выражено в символе веры, изображающем своего рода Древо жизни. Это Древо Жизни чем-то напоминает копье с тремя ветвями с каждой стороны, одни обращены вверх, а другие вниз. Внизу символа находятся две емкости, а в самом верху - птица-носорог и солнце.

Копье и его ветви обозначают верхний мир и загробная жизнь (духовный мир), а нижние вместилища передают идею земной жизни человека. Хотя и духовный мир, и земной мир различны, но они тесно связаны друг с другом и неразделимы, поскольку оба взаимозависимы. Ветви, где одни обращены вверх, а другие - вниз, означают, что существует вечный баланс между земной и загробной жизнью. Эта жизнь на земле временна, и эта человеческая жизнь предназначена для будущей жизни.

В целом Древо Жизни выражает суть веры Кахарингана, которая заключается в том, что человеческая жизнь должна быть сбалансирована и поддерживаться в гармонии между человеком и духами, а также между человеком и его естественной средой. Это также основная концепция Балийский индуизм, который на Бали известен как Три Хита Карана.[7]

На практике даяки Нгаджу сосредотачиваются на сверхъестественное мир духов, включая дух предков. Для них наиболее важны вторичные похороны, которые обычно проводятся через несколько месяцев или даже лет после погребения. Во время второго погребального обряда (известного как тива ) кости эксгумированы и очищены, а затем помещены в специальный мавзолей, называется Sandung. Затем считается, что дух умершего охраняет деревню. Мавзолеи часто красиво украшены, показывая сцены из верхнего мира. Изысканный корабль мертвецов, сделанный из резина Обычно рядом с останками помещается его свита, сопровождающая душу в рай.[8]

Одна из самых выдающихся черт веры даяков - это их местная мудрость и врожденная забота о сохранении леса и окружающей среды. Существуют строгие правила и директивы о том, как обращаться с тропическими лесами, что можно делать или брать из лесов и что табу. Местная мудрость даяков гласит, что нарушение этих правил нарушит баланс леса и животных, живущих в лесу, и, таким образом, прямо или косвенно нанесет вред общинам, живущим за счет лесной щедрости.[9]

Признание правительством Индонезии

Среди множества племен даяков на Борнео, племена, живущие в верховьях рек в провинции Центральный Калимантан, составляют Даяк Нгаджу, то Лаванган, то Маанян и От Данум, известный как Даяки Барито, названный в честь большой реки Барито. Нгаджу, населяющие бассейн реки Кахаян возле нынешнего города Палангкарая, занимаются сельскохозяйственной торговлей, выращивают рис, гвоздика, кофе, пальмовое масло, перец и какао, в то время как другие племена по-прежнему в основном занимаются натуральным хозяйством через рубящий удар Стиль жизни. Даяк-нгаджу были более открыты для технологических и культурных влияний извне, чем большинство других этнических групп даяков, даже в доколониальные времена. С прибытием голландцев и - в 1835 году - миссионерской Рейнской миссии (позже последовавшей Базлерской миссией) многие обратились в христианство. Миссионеры основали школы и повысили уровень грамотности. Образование стимулировало «национальное пробуждение» среди племен нгаджу и маанян даяк.[10]

Уже задолго до Вторая мировая война, даяки основали националистические политические партии. В течение Индонезийская битва за независимость против голландцев, даяки из Калимантана сражались под командованием майора Тжлика Ривута, парашютиста из Нгаджу Даяк, исповедующего традиционную религию. После провозглашения независимости Джакарта решила, что исламский Банджармасин и в основном район Даяк к западу от него должны быть одной провинцией. План встретил некоторое сопротивление со стороны даяков - нгаджу впереди - которые требовали единственной провинции. При Ривуте, который стал большим во время революции, даяки начали маленькие партизаны. Индонезийская армия ограничила эскалацию конфликта, вероятно, потому, что Ривут был верным солдатом. В 1957 году указом президента была официально учреждена провинция Калимантан Тенгах («Центральный Калимантан») или «Калтенг». Местное правительство во главе с Нгаджу с Равитом в качестве губернатора. Традиционные религии Нгаджу, От Данум, Маанян а другой даяк получил имя Кахаринган ("сила жизни" или "образ жизни").[11]

После Коммунистическая партия Индонезии было объявлено незаконным в 1960-х годах, тема «религия» стала очень деликатной. Государственная идеология того времени определяла религию как веру в единого Бога, которая признавала только пять религий (ислам, христианство, католики, индуизм и буддизм). Даяков считали «атеистами», которые были тесно связаны с коммунистической идеологией. Им приходилось выбирать между двумя вариантами: добровольное обращение в признанную религию или давление со стороны местных властей. Имея это в виду; Достаточно ясно, почему миссии с их школами и больницами после 1960-х годов добились большего успеха в обращении даяков. По сравнению с ситуациями XVII и XVIII веков христианство 1960-х годов предлагало больше возможностей для социального прогресса, чем ислам. Со временем запрет на местные религии или алиран кеперчаян был отменен. В 1980 году Кахаринган был официально признан религией, но только как часть индуистской Дхармы, поэтому фактически он был отнесен к индуизму. В ноябре 2017 года правительство Индонезии официально и официально признало Алиран Кеперчайан, частью которого был каахаринган.

Среди людей растет гордость. Народ даяков исповедовать свою веру в кахаринган, и произошел небольшой, но заслуживающий внимания рост среди верующих каахарингана и других анимистических традиций.[12]

Карнавал в джунглях

Традиционные сандунги имеют сходство с различными «подобными святилищам» зданиями юго-востока и Восточная Азия

В религии нгаджу важен сверхъестественный мир, в котором живут души их предков. Как и среди других этнических групп даяков, нгаджу проводят ритуалы перезахоронения, которые обычно проводятся через несколько месяцев (иногда лет) после первого захоронения. Эти ритуалы перезахоронения очень важны для душ умерших, поэтому они могут достичь высшей точки неба. Практикуя эти обряды, они защищают себя от дурных сверхъестественных сил. Первые похороны происходят сразу после того, как кто-то умер. Во время этого ритуала танцоры в масках защищают умерших от злых духов. Руководствуясь барабанами, священники каахарингана начинают петь песню, которая может отправить душу в рай. В своем путешествии на традиционном корабле душ, души в сопровождении духов. Достигнув первого слоя неба, душа должна ждать там, пока не произойдет перезахоронение.

Во время этого ритуала перезахоронения (тива) останки умершего выкапываются, очищаются и хранятся в специальной могиле. Эти богато украшенные могилы с резьбой по дереву часто имеют форму птицы или водяного змея, а иногда также изображают образы загробной жизни. Недавно эти резные по дереву могилы были заменены сандунгами фабричного производства. Тива - это большое, сложное и долгое мероприятие. Стоимость варьируется от 6000 до 12000 долларов США. Высокая стоимость связана с необходимостью приносить в жертву большое количество животных, таких как водяные буйволы и свиньи. Часто несколько семей сотрудничают, чтобы вместе организовать тива, поэтому они могут разделить расходы между собой. Когда-то было зарегистрировано более 200 душ, доставленных на более высокий уровень небес за одну церемонию. Тива обычно воспринимается как веселое собрание. На открытом воздухе палатки ставят палатки. Иногда на определенном расстоянии гуляки устраивают игорные заведения. Тива - это карнавал в джунглях.

Адаптации

Миниатюрный храм Кахарингана, похожий на японский Камидана

Сандунги - это гробницы, сделанные из бетона, чтобы заменить гробницы с резьбой по дереву для захоронения в религии Кахарингана. Чтобы сохранить религию, признанную правительством, был создан совет для наблюдения за теологической и ритуальной деятельностью 330 000 последователей. Ни один из 78 басир упу (известных знатоков ритуалов) и 300 священников каахарингана не попадает в совет. Совет решает многие аспекты религиозной практики в Индонезии. Он также организует еженедельные встречи в специально построенных общественных местах каахарингана с проповедями и молитвами. Кроме того, совет проводит регистрацию и координирует расписание чаевых (от двух до десяти каждый год) и оформляет разрешение от полиции.

С давних времен ибан считал, что gamecocks контролируются сверхъестественными духами, которые могут превратить их в воинов-людей. В петушиный бой представляет собой «нематериальные качества человеческой природы, духовного совершенства и религиозной утонченности»[13]

Шаманский исцеление или балийский является одной из основных особенностей ритуальных практик Кахарингана. Эти лечебные практики часто выполняются после потери души в результате какой-либо болезни. Однако основное внимание в этой практике уделяется телу. Болезнь наступает, когда пациент расстраивает одного из духов, населяющих землю, обычно из-за того, что ему не удается приготовить для него жертвы. Цель балиана - призвать заблудшую душу и восстановить здоровье пациента через транс-танцы и одержимость духом.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Белфорд, Обри (25 сентября 2011 г.). "Племя Борнео исповедует свой собственный вид" индуизма"". Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 2019-04-18.
  2. ^ Белфорд, Одри (25 сентября 2011 г.). [https://www.nytimes.com/2011/09/26/world/asia/borneo-tribe-practices-its-own-kind-of-hinduism.html ? .pagewanted = all & action = click & module = Search & region = searchResults% 230 & version = & url = http% 3A% 2F% 2Fquery.nytimes.com% 2Fsearch% 2Fsitesearch% 2F% 3Faction% 3Dclick% 26region% 3DMasthead% 26pgtype% 3DHomepage% 26Submit% 3DSearch 26contentCollection% 3DHomepage% 26t% 3Dqry62% 23% 2FDayak "Племя Борнео практикует свой собственный вид индуизма"] Проверьте | url = ценность (Помогите). Газета "Нью-Йорк Таймс. Получено 1 марта 2014. символ перевода строки в | url = в позиции 101 (Помогите)
  3. ^ Антропос, том 102, выпуск 2, Österreichische Leo-Gesellschaft, Görres-Gesellschaft, Институт Антропоса; Zaunrith'sche Buch-, Kunst- und Steindruckerei, 2007, ... Примечательно видеть, насколько позитивными и застенчивыми кахаринганами сейчас живут в своих внутренних деревнях. «Мы индуисты», - заявляют они. Точно так же люди в Палангла Райя гордятся тем, что являются частью мирового сообщества индуистов ...
  4. ^ Грир, Чарльз Дуглас (2008). Религии человека: факты, предположения, страхи и басни. Блумингтон, ИН: AuthorHouse. п. 135. ISBN  978-1-4389-0831-1.
  5. ^ Белфорд, Обри (25 сентября 2011 г.). «Племя Борнео исповедует свой собственный индуизм». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 2019-04-18.
  6. ^ Байер, Мартин (2007). «Развитие индуистской религии Кахарингана: новая религия даяков в Центральном Калимантане». Антропос. 102 (2): 566–570. Дои:10.5771/0257-9774-2007-2-566. ISSN  0257-9774. JSTOR  40389742.
  7. ^ Байер, Мартин (2007). «Развитие индуистской религии Кахарингана: новая религия даяков в Центральном Калимантане». Антропос. 102 (2): 566–570. Дои:10.5771/0257-9774-2007-2-566. ISSN  0257-9774. JSTOR  40389742.
  8. ^ Байер, Мартин (2007). «Развитие индуистской религии Кахарингана: новая религия даяков в Центральном Калимантане». Антропос. 102 (2): 566–570. Дои:10.5771/0257-9774-2007-2-566. ISSN  0257-9774. JSTOR  40389742.
  9. ^ Байер, Мартин (2007). «Развитие индуистской религии Кахарингана: новая религия даяков в Центральном Калимантане». Антропос. 102 (2): 566–570. Дои:10.5771/0257-9774-2007-2-566. ISSN  0257-9774. JSTOR  40389742.
  10. ^ Белфорд, Обри (25 сентября 2011 г.). «Племя Борнео исповедует свой собственный индуизм». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 2019-04-18.
  11. ^ Белфорд, Обри (25 сентября 2011 г.). «Племя Борнео исповедует свой собственный индуизм». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 2019-04-18.
  12. ^ Белфорд, Обри (25 сентября 2011 г.). «Племя Борнео исповедует свой собственный индуизм». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 2019-04-18.
  13. ^ Культурное наследие Ибана - Ранний Ибанский образ жизни - Грегори Ньянггау 26-й потомок Сенгаланга Буронга, ибанского бога войны [1]

внешние ссылки