Панчашила (политика) - Pancasila (politics)

Эта статья о философии индонезийского государства. Для использования в других целях см. Панкасила.

Изображение Гаруда Панчасила на плакате; Каждый постулат Панчашилы написан рядом с его символом.

Pancasila (Индонезийский:[пантшамсила]) является официальным, основополагающим философский теория Индонезия.[1] Панчасила состоит из двух Старый яванский слова, первоначально полученные из санскрит: "панча"(" пять ") и"Сила"(" принципы "). Таким образом, он состоит из пяти принципов и утверждает, что они неразделимы и взаимосвязаны:

Первоначальный текстанглийский перевод
  1. Кетуханан Ян Маха Эса
  2. Кеманусиан ян адиль дан берадаб
  3. Персатуанская Индонезия
  4. Керакятан ян дипимпин олех хикмат кебиджаксанаан далам пермусяваратан / первакилан
  5. Кеадилан сосиал баги селурух ракят Индонезия
  1. Вера в Единого Истинного Бога
  2. Справедливое и цивилизованное человечество
  3. Единство Индонезии
  4. Демократия (от народа) во главе с Мудростью консультации () представителей (народа)
  5. Социальная справедливость для каждого народа Индонезии

История

Первая итерация Сукарно

Пять символов панчашила на индонезийских марках (1965 г.)

Желая объединить разнообразный архипелаг Индонезия в одно государство в 1945 году будущий президент Сукарно провозгласил Панчашилу основополагающей философской теорией нового индонезийского государства (на индонезийском «Дасар Негара»). Его политическая философия, по сути, была объединением элементов монотеизм, национализм, и социализм. Сукарно последовательно заявлял, что Панчасила - это философия индонезийского коренного происхождения, которую он разработал под влиянием индонезийских историко-философских традиций, включая индонезийские, индийские индуистские, западные христианские и арабские исламские традиции. «Кетуханан» для него изначально был коренным, в то время как «кеманусиан» произошел от индуистской концепции Тат Твам Аси, исламская концепция "фардхукифая" и христианская концепция любви к ближнему. Далее Сукарно пояснил, что «Кеадилан сосиал», т.е. социальная справедливость, был получен из яванского понятия «Рату Адил», то есть Справедливый лидер, являющийся мессианским яванским правителем, который освободит этот народ от всех видов угнетения. Панчасила была предназначена для устранения противоречивых индонезийский Мусульманин, националист, и Христианин приоритеты.

Щит Панчашилы

Повторение Панчасила, которое Сукарно представил 1 июня 1945 г. Следственный комитет по подготовке к независимости (Бадан Пеньелидик Усаха Персиапан Кемердекаан (БПУПК)) [2] в речи под названием «Рождение Панчашилы»[3] Первоначально Панчашила определил так:[4]

  1. Кебангсаан Индонезия: Индонезийский патриотизм;
  2. Интернационализм: Интернационализм подчеркивая справедливость и добродетель человечества,
  3. Мусьавара Муфакат: Совещательный консенсус, подчеркивающий форму представительная демократия в котором этническое доминирование отсутствует и каждый член совета обладает равным правом голоса,
  4. Кеседжахтераан Сосиал: Социальное обеспечение основан на теории государство всеобщего благосостояния и подчеркивая популярные социализм, и
  5. Кетуханан ян Маха Эса: Божественность, являющаяся абсолютным единством »(формулировка, которая может рассматриваться как подразумевающая оба монотеизм или же пантеизм, тем самым оставляя место для всех основных религий Индонезии).

С 2015 года дата, когда была объявлена ​​первая итерация Панчасила (1 июня), является национальным государственным праздником в честь обращения Сукарно, в котором были изложены основные принципы Панчасила.

Вторая итерация отцов-основателей

Гаруда Панкасила, национальный герб Индонезии

Сукарно представил первую версию Панчасила в своей речи от 1 июня 1945 года в Следственном комитете по подготовительной работе за независимость (БПУПК).[2] и опущено слово «Индонезия».[5][6] Комитет Девяти (Панития Сембилан), в составе Сукарно, Мохаммад Хатта, Мохаммад Ямин, Александр Андриес Марамис, Ахмад Субарджо, Ки Хадикусумо, Вачид Хасим, Агус Салим, и Абикусно, сформулировали вторую итерацию Панчасила для Джакарта Устав и преамбула Конституция Индонезии 1945 г.[7] изменив порядок их первоначального перечисления Сукарно так: пятое Сила из монотеизм и религиозность был продвинут как первый Сила; второй Сила остался, оригинал первый Сила был переименован в третий Сила, а исходные третий и четвертый Сила были переименованы в четвертый и пятый Сила.[нужна цитата ] Сукарно принял это предложение остальных участников. Далее первый Сила из Джакарта Устав и преамбула Конституция Индонезии 1945 года, будучи первым из оригинальных Сила Сукарно, было изменено читать "Кетуханан денган кеваджибан менджаланкан шариах ислам баги пемелук-пемелукня" («Вера во Всемогущего Бога с обязанностью мусульманских приверженцев соблюдать исламский закон / шариат»). 18 августа 1945 года PPKI внесла в него дополнительные поправки, исключив слова «с обязательством для мусульманских приверженцев соблюдать исламский закон / шариат», и поэтому оставила первый Сила просто "Кетуханан Ян Маха Эса".[8]

В Конституция Индонезии 1945 г. определили Панчасила как фундаментальные принципы независимого индонезийского государства.[5][9]

Интерпретация администрации Нового порядка

Панчашила-демократия стремится найти баланс между интересами личности и общества. Он стремится предотвратить угнетение слабых сильными экономическими или политическими средствами. Следовательно, мы считаем Панчашила социально-религиозным обществом. Кратко его основные характеристики - это отказ от бедности, отсталости, конфликтов, эксплуатации, капитализма, феодализма, диктатуры, колониализма [,] и империализма. Это политика, которую я выбрал с уверенностью.

— Сухарто[10]

В Новый заказ администрация Сухарто Второй президент Индонезии решительно поддержал Панкасилу. Его правительство продвигало пять принципов как ключевую национальную идеологию. Они были обозначены как олицетворение древней мудрости индонезийского народа, предшествующей появлению иностранных религий, таких как индуизм и ислам. В речи в июле 1982 г., которая отразила его привязанность к Яванские верования, Сухарто прославил Панчашилу как ключ к достижению совершенной жизни (Яванский: ilmu kasampurnaning urip) гармонии с Богом и ближними.[11]

Первоначально проявив осторожность, чтобы не оскорбить чувствительность мусульманских ученых, опасавшихся, что Панчасила может перерасти в квазирелигиозный культ, Сухарто в 1983 году была принята резолюция парламента (Tap MPR No. 11/1983), которая обязала все организации Индонезия придерживаться Панчашила. Он также ввел обязательную программу по воспитанию всех индонезийцев, от учеников начальной школы до офисных работников, в Панчасила, которая получила название Пенатаран P4 (Обновление P4) - P4 означает Penghayatan дан Pengamalan Pancasila (Оживление и практика панчашилы). На практике, однако, администрация Сухарто использовала расплывчатость Панчашилы для оправдания своих действий и осуждения оппонентов как «анти-Панчашилы».[11]

Обоснование

Формулировка Панчашилы произошла в середине 20-го века, сразу после окончания Вторая мировая война. Таким образом, идеология отражает социально-политические условия поздний колониальный период в Индонезии и последующая война. Его концепция заимствована и синтезирована из идей и идеалов отцов-основателей Индонезии, в первую очередь Сукарно. Исторический период, который больше всего повлиял на отцов-основателей Индонезии, - это социально-политические условия Голландская Ост-Индия в начале и середине 20 века.

К первой половине 20-го века некоторые идеологии, которые были созданы или проникли в Голландскую Ост-Индию, включали империализм и его противоположность антиколониальный национализм, традиционное яванское государственное искусство, исламизм, демократия, социализм, и коммунизм. Сторонники этих идеологий сформировали политические организации или партии для продвижения своих идей. Исламистская партия Сарекат Ислам была основана в 1905 году, после чего Масюми в 1943 году. Коммунистическая партия была основана в 1914 году, в то время как националистическая Индонезийская национальная партия была основана в 1927 году. Предпочтение одной идеологии над другой не удовлетворило бы весь спектр индонезийского народа, поэтому было решено, что новая республика должна синтезировать новую идеологию, основанную на коренных индонезийских ценностях, а также на общих общих ценностях, основанных на различных идеологиях.[12]

Плюрализм и инклюзивность

Индонезия - это мультикультурный нация, разнообразная страна, состоящая из разных этнических групп с разными языками, культурами, религиями и образами жизни. Отцы-основатели решили, что государственная идеология должна охватывать и защищать весь спектр индонезийского общества, в котором необходимо добиваться консенсуса для общего блага и служить справедливости. В результате Панчасила часто рассматривается[кем? ] как форма плюрализм и На модерации, попурри различных идеологий, от социалистической до националистической и религиозной.

Некоторые компромиссы были сделаны во время формирования Панчашилы, чтобы удовлетворить определенные элементы индонезийского общества. Например, несмотря на подавляющее Мусульманское население, Индонезия не приняла политический ислам ни провозглашать ислам как его официальная религия. Помимо ислама, Индонезия признает только следующие мировые религии:

Принятие индонезийский вместо Яванский поскольку национальный язык имел практическое значение как лингва франка и снижение опасений по поводу предпочтения Яванский большинство.[13]

Панчашила находился под влиянием определенных аспектов избранных мировых ценностей и идеологий, таких как национализм, гуманизм, демократия, социализм, и религиозность.[12] Необходимость объединения этой многоликой страны также привела к формулированию национального девиза: Бхиннека Тунггал Ика, что можно перевести как единство в многообразии. Он декларирует существенное единство своих членов, несмотря на этнические, региональные, социальные или религиозные различия.[14]

Умеренность и терпимость

В 1945 году, во время формирования Панкасила, возникло много споров между националистами, которые призывали к плюралистическому государству, и исламистами, которые хотели религиозного государства, управляемого исламским правом или шариат. Основатели нации выбрали веротерпимость.[15] Панчашила призывает своих сторонников практиковать На модерации и терпимость, таким образом радикализм и экстремизм обескуражены. Чтобы жить гармонично в плюралистическом индонезийском обществе, членство в религиозной, этнической или социальной группе не должно доминировать, дискриминировать или предвзято относиться к другим группам.[15]

Интерпретация

Командующий 1-е военное региональное командование / Букит Барисан описывает Панчашила как религиозный социализм.[16]

Критика

В Международный гуманистический и этический союз (IHEU) раскритиковал первый Сила потому что он не определяет право на атеизм, т. е. отказ от теистической веры, и допускающий культуру подавления атеисты. IHEU утверждал, что до тех пор, пока индонезийское законодательство признает только религии буддизм, Конфуцианство, индуизм, ислам, Протестантизм, а Римская католическая церковь, люди, которые не идентифицировали себя ни с одним из них, включая атеистов, «продолжали бы подвергаться официальной дискриминации».[17] Последователи других религий, в частности иудаизма, также сталкиваются с дискриминацией, поскольку они официально не признаны государством. У евреев-индонезийцев часто нет другого выбора, кроме как указывать свою христианскую религию в выданных правительством удостоверениях личности.[18]

Критика Панчашилы запрещена уголовным кодексом, поскольку Государственный герб Индонезии включает Pancasila. Согласно статье 68, [19] его клевета карается лишением свободы на срок до пяти лет или полумиллиарда рупия. В 2018 г. Мухаммад Ризик Шихаб, обвиняется по статьям 154а и 320 УК РФ о оскорблении государственной идеологии и диффамации. Позже обвинения были сняты.[20]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ "План Панчасила по оказанию влияния на иностранцев". Глобус Джакарты. Получено 22 сентября 2013.
  2. ^ а б Schindehütte, Матти Юстус (2006). Zivilreligion как Verantwortung der Gesellschaft. Религия как politischer Faktor innerhalb der Entwicklung der Pancasila Indonesia (PDF) (Диссертация) (на немецком языке). Universität Hamburg. С. 151–179.
  3. ^ Saafroedin Bahar et al. (1995), стр. 55–72.
  4. ^ Смит, Роджер М. (редакция) (1974). Юго-Восточная Азия: документы политического развития и перемен. Итака и Лондон. С. 174–83.
  5. ^ а б Saafroedin Bahar et al. (1995), стр. 63–84.
  6. ^ Кусума (2004), стр. 1.
  7. ^ Саафрудин Бахар и др., 1995 и Кусума, 2004.
  8. ^ Saafroedin Bahar et al. (1995), стр. 301.
  9. ^ Кусума (2004), стр. 150–66.
  10. ^ Сухарто Г. Двипаяне и Рамадхану К. Х., в Сухарто: Мои мысли, слова [,] и дела: автобиография, п. 194.
  11. ^ а б Кен Уорд, «Яванская панчасила Сухарто», глава 2 в (август 2010 г.). Новый порядок Сухарто и его наследие: Очерки в честь Гарольда Крауча. под редакцией Эдварда Аспиналла и Грега Фили | АНУЭ PressEpress.anu.edu.au. ISBN  9781921666476. Архивировано из оригинал 14 мая 2013 г.. Получено 22 сентября 2013. (Гарольд Крауч )CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  12. ^ а б Нанда Прасанди (25 сентября 2014 г.). "Keunggulan Ideologi Pancasila". Компасиана.
  13. ^ «Изобретение« Lingua Franca », языка и индонезийского националистического движения». Бахаса Кита. 11 мая 2012 г.
  14. ^ «Бхинека Тунггал Ика». Бахаса Кита. 29 января 2011 г.
  15. ^ а б Джейши Баджориа (7 июля 2011 г.). «Взгляды Индонезии на толерантность - это образец для других». Национальный.
  16. ^ «Коммунистические учения не признают религиозного социализма». Ангкатан Берсенджата. Медан. 3 января 1966 г.
  17. ^ "Панчашила взорвана за репрессии против атеистов". Глобус Джакарты. 11 декабря 2012 г.. Получено 24 мая 2014.
  18. ^ «Евреи живут в тени в Индонезии, где большинство населения составляют мусульмане». 2019.
  19. ^ "Undang-Undang Republik Indonesia Nomor 24 Tahun 2009 - Wikisource bahasa Indonesia". id.wikisource.org.
  20. ^ Почта, Джакарта. «Полиция Западной Явы сняла обвинения в диффамации против лидера ИНФ». The Jakarta Post. Получено 12 июля 2020.

Рекомендации

  • Департамент информации, Республика Индонезия (1999 г.), Индонезия 1999: Официальный справочник (Без ISBN)
  • Saafroedin Bahar et al. (ред.) (1995), Рисала Сиданг Бадан Penyelidik Usaha-usaha Persiapan Kemerdekaan Indonesia (BPUPKI) Panitia Persiapan Kemerdekaan Indonesia (PPKI), Секретарь Негара Републик Индонезия, ISBN  979-8300-00-9
  • Риклефс (1982), История современной Индонезии, Macmillan Юго-Восточная Азия, перепечатка, ISBN  0-333-24380-3
  • RMAB Kusuma (2004), "Lahirnya Undang Undang Dasar 1945", Badan Penerbit Fakultas Hukum Universitas Indonesia, ISBN  979-8972-28-7
  • Сукарно, Лахирня Панчасила ("Рождение Панчасилы"), Гунтур, Джокьякарта, 1949 г. и Лаборатория Студи Сосиал Политик Индонезия, 1997 г.

внешняя ссылка