Балтийское неоязычество - Baltic neopaganism - Wikipedia

Балтийское неоязычество это категория автохтонный религиозный движения, которые имеют оживленный в пределах Прибалтики (в первую очередь Литовцы и Латыши ).[1][2] Эти движения уходят корнями в XIX век, и они были подавлены Советский союз; после его падения они стали свидетелями расцвета наряду с возрождением национальной и культурной самобытности балтийских народов, как у себя на родине, так и среди прибалтийских эмигрантов, тесно связанных с движениями за охрану природы.[3] Одним из первых идеологов возрождения был Прусский литовский поэт и философ Выдунас.[1]

Вовремя Визит Папы Франциска в страны Балтии в 2018 году Диевтури и Ромува направили совместное письмо Папа Франциск призывая его призвать своих собратьев-христиан «уважать наш собственный религиозный выбор и прекратить препятствовать нашим усилиям по достижению национального признания древней балтийской веры».[4]

Движения

Диевтуриба

Диевтуриба (Латышский соединение, полученное из Диевс "Бог", плюс турет «держать», «поддерживать», «смотреть», «хранить»; буквально «Боготворение»)[5] это Латышский Языческое возрождение,[6][7][8] также присутствует среди Латышский канадский и Латышский американец сообщества экспатриантов.[9] Он характеризуется монистический теологический подход[10] к Балтийское язычество рассматривая всех богов и всю природу как выражение Диевс.[11] Распространено мнение, что Диевы в то же время превосходный источник реальности, субстрат материя-энергии и закон, определяющий вселенную.[11]

Движение было основано в 1925 г. Эрнест Брастиньш с выходом книги под названием Возрождение латвийской Диевтурибы.[12] После присоединения Латвии к Советский союз диевтури были репрессированы, но движение продолжало действовать среди ссыльных. С 1990-х годов Диевтури вновь завезли в Латвию и снова начали расти; в 2011 году было около 663 официальных членов.[13] В Локстенский храм Диевтури был открыт в 2017 году.[14]

Ромува

Ромуванский крестный ход.

Ромува - это современное возрождение традиционной этнической религии Балтийские народы, возрождая религиозные обряды Литовцы перед их христианизация. Ромува утверждает, что продолжает жить Балтийский язычник традиции, сохранившиеся в фольклоре и обычаях.[15][16][17]

Ромува в основном существует в Литве, но есть и собрания приверженцев в Австралия, Канада, то Соединенные Штаты,[18] и Англия.[19] Есть еще Ромувяй в Норвегия.[20] Многие приверженцы считают, что исповедание веры Ромува является формой культурной гордости, наряду с празднованием традиционных форм искусства, пересказом балтийского фольклора, соблюдением традиционных праздников, исполнением традиционной балтийской музыки, пением традиционных дайны или гимны и песни, а также экологический активизм и управление священными местами.[21]

Другой

Группа реконструкций «Вилкатлакай», первоначально называвшаяся «Балтува», образовалась в Литве в 1995 году и отличается мужским видением балтийского язычества.[22] Движение Куроно образовалось в 2003 году как отделение от Ромувы, выразив недовольство тем, что руководство Ромува делает упор на этнографические исследования в ущерб теологии. Они также критически относились к открытости Ромувы для средств массовой информации и других посторонних на религиозных мероприятиях.[22]

Рекомендации

  1. ^ а б Винч, 1995
  2. ^ Моника Хэнли (28 октября 2010 г.). Балтийская диаспора и рост неоязычества. The Baltic Times. Проверено 26 мая 2019.
  3. ^ Нейлор, Алииде (31 мая 2019 г.). «Советская власть ушла, историческое языческое прошлое стран Балтии возрождается». Служба новостей религии. Получено 8 июн 2019.
  4. ^ «Балтийские язычники просят папу помочь в битве за религиозный статус». Франция 24. 21 августа 2018 г.. Получено 29 августа 2018.
  5. ^ С. И. Рыжакова. Латышское неоязычество: заметки этнографа
  6. ^ Дж. Гордон Мелтон, Мартин Бауманн. Религии мира, второе издание: обширная энциклопедия верований и практик. - Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, 2010. - 3200.
  7. ^ Кэрол М. Кьюсак, Алекс Норман. Справочник новых религий и культурного производства. - Лейден, Нидерланды: BRILL, 2012. - 820.
  8. ^ С. И. Рыжакова. Диевтурыба: латышское неоязычество и истоки национализма. - М .: Институт этнологии и антропологии РАН, 1999. - 35.
  9. ^ Стрмиска, п. 20
  10. ^ Стрмиска, п. 21 год
  11. ^ а б Вилюс Дундзила. Древняя латышская религия - Диевтуриба. ¶ DIEVS. Литовский ежеквартальный журнал искусств и наук, 1987.
  12. ^ Латвийская энциклопедия религий: Неоязычники / диевтури.
  13. ^ "Tieslietu ministrijā iesniegtie reliģisko organizationciju pārskati par darbību 2011. gadā" (на латышском языке). Архивировано из оригинал на 2012-11-26. Получено 2012-07-25.
  14. ^ Стасулане, Анита (14 марта 2019 г.). «Реконструированная религиозная традиция коренных народов в Латвии». Религии. 10 (195). Получено 26 мая 2019.
  15. ^ Дундзила (2007), стр. 279, 296-298.
  16. ^ Дундзила и Стрмиска (2005), стр. 247.
  17. ^ Игнатов (2007), стр. 104.
  18. ^ Дундзила и Стрмиска (2005), стр. 278.
  19. ^ "Saulėgrįža Londono Romuvoje". Архивировано из оригинал на 2016-05-01. Получено 2013-08-04.
  20. ^ "Baltų Krivule Kurtuvėnuose 2011.06. 5". Архивировано из оригинал на 2016-04-02. Получено 2013-08-04.
  21. ^ Дундзила и Стрмиска (2005), стр. 244.
  22. ^ а б Пранскявичюте и Алекнайте (2014), стр. 172.

Библиография

  • Гатис Озолиньш: Die aktuelle kettische Dievturi-Bewegung; в: Рене Грюндер и другие.: Der andere Glaube; Эргон Верлаг, 2009 г. ISBN  978-3-89913-688-3
  • Дундзила и Стрмиска, Ромува: литовское язычество в Литве и Америке в Стрмиске (ред.)., Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы; ABC-CLIO, 2005.
  • Дундзила В. Р., Балтийская литовская религия и Ромува в TYR т. 3; Ультра Пресс, 2007.
  • Нейлор, А., Тень на востоке; И. Таврида, 2020.
  • Игнатов, Г., Культурное наследие и окружающая среда в Литве в Политика транснациональной идентичности и окружающая среда; Lexington Books, 2007.
  • Мисане, Агита. 2000 г. Традиционная латышская религия Диевтурибы в дискурсе национализма. Религиозные меньшинства в Латвии 4, вып. 29: 33–52.
  • Пранскявичюте, Раса; Алекнайте, Эгле (2014). "Šiuolaikinė pagonybė Lietuvoje: matomos ir nematomos grupės" [Современное язычество в Литве: видимые и невидимые группы]. В Алишаускене, Милда (ред.). Religijų įvairovė Lietuvoje: portretai, kasdienybė ir šventės [Религиозное разнообразие в Литве: портреты, повседневная жизнь и фестивали] (PDF) (на литовском языке). Каунас и Вильнюс: Vytauto Didžiojo Universitetas, Versus aureus. С. 170–173. ISBN  978-609-467-085-5.
  • Винч, Петр. Неоязычество в Центрально-Восточной Европе, Spoleczenstwo otwarte 4, 1995 .; 5-й Всемирный конгресс исследований Центральной и Восточной Европы в Варшаве, 1995 г.
  • Шнирельманн, Виктор: «Христиане! Иди домой »: Возрождение неоязычества между Балтийским морем и Закавказьем.. Журнал современной религии, Vol. 17, № 2, 2002.
  • Стрмиска, Ф. Майкл. Современное язычество в мировых культурах. ABC-CLIO, 2005. ISBN  978-1-85109-608-4

внешняя ссылка

Статьи