Литовская мифология - Lithuanian mythology

Часть серия на
Балтийская религия
Языческий литовский балтийский солнечный крест
  • P религия world.svg Религиозный портал
  • Draig.svg Мифологический портал

Литовская мифология (Литовский: Lietuvių mitologija) это мифология Литовский политеизм, религия дохристианских литовцев. Как и другие Индоевропейцы, древние литовцы поддерживали политеистическую мифологию и религиозную структуру. В дохристианской Литве мифология была частью политеистической религии; после христианизации мифология сохранилась в основном в фольклоре, обычаях и праздничных ритуалах. Литовская мифология очень близка к мифологии других народов. Балтийский нации - Пруссаки, Латыши, и считается частью Балтийская мифология.

Источники и свидетельства

Фрески с мотивами литовской мифологии в Центре литовских исследований, Вильнюсский университет.
Литва в Mappa mundi из Пьетро Весконте, 1321. Надпись гласит: Letvini pagani - языческие литовцы.
Жалтыс и Благодатный огонь изображены у Олауса Магнуса. Carta Marina, над надписью LITVANIE PARS
Старый жертвенный камень в Литве

Ранняя литовская религия и обычаи основывались на устных традициях. Поэтому самые первые записи о литовской мифологии и верованиях сделали путешественники, христианские миссионеры, летописцы и историки. Оригинальная литовская устная традиция частично сохранилась в национальных обрядовых и праздничных песнях и легендах, которые начали записываться в 18 веке.

Первые сведения о прибалтийской религии были записаны Геродот описание Neuri (Νευροί)[1] в его Истории и Тацит в его Germania упомянул Эстия, носящего фигуры кабана и поклоняющегося Мать богов. Неври были упомянуты римским географом Помпоний Мела. В 9 веке есть одно свидетельство о Прусский (Aestii) похоронные традиции Wulfstan. В 11 веке Адам Бременский упоминал пруссаков, живших в Самбии и их священных рощах. Мусульманский географ 12 века аль-Идриси в Книга Роджера упомянул прибалтов как поклонников Благодатного огня и их цветущего города Мадсун (Mdsūhn, Mrsunh, Marsūna).[2]

Первый записанный балтийский миф - Сказка о Совиусе был обнаружен как дополнительная вставка в копии Хронография (Χρονογραφία) греческого летописца из Антиохия Джон Малалас переписан в 1262 году в Литве. Это первый зарегистрированный балтийский миф, который также занимает первое место среди мифов других народов - греческого, римского и других. В Сказка о Совиусе описывает установление обычая кремации, который был распространен среди литовцев и других балтийских народов. Имена балтийских богов lt: Andajus, Перкунас, lt: vorūna, и бог-кузнец lt: Teliavelis упоминаются.[3]

Когда Прусский крестовый поход и Литовский крестовый поход началось, было записано больше информации о верованиях балтов из первых рук, но эти записи были смешаны с пропагандой о неверные. Одним из первых ценных источников является Крайстбургский договор, 1249, между языческими прусскими кланами, представленными папским легатом, и тевтонскими рыцарями. В нем поклонение Куркасу (Curche), бог урожая и зерна, языческие жрецы (Тулиссоны vel Ligaschones), совершавших определенные ритуалы на похоронах.[4][страница нужна ]

Chronicon terrae Prussiae является основным источником информации о битвах Ордена со старопруссами и литовцами. Он содержит упоминания о прусской религии и центре балтийской религии - Ромува, где живет Криве-Кривайто как могущественный священник, которого высоко ценили пруссаки, литовцы и балты Ливонии.

Ливонские рифмованные летописи который охватывает период с 1180 по 1343 год, содержит записи об этическом кодексе литовцев и балтийцев.

Описания террарума[5], написанная анонимным автором в середине 13 века. Автор был гостем на коронации литовского короля. Миндаугас. Автор также упомянул, что литовцы, йотвинги и Нальсенианцы приняли христианство довольно легко, так как в детстве монахини обычно были христианками, но христианство в Жемайтии было введено только с мечом.

Die Littauischen Wegeberichte (Описания литовских маршрутов) представляет собой сборник из 100 маршрутов в западное Великое княжество Литовское, подготовленных тевтонскими рыцарями и их шпионами в 1384–1402 годах. Он содержит описания и упоминания литовских святых рощ и жертвенных мест - алка.

Гипатский кодекс написано в 1425 году, упоминает литовских богов и обычаев.

Симон Грунау был автором Preussische Chronik, написанный где-то между 1517 и 1529 годами. Он стал основным источником для исследования прусской мифологии и одним из основных источников литовских исследователей и реконструкторов мифологии. Это был первый источник, описывающий флаг Вайдевутиса. Однако в книге было много сомнительных идей.

Французский теолог и кардинал Римско-католической церкви, Пьер д'Айи упоминает Солнце (Сауле ) как один из важнейших литовских богов, омолаживающий мир как его дух. Как и римляне, литовцы полностью посвящают воскресенье Солнцу. Хотя они поклоняются Солнцу, у них нет храмов. Астрономия литовцев основана на лунном календаре.[6]

Энеа Сильвио Бартоломео Пикколомини, впоследствии ставший Папа Пий II, в разделе де-Европа его книги Historia rerum ubique gestarum цитируется Иероним Пражский, который засвидетельствовал, что литовцы поклоняются Солнцу и железному молотку, которым Солнце освободилось из башни. Он упомянул также, что христианские миссионеры срезают священные рощи и дубы, которые литовцы считали домами богов.[7]

Ян Ласицкий созданный De diis Samagitarum caeterorumque Sarmatarum et falsorum Christianorum (О богах самагитян, других сарматах и ​​лжехристиан) - написано c. 1582 и опубликован в 1615 году, хотя в нем есть некоторые важные факты, он также содержит много неточностей, поскольку он не знал литовского языка и полагался на рассказы других. Список литовских богов, составленный Яном Ласицким, до сих пор считается важным и представляющим интерес для литовской мифологии. Поздние исследователи Теодор Нарбутт, Симонас Даукантас и Йонас Басанавичюс полагался на его работу.

Маттеус Преториус в его двухтомнике Deliciae Prussicae oder Preussische Schaubühne, написанная в 1690 году, собрала факты о прусских и литовских ритуалах. Он идеализировал культуру пруссаков, считал ее принадлежащей культуре античного мира.

В Судовская книга была анонимным произведением о обычаях, религии и повседневной жизни Пруссаки из Самбия (Семба). Рукопись написана на немецком языке в 16 веке. Книга включала в себя список прусских богов, отсортированных в общем порядке убывания от неба до земли и подземного мира, и была важным источником для реконструкции балтийской и литовской мифологии.

Помесанский статут 1340 года, самый ранний засвидетельствованный документ обычного права балтов.

Сборники литовских песен, записанные Людвикас Реза, Антанас Юшка и многие другие в 19 веке и позже - в том числе мифологические и ритуальные песни. Например, песня, записанная Л. Резой - Mėnuo saulužę vedė (Луна вышла замуж за Солнце) отражает мнение, заявила Л.Реза, что на момент записи была еще жива.[8]

Фольклорные сборники Мечисловаса Давайниса-Сильвестрайтиса (собрано около 700 жемайтийских сказок и сказок (сакмес)), Йонас Басанавичюс (собрал сотни песен, сказок, мелодий и загадок) и другие.

История стипендии

Мария Гимбутас

Сохранившаяся информация о Балтийская мифология в целом разрознен. Как и в случае с большинством древних индоевропейских культур (например, Греции и Индии), первоначальным основным способом передачи исходной информации, такой как мифы, истории и обычаи, было устный, тогда ненужный обычай письма был введен позже, в период текстовой культуры христианства. Большинство ранних письменных отчетов очень краткие и сделаны иностранцами, обычно христианами, которые не одобряли языческие традиции. Некоторые ученые считают некоторые тексты ошибочными или даже выдуманными. Кроме того, во многих источниках приводится много разных имен и разное написание, поэтому иногда неясно, относятся ли они к одному и тому же предмету.Литва стала христианизированной между концом 14 века и началом 15 века, но литовский политеизм просуществовал еще два века, постепенно теряя влияние и согласованность как религия. Последние представления старой религии сохранились примерно до начала 19 века. Реликвии старой политеистической религии уже были переплетены с песнями, сказками и другими мифическими историями. Постепенно литовские обычаи и песни политеизма слились с христианской традицией. В начале 20 века Михал Пиус Рёмер отметил - «Литовская фольклорная культура, берущая начало в язычестве, находится в полном согласии с христианством».[9]

Восстановить литовскую мифологию в полном виде непросто. Литовская мифология не была статичной, но постоянно развивалась, поэтому она не оставалась в той же самой форме в течение более длительных периодов.

Я. Длугош пытался исследовать мифы и религию древних литовцев. Он считал его близким к древней культуре Рима. Почти все авторы эпохи Возрождения - Я. Длугош, М. Стрыйковский, Я. Ласицкий, М. Преториус и другие - опирались не только на предыдущих авторов и летописцев, но и включали факты и свидетельства своего времени.[10] Поскольку ученые эпохи Возрождения были достаточно осведомлены о культуре античного мира, их интерпретация литовской религии находилась под влиянием римской или греческой культур.

Многие ученые предпочитали писать свои собственные реконструкции литовской мифологии, основанные также на исторических, археологических и этнографических данных. Первую такую ​​реконструкцию написал литовский историк. Теодор Нарбутт в начале 19 века.

Интерес к балтийской и литовской мифологии рос вместе с интересом к литовскому языку среди Индоевропейцы, поскольку консервативные и коренные народы Балтии сохранили очень архаичный язык и культурные традиции.[11][12]

Итальянский лингвист Витторе Пизани Наряду с изучением балтийских языков изучал литовскую мифологию. Две известные попытки реконструкции были предприняты совсем недавно. Мария Гимбутас и Альгирдас Жюльен Греймас. По словам Г. Березенявичюса, полностью реконструировать литовскую мифологию невозможно, так как сохранились лишь фрагменты. Мария Гимбутас исследовала литовскую и балтийскую мифологию своим методом - археомифология где археологические находки интерпретируются через известную мифологию. Материал, связанный с литовскими заклинаниями, был использован В. Ивановым и В. Топоровым для восстановления индоевропейских мифов.[13]

Самые современные ученые, изучающие литовскую мифологию во второй половине 20 века, были Норбертас Велюс и Гинтарас Береснявичюс.[10]

Пантеон литовских богов

Смотрите также: Список литовских богов и мифологических фигур
Воображаемый Ромува святилище в Пруссия. От Кристофа Харткноха Alt- und neues Preussen (Старая и Новая Пруссия), 1684.
Предполагаемый флаг Вайдевутис

Пантеон литовцев формировался на протяжении тысячелетий путем слияния доиндоевропейских и индоевропейских традиций. Женские боги, такие как Жемина - бог Земли, относящийся к доиндоевропейской традиции. Очень выразительный бог грома Перкунас пришла с индоевропейской религией. Иерархия богов зависела также от социальных слоев древнего литовского общества.[14]

Диевас также называемый Диевас сенелис (старик Бог), Дангаус Диевас (Бог небес) - верховный бог. Это происходит от Протоиндоевропейский *Deiwos, "небесный" или "сияющий", от того же корень в качестве * Dyēus, реконструированный главный бог Протоиндоевропейский пантеон. Относится к древнегреческому Зевс (Ζευς или же Δίας), латинский Диус Фидиус[15], Лувиан Тиват, Немецкий Тиваз. Название Диевас используется в христианстве как имя Бог.

Andajus (Andajas, Андоджас) упоминается в летописях как самый могущественный и высший бог литовцев. Литовцы выкрикивали его имя в бою. Возможно, это просто эпитет верховного бога - Диевас.

Перкунас, бог грома, также синонимически называемый Дундулис, Брузгулис, Dievaitis, Грумутис и т. д. Это тесно связано со многими индоевропейскими мифологиями - ведической Парджанья, Кельтская Таранис, Германский Тор. Есть финский бог грома мордвин / эрза по имени Pur'ginepaz в фольклоре есть темы, напоминающие литовские Перкунас.[16][17] Перкунас помощник и исполнитель Диеваса буду. Он также ассоциируется с дубом.

Dievo sūneliai ("сыновья Диевас") – Ашвеняй, тянущий вагон Сауле (Солнце) по небу[18][19]. Как греческий Диоскуров Кастор и Поллукс, это mytheme из Божественные близнецы общий для индоевропейской мифологии. Два общепризнанных потомка Божественных Близнецов, Ведических Асьвинь и литовский Ашвеняй, являются лингвистическими родственники в конечном итоге происходит от протоиндоевропейского слова, обозначающего лошадь, * h₁éḱwos. Они связаны с санскрит ашва и Авестийский спа (из Индоиранский * ачуа) и Старый литовский ашва, все разделяют значение слова "кобыла ".[20][21]

Велниас (Velas, Velinas) – хтонический бог преисподняя, относящиеся к культу мертвых. Корень слова такой же, как у Литовский: Веле – душа умершего. После введения христианства его приравнивали к злу и Велниас стало литовским названием дьявол. В некоторых сказках Велниас (дьявол) был первым хозяином огня. Бог послал ласточку, которой удалось украсть огонь.[22]

Жемина (Emė, Emelė) (из Литовский: žemė – земной шар) это богиня земли. Это относится к фракийский Земеле (Мать-Земля), Греческий Семеле (Σεμέλη).[23] Ее обычно считают мать богиня и один из главных литовских богов. Жемина олицетворяет плодородную землю и питает все живое на земле, людей, растений и животных. Считается, что богиня замужем за Перкунас (бог грома) или Praamžius (проявление главного небесного бога Диевас). Таким образом, пара сформировала типичный Индоевропейский пара мать-земля и отец-небо. Считалось, что каждую весну землю нужно пропитывать Перкунас - небесный дождь и гром. Перкунас разблокирует (Атракина) Земля. Запрещалось пахать и сеять до первого грома, так как земля будет бесплодной.[24]

Жверине (Vorūna, Vorūnė) - богиня охоты и лесных зверей. Медеина это имя в других источниках.

Жемепатис (из Литовский: žemė – земной шар и Литовский: pàts - обозначает автономного принимающего решения, правителя) - бог земли, урожая, собственности и усадьбы. Мартинас Мажвидас в 1547 г. в его Катехизис призвал отказаться от культа Жемепатис.

Vaigždikis (Vaigždystis, vaigždukas, Švaistikas) - бог звезд, могущественный бог света, дававший свет посевам, траве и животным. Он был известен как Svaikstikas (Suaxtix, Swayxtix, Schwayxtix, Schwaytestix). Ятвягианцы.

Габижа (также известная как Габета, Габета) - дух или богиня Огонь. Она хранительница семейного очага (Шеймос Жидинис) и семья. Ее имя происходит от (от Литовский: гаубти - прикрыть, защитить). На дрова нельзя было наступать, так как они считались пищей богини огня. Даже сегодня в Литве существует традиция венчания с зажиганием нового символического семейного камина от родителей молодоженов.

Лайма (из Литовский: лемти – судить) - богиня-судьба.

Bangpūtys (из Литовский: банга – волна и Литовский: пусти – дуть ) - бог моря, ветра, волн и шторма. Ему поклонялись рыбаки и моряки.

Teliavelis / Kalevelis - бог-кузнец. Впервые упоминается в копии 1262 г. Хронография (Χρονογραφία) Джона Малаласа как Teliavel. Литовский лингвист Казимирас Буга реконструировал предыдущий вид - Калвелис (из Литовский: Калвис – кузнец в уменьшительно-ласкательной форме).[25] Teliavelis / Kalevelis освобожден Сауле (Солнце) из темноты, используя свой железный молот. В литовских сказках, записанных намного позже, очень часто встречается противопоставление Калвис (кузнец) и велнии (дьявол).

Периоды литовской мифологии и религии

Дохристианская литовская мифология известна в основном по засвидетельствованным отрывкам, записанным летописцами, и народным песням; существование некоторых мифологических элементов, известных из более поздних источников, подтверждено археологическими находками. Система политеистических верований отражена в литовских сказках, таких как Юрате и Каститис, Эгле, королева змей и Миф о Совиюсе.

Следующий период литовской мифологии начался в 15 веке и длился примерно до середины 17 века. Мифы этого периода по большей части героические, касающиеся основания Литовского государства. Возможно, две самые известные истории связаны с мечтой великого князя. Гедиминас и основание Вильнюс,[26] столица Литвы и Долина Швентарагис, что также касается истории Вильнюса. Многие рассказы такого рода отражают реальные исторические события. Уже к XVI веку существовал единый пантеон; данные из разных источников не соответствовали друг другу, и местные духи, особенно из экономической области, смешались с более общими богами и поднялись до уровня богов.[27]

Третий период начался с растущего влияния христианства и деятельности иезуитов, примерно с конца 16 века. Прежний конфронтационный подход к дохристианскому литовскому наследию среди простых людей был оставлен, и были предприняты попытки использовать народные верования в миссионерской деятельности. Это также привело к включению христианских элементов в мифические истории.

Последний период литовской мифологии начался в XIX веке, когда важность старого культурного наследия признали не только высшие классы, но и народ в более широком смысле. Мифические истории этого периода в основном являются отражением более ранних мифов, рассматриваемых не как истина, а как закодированные переживания прошлого.

Стихии и природа в литовской мифологии

Стихии, небесные тела и природные явления

Поклонение дубам было связано с культом литовского бога грома. Перкунас
Идол из Сауле использовались для крестьянских ритуалов в начале 20 века с Палуше, Игналинский район

Подобные рассказы, песни и легенды описывают законы природы и такие природные процессы, как смена времен года, их связь друг с другом и с существованием людей. Природа часто описывается в терминах человеческой семьи; в одном центральном примере (который можно найти во многих песнях и рассказах) солнце называют матерью, луна - отцом, а звезды - сестрами человеческих существ. Литовская мифология богата богами и второстепенными богами воды, неба и земли. Поклонялись святым рощам, особенно красивым и самобытным местам - алка были выбраны для жертвоприношений богам.

Огонь

Литовцы поклоняются травяная змея, дуб и священный огонь. Из Олаус Магнус ' Historia de Gentibus Septentrionalibus (История северных народов), книга 3, 1555.

Огонь очень часто упоминается летописцами при описании литовских ритуалов. Литовский король Альгирдас даже упоминался как «огнепоклонный король Литвы» (τῷ πυρσολάτρῃ ῥηγὶ τῶν Λιτβῶν) в документах патриарха Нил Константинопольский.[28]

Вода

Первым элементом считалась вода - в легендах, описывающих создание мира, обычно говорится, что «сначала не было ничего, кроме воды».[29]Источникам поклонялись - они считались святыми. Река считалась разделяющей районы жизни и смерти. Если поселение располагалось у реки, то умерших хоронили на другом берегу реки. Источники воды пользовались большим уважением и по традиции поддерживали в чистоте любую воду - родник, колодец, реку, озеро. Чистота ассоциировалась со святостью.

Святые рощи

Священные рощи считались не святыми сами по себе, а как обитель богов. Иероним Пражский был страстным миссионером в Литве и руководил рубкой святых рощ и осквернением священных языческих мест Литвы. Литовка достигла Витаутас Великий с жалобами, что они теряют свои места Диевас, места, где молились верховному богу - Диевас удерживать солнце или дождь.[30] Теперь, когда святые рощи разрушены, они не знают, где искать Диевас так как он потерял свой дом. Наконец, Иероним Пражский был выслан из страны.

Небесные тела

Небесные тела - планеты рассматривались как семья. Менулис (Луна ) состоите в браке Сауле (солнце ) и у них было семь дочерей: Аушрине (Утренняя звезда - Венера ), Вакарине (Вечерняя звезда - Венера), Индраджа (Юпитер ), Вайвора или сын Пажаринис в некоторых версиях (Меркурий ), Iezdrė (Марс ), Селия (Сатурн ), Emė (земной шар ). Три дочери жили рядом с матерью Сауле, еще три путешествовали.[31]

Гружуло Ратаи (также - Григо Ратаи, Перкуно Ратаи, Вежимас) (Большая Медведица ) представлял собой повозку для Солнца, которое путешествовало по небу, Малая Медведица - коляска для дочери Солнца.

Знаки зодиака или астрологические знаки были известны как освободители Сауле (Солнца) из башни, в которой он был заперт могущественным королем - легенда, записанная Иероним Пражский в 14-15 вв.[27]:226

Литовские легенды

Легенды (падавимай, сакмес) представляют собой короткие рассказы, объясняющие местные названия, внешний вид озер и рек, других примечательных мест, таких как курганы или большие камни.[32]

Литовские мифы

Наследие

Литовская мифология служит постоянным источником вдохновения для литовских художников. Многие интерпретации Эгле - королева змей были выполнены в поэзии и изобразительном искусстве. В современной литовской музыке политеистические ритуалы и Sutartinės песни были источником вдохновения для Бронюс Кутавичюс. Детям часто дают древние литовские имена, связанные с природой и мифологией.Многие языческие традиции, немного преобразованные, были приняты христианской религией в Литве. Дубы до сих пор считаются особыми деревьями, и к травяным змеям относятся осторожно. Песни Ols и pagan culutre служат источником вдохновения для рок- и поп-музыкантов.[33]

  • Наследие литовской мифологии

  • Литовский вид креста - Saulutė (маленькое солнышко) с древними дохристианскими мотивами.

  • Парадный пояс офицера литовской армии, украшенный орнаментом Жалтыса.

  • Железный волк используется в качестве талисмана литовскими военными ( Моторизованная пехотная бригада Железный волк )

  • Скульптура Эгле, королева змей в Паланга, Литва

  • Газированные напитки (Сад) - символическое изображение мира и гармонии.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Мэтьюз, У. К. (1948). «Балтийское происхождение». Получено 23 мая 2020.
  2. ^ Сенвайтите, Даля (2005). "Istorinių šaltini informacija apie ugnį ir su ja susijusius ritualus". Ugnis senojoje lietuvi tradicijoje. Mitologinis spektas (PDF) (на литовском языке). Vytauto Didžiojo Universitetas. п. 7. ISBN  9955-12-072-X. Получено 23 мая 2020.
  3. ^ а б Лемешкин 2009, п. 325.
  4. ^ Велюс, Норбертас (1996). "Baltų Religijos ir mitologijos šaltiniai" (PDF). tautosmenta.lt (на литовском языке). Получено 23 мая 2020.
  5. ^ "Описания террарума" (на литовском языке). Получено 22 июн 2020.
  6. ^ "Teliavelis - saulės kalvis" (на литовском языке). Получено 23 мая 2020.
  7. ^ "Požalgirinė Lietuva Europos akimis" (на литовском языке). Получено 23 мая 2020.
  8. ^ "Mitologinės dainos" (на литовском языке). Получено 29 мая 2020.
  9. ^ Ремерис, Миколас (2020). Lietuva: Studija apie lietuvi tautos atgimimą (на литовском языке) (2-е изд.). Вильнюс: Флавия. п. 19. ISBN  978-9955-844-04-4.
  10. ^ а б "Lietuvi mitologija". vle.lt (на литовском языке). Получено 8 июн 2020.
  11. ^ Пухвел 2001, п. 34.
  12. ^ Заров, Роман. «Некоторые аспекты дохристианской балтийской религии». academia.edu. Получено 29 ноября 2020.
  13. ^ Завьялова, Мария. «Литовские заклинания». lnkc.lt. Получено 9 ноября 2020.
  14. ^ Роуэлл, Стивен Кристофер (2014). «Политические разветвления языческого культа». Восхождение Литвы: языческая империя в Центральной и Восточной Европе, 1295-1345 гг.. Издательство Кембриджского университета. п. 118. ISBN  978-1-107-65876-9.
  15. ^ Пухвел 2001, п. 199.
  16. ^ Юртов, А. 1883. Образцы мордовской народной словесности. 2-е изд. Казань. С. 129.
  17. ^ Яков О. 1848. О мордвах, находящихся в Нижегородском уезде Нижегородской губернии.. Санкт-Петербург. С. 59–60.
  18. ^ Запад 2007, п. 189.
  19. ^ Парпола 2015, п. 109.
  20. ^ Дерксен 2015, п. 65.
  21. ^ Любоцкий Александр. "Индоарийский унаследованный лексикон ". Проект индоевропейского этимологического словаря. Лейденский университет. Смотрите запись áśva- (онлайн-база данных).
  22. ^ Скабейките-Казлаускене, Гражина (2013). "Литовский повествовательный фольклор" (PDF). esparama.lt. Каунас: Университет Витаутаса Великого. п. 80.
  23. ^ Дундулене 2018, п. 111.
  24. ^ Дундулене 2018, п. 112.
  25. ^ Греймас, Альгирдас Юлиус (2005). Lietuvi mitologijos studijos (на литовском языке). Baltos lankos. п. 388. ISBN  9955-584-78-5.
  26. ^ «Легенда основания Вильнюса». Архивировано из оригинал 20 октября 2007 г.
  27. ^ а б Береснявичюс, Гинтарас (2019). Lietuvių Religija ir mitologija (на литовском языке). Тито Альба. ISBN  978-609-466-419-9.
  28. ^ Норкус, Зенонас (28 июля 2017 г.). Непровозглашенная империя: Великое княжество Литовское: с точки зрения сравнительно-исторической социологии империй (1-е изд.). Рутледж. ISBN  978-1138281547.
  29. ^ Береснявичюс, Гинтарас. «Литовская религия и мифология». viduramziu.istorija.net. Получено 9 июн 2020.
  30. ^ Лауринкене, Нийоле (2019). "Tarpininkai tarp žemės ir dangaus". Dangus baltų mitiniame pasaulėvaizdyje (на литовском языке). Вильнюс: Lietuvių litearatūros ir tautosakos institutas. п. 27. ISBN  978-609-425-262-4.
  31. ^ "Dangus baltų gyvenime". apiebaltus.weebly.com (на литовском языке). Получено 6 июн 2020.
  32. ^ «Легенды Литвы». kaunolegenda.lt. Получено 12 ноября 2020.
  33. ^ Стрмиска, Майкл. «Народная музыка, вдохновленная язычеством, язычество, вдохновленное народной музыкой, и новые культурные слияния в Литве и Латвии». academia.edu. Получено 3 декабря 2020.

Библиография

дальнейшее чтение