Прусская мифология - Prussian mythology

Изображение храм Ромувы согласно недостоверному описанию Симона Грунау

В Прусская мифология был политеистический религия Старые пруссаки, коренные народы Пруссия перед Прусский крестовый поход ведется Тевтонские рыцари. Это было тесно связано с другими Балтийский веры, Литовский и Латышские мифологии. Его мифы и легенды не сохранились, поскольку пруссаки германизировались, а их культура вымерла в начале 18 века. Отрывочные сведения о богах и ритуалах можно найти в различных средневековых хрониках, но большинство из них ненадежны. Никакие источники не документируют языческую религию до насильственного Христианизация в 13 веке. Большая часть того, что известно о прусской религии, получено из сомнительных источников XVI века (Судовиан книга и Симон Грунау ).

Историческая справка и источники

В Тевтонский орден крестовый поход военный приказ, начал Прусский крестовый поход в 1220-е гг. Их целью было покорить и обратить языческих пруссаков в христианство. Рыцари построили бревенчатые и каменные крепости, которые оказались неприступными для пруссаков. Несмотря на пять Прусские восстания, завоевание Пруссии было завершено к 1280-м годам. Немецкий, Литовский, Латышский, и Польские колонисты заселил опустошенный регион. Подсчитано, что к 1400 году пруссаки насчитывали 100000 человек и составляли около половины всего населения Пруссии. Пруссаки подвергались Германизация и ассимиляция и в конечном итоге вымерли где-то после 16 века. Рыцари считали язычество злом, достойным полного искоренения, а не изучения. Поэтому они не проявляли интереса к местным обычаям и не приводили подробных описаний прусской мифологии. Отрывки и фрагменты достоверных, но случайных и отрывочных упоминаний богов и традиций можно найти в официальных тевтонских документах и ​​хрониках, таких как 1248 год. Крайстбургский договор, Хроника Питер фон Дусбург, или переписка с Папой.

Затронуты Протестантская реформация, бывшая католическая крепость Монашеское государство тевтонских рыцарей был преобразован в лютеранский Герцогство Пруссии в 1525 г. Религиозные споры вызвали новый интерес к языческой прусской религии. Примерно в это же время были подготовлены два фундаментальных исследования прусской культуры: Судовская книга и Хроника Симон Грунау. В академических кругах ведутся серьезные споры об авторстве, датировке и надежности Судовская книга. Большинство современных литовских ученых следуют Вильгельм Маннхардт и рассматривать его как надежный и независимый источник, который использовался для подготовки Конституции Synodales, книга церемоний, подготовленная церковью синод и опубликовано в 1530 году.[1] Другая школа мысли утверждает, что все было наоборот: Судовская книга была искаженной копией Synodales, который, в свою очередь, был подготовлен на основе Грунау, и что все они должны быть отвергнуты как «изобретение» и «подделка».[2]

Симона Грунау (умер около 1530 г.) сильно критикуют за использование сомнительных и фальсифицированных источников и частое дополнение фактов собственным воображением. Современные ученые часто отвергают хронику как произведение художественной литературы, хотя литовские исследователи, как правило, проявляют большую осторожность и пытаются найти ее полезные качества. Работа отвечает за введение и популяризацию нескольких основных легенд: Король 6-го века Widewuto, то храм Ромувы, языческая троица (Peckols, Потримпо, и Перкунас ), языческий первосвященник (Криве-Кривайто ) и самка Waidelinns (похож на Роман весталы ).

Различные более поздние авторы просто скопировали информацию из Грунау и Судовская книга не добавляя или добавляя очень мало новой информации.

Прусский пантеон

Ранние списки

1249 год Крайстбургский договор упомянул Курш, идол, которому поклонялись во время праздников урожая. Ученые не смогли точно определить его пол, функцию или этимологию. Различные предлагаемые функции включают бога еды (Симон Грунау), бога кузнечного дела (аналогично славянскому Сварог и греческий Гефест ), бог-творец (происходит от родственного литовского слова Курти - творить), бог урожая и зерна, нечистый дух, бог огня. Некоторые даже сомневались, был ли это вообще бог, и предполагали, что это имя было дано кукурузная тележка.

Другой достоверный источник - меморандум 1418 г. (Коллато Епископи Вармиенсис) написано Епископ Вармии к Папа Мартин V. Письмо напомнило Папе о достижениях тевтонцев в христианизации пруссаков, которые больше не поклонялись Патоллу и Натримпе. Большинство ученых интерпретируют это как двух разных богов, но патоллу также может быть прилагательным (злой, адский) для описания Натримпе.[3] Основываясь на более поздних работах, патоллу обычно обозначается как Peckols, сердитый бог преисподняя, и Натримпе в качестве Потримпо, бог морей или зерна.

В дополнение к троице Пекольс, Потримпо и Перкунас Грунау упомянул трех второстепенных богов: Wurschayto или Borszkayto и Szwaybrotto были олицетворениями Widewuto и Bruteno, а Curcho был богом еды (заимствован из Крайстбургский договор ).

Судовская книга и Конституции Synodales

Конституции перечислил десять прусских богов и представил их классические Римский эквиваленты. Обратите внимание, что ни одна из них не является богинями женского пола и что Курч отсутствует. Список был полностью отражен в Судовская книга.

Конституции Synodales[2]Судовская книга[4]Функция[4]Римский эквивалент[2]
ОккопирмусОкопирмусГлавный бог небаУран
SuaixtixSwayxtixБог светаSol
AusschautsАушаутыБог больныхЭскулап
AutrympusAutrimpusБог морейКастор
PotrympusPotrimpusБог проточной водыПоллукс
БардоясБардоайцБог кораблейНептун
PergrubriusБог растений
PiluuytusПильнитБог изобилияЦерера
ParcunsПаркунсБог громаЮпитер
Pecols и PocolsPeckols и PockolsБог ада, злой духПлутон, Фурии
ПущкайцБог земли
Барстак и МаркополеСлуги Пущкайца

Рекомендации

  1. ^ Крегждис, Роландас (2009). "Sūduvi knygelė - vakarų baltų Religijos ir kultūros šaltinis. I dalis: linearioji analizė" (PDF). Lituanistica (на литовском языке). 3–4 (79–80): 179–187. ISSN  0235-716X.
  2. ^ а б c Бойтар, Эндре (1999). Предисловие к прошлому: история культуры балтийских народов. CEU Press. п. 315. ISBN  963-9116-42-4.
  3. ^ Бойтар, Эндре (1999). Предисловие к прошлому: история культуры балтийских народов. CEU Press. С. 308–309. ISBN  963-9116-42-4.
  4. ^ а б Шмальштиг, Уильям Р. (2003). "Обзор. Baltų Religijos ir mitologijos šaltiniai 2" (PDF). Archivum Lithuaniaicum. 5: 364–365. ISSN  1392-737X.