Лада (мифология) - Lada (mythology)

Богато украшенное произведение искусства, напоминающее резьбу по дереву женщины в мантии в окружении мальчика и девочки.
Максимилиан Пресняков: «Лада» («Славянский цикл»), 1998.

Лада богиня в Балтийский и Славянская мифология ассоциируется с красотой и плодородием. Ее мужской аналог называется Ладо. Ладу и Ладо иногда называют божественные близнецы, а в других случаях как мать богиня и ее сын. Они обычно упоминаются вместе в песнях, связанных с посадкой, сбором урожая и свадьбами. Вместе Лада и Ладо образуют один аспект множественного божества, другие имена и аспекты которого относятся к Солнцу, воде и зерну соответственно.

Поклонение Ладе и Ладо засвидетельствовано в Россия между пятнадцатым и восемнадцатым веками весной обряды плодородия, а также в Польская церковь запреты на язычник ритуалы. Некоторые ученые предположили, что Лада и Ладо это не имена божеств, а простые воздерживается в песнях и стихах. Однако ряд песен и исторических хроник свидетельствуют о существовании культа поклонения.

Происхождение Лады в мифологии неясно; она может происходить от других славянских или балтийских богинь или от греческих Лето или Леда. Имена Лада и Ладо может быть связано со старославянским словом парень, «гармония, мир, союз».

Астероид (2832) Лада назван в честь богини.[1]

Мифология

Скульптура (бюст) молодой женщины с заплетенными волосами и руками, касающимися одного плеча, изображающая Ладу
Лада Коненков (1909, Третьяковская галерея)

Лада - богиня красота в латышской, литовской и славянской мифологии.[2] В божественные близнецы Лада и Ладо вместе образуют один аспект божество плодородия сродни греческому Дионис. Другие имена этого божества: Купало /Купала, связанный с водой; Костромо-Костробунко /Кострома, связанный с зерном; и Ярило /Ярила, связанный с Солнцем. Каждый из этих аспектов имеет как мужской, так и женский компонент. Ладу и ее коллегу-мужчину Ладо обычно называют вместе, например, в песнях, которые поют группы женщин во время посадок, сбора урожая или свадебных церемоний.[3][4]

Линда Дж. Иваниц пишет в Русская народная вера что Лада возникла в неолит культура охоты и «остается особенно загадочной» среди задокументированных языческих славянских божеств.[5] В зависимости от источника считается, что Lada происходит от латышский язык богиня, или финно-славянская Мокошь, или Великая Богиня-Мать северных латышей (латышей) и Мордвины. Другие источники идентифицируют ее с Loduna, скандинавская богиня огня, очага и стада.[3][4]

Текст семнадцатого века называет Ладу матерью Лель и Полель, которые связаны с близнецами. Кастор и Поллукс, сыновья Леда в греческой мифологии. Еще одна связь с Ледой связана с польскими божествами-близнецами. Зизилия и Дидилия, которые также связаны с любовью и плодородием.[3][4]

Некоторые авторы видят в мужчине Ладо божество преисподняя и брак.[5] Оксфордский спутник мировой мифологии описывает Ладу, как и Ярило, как умирающее и восходящее божество.[6] К XVIII веку Лада явно взяла на себя роль мать богиня, с Ладо (также называемым Дидоной или Дидой) в качестве ее сына и / или супруги.[3][4] Советский археолог Борис Рыбаков предложил Ладе и ее дочери Лейла были богинями весны, представляющими славянские версии греческого Лето и ее дочь Артемида, богиня охоты.[5]

История

Схема из четырех вертикальных резных фигурок, разделенных на три яруса, каждый из которых изображает различные человеческие фигуры; фигурки верхнего уровня - самые большие, все, кроме одной, держат определенный предмет: кольцо, рог и меч.
Фигуры 9 века Збруч Идол. Русский археолог Борис Рыбаков предложил изобразить Ладу в виде женской фигуры, держащей кольцо слева.[2]

В русских монашеских текстах XV-XVIII веков упоминаются девушки, поклоняющиеся богине по имени Лада и фаллический Бог назвал Ладо. Поклонение совершалось весной, в период приветствия русалки, водных духов, в деревни и поля.[4] Ладу упомянули Ян Длугош[7] и в Киевский синопсис 1674 года как богиня со времен Владимир Великий, но первые свидетельства культа поклонения относятся к пятнадцатому веку. Польская церковь запреты язычник ритуалы.[2] А постиль ректором в Краковский университет около 1405 года гласит:

Hoc deberent advertere hodie in choreis vel in aliis Spectacular nefanda loquentes и in cordibus immunda meditantes, clamantes et nominantes idolorum nomina: Lado, Yassa et Посетитель может ссылаться на Deum Patrem? Certe non venit ad summum bonum nisi quod bonum [...] Non enim salvatur in hoc nomine Lado, Yassa, Quia, Nia que suntnomina alias ydolorum в Polonia hic cultorum, ut quedam cronice testantur ipsorum Polonorum.[8]

[Перевод] По сей день они поют и танцуют [для] своих богов: Ладо, Ясса и другие [...] конечно, это не ссылки на Святого Отца, так может ли из этого выйти что-нибудь хорошее? Конечно, нет [...] Никто не получает спасения через имена Лада, Ясса, Киа или Ниа [...], которые, кстати, являются именами богов, которым поклоняются здесь, в Польше, как свидетельствуют известные хроники поляков.

Некоторые ученые предположили, что Лада был просто припевом в славянских народных песнях или стихах[2][5] и что ни одному божеству с таким именем никогда не поклонялись. Однако подобные музыкальные припевы существуют во всех славянских и некоторых Балтийский фольклор, наряду с просторечиями, такими как ладуваты (в Волынь регион, то есть провести свадьбу), которые намекают на существование культа Лады.[2] В литовских песнях Лада упоминается как «Великая богиня» и «Мать-Лада».[4] Ученый и переводчик Уильям Ральстон Шедден-Ральстон Комментарии:

Один писатель зашел так далеко, что заявил, что «Ладо» и «Лада» - всего лишь два бессмысленных припева, которые встречаются в русских песнях. Но общепринятая идея состоит в том, что Ладо было именем бога Солнца, отвечая на Фрейр, и что Лада была славянским аналогом Фрейя, богиня весны и любви. В литовских песнях к Ладе обращаются какЛада, Лада, dido musu deve!«Лада, Лада, наша великая богиня!» И эпитет дидо, или отлично, может объяснить форму Дид-Ладо, что часто встречается в русских песнях [...] В песнях русских людей слова Lado и лада постоянно используются как эквиваленты, в одном случае для любовника, жениха или мужа, а в другом для любовницы, невесты или жены.[9]

После Христианизация славян, почитание Лады перешло на Дева Мария.[9][10] По словам Ральстона:

По этой причине сербы [сербы] называют ее «Огненной Марией» и говорят о ней в своих песнях как о сестре Илии Громовержца, то есть [славянского бога грома] Перун.[9]

Именование

Имена Лада и Ладо может быть связано с русским словом парень; парень и Ladit' означают, соответственно, «гармонию» и «сблизиться с». Джоанна Хаббс предполагает, что эту роль сыграли молодые женщины, приветствующие русалки весной, чтобы вызвать плодородие природы.[11] По словам Ральстона, "Парень означает мир, союз, гармонию, как в пословице: «Когда муж и жена парень, они также не требуют клад (сокровище)'".[9]

использованная литература

  1. ^ Шмадель, Лутц Д. (2012). Словарь названий малых планет, том 1 (6-е изд.). Гейдельберг: Springer Science & Business Media. п. 219. Дои:10.1007/978-3-642-29718-2. ISBN  978-3-642-29717-5.
  2. ^ а б c d е Струк, Данило Гусар (1993). "Лада". Энциклопедия Украины: Том III: L – Pf.. Университет Торонто Пресс. ISBN  978-1-44-265125-8.
  3. ^ а б c d Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п. 163. ISBN  978-1-57-607063-5.
  4. ^ а б c d е ж Хаббс, Джоанна (1993). Россия-матушка: женский миф в русской культуре. Блумингтон: Издательство Индианского университета. С. 61–64. ISBN  0-25-311578-7.
  5. ^ а б c d Иваниц, Линда Дж. (1989). Русская народная вера. Армонк, Нью-Йорк: М.Э. Шарп. С. 14–17. ISBN  978-0-76-563088-9. Некоторые видели в этом персонаже своего рода параллель с Ледой, чьи сыновья Лель и Полель - славянские Кастор и Поллукс.
  6. ^ Лиминг, Дэвид (2005). Оксфордский спутник мировой мифологии. Издательство Оксфордского университета. п. 360. Дои:10.1093 / acref / 9780195156690.001.0001. ISBN  978-0-19-515669-0.
  7. ^ "Jana Długosza Roczniki czyli Kroniki sławnego Królestwa Polskiego ..." polona.pl. Получено 2020-09-13.
  8. ^ Коланкевич, Лешек (1999). Дзяды: театр свента змарлыч (по польски). Słowo / obraz terytoria. С. 416–418. ISBN  9788387316396.
  9. ^ а б c d Ральстон, Уильям Ральстон Шедден (1872 г.). Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни. Лондон, Великобритания: Ellis & Green. С. 104–5. Полный текст через Открытая библиотека.
  10. ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (2013). Энциклопедия древних божеств. Рутледж. п. 284. ISBN  978-1-31-506328-7.
  11. ^ Хаббс (1993), п. 62.

дальнейшее чтение