Ярило - Jarilo

Джарило (Кириллица: Ярило или Ярила; Польский: Ярило; Сербо-хорватский: Ярило, Арило; Белорусский: Ярыла), в качестве альтернативы Ярило, Ярило, или Геровит, это Славянский бог из растительность, плодородие и весна.[1][ненадежный источник? ]

Этимология

Протославянский корень * jarъ (кувшин), от протоиндоевропейского * yōr-, * yeh₁ro-, от * yeh₁r-, означает весна или лето, сильный, яростныйЭта молодая жизненная сила считалась священной в славянской дохристианской религии, и бог, олицетворяющий эту священную силу, был назван Джаровит, или лицемерно Ярило.

Источники

Единственный исторический источник, в котором упоминается это божество, - это биография немецкого епископа, прозелитизирующего в 12 веке. Отто из Бамберга, который во время своих походов обратить языческие племена Вендиш и Полабские славяне встречал праздники в честь бога войны Геровита в городах Вольгаст и Havelberg. Геровит, скорее всего, является немецким производным от славянского имени. Яровит.

Вплоть до 19 века в Россия, Беларусь и Сербия, народные гуляния под названием Ярило праздновались в конце весны или в начале лета. Ранние исследователи Славянская мифология признали в них остатки языческих обрядов в честь одноименного весеннего божества. В северной Хорватия и южный Словения, особенно Белая карниола, подобные весенние праздники назывались Юрьево или Зелени Джурай или Зелени Юрий (Грин Джордж ), номинально посвященный Святой Георг, и довольно похож на фестивали Ярило других славянских народов.

Все эти весенние праздники в основном были похожи: в этот день процессии жителей шли гулять по деревне или по деревням. Что-то или кто-то был идентифицирован как Ярило или Джурадж: кукла из соломы, мужчина или ребенок, украшенный зелеными ветками, или девушка, одетая как мужчина, верхом на лошади. Были спеты некоторые песни, в которых упоминалось возвращение Джураджа / Ярило из далекой страны за морем, возвращение весны в мир, благословения, плодородие и грядущее изобилие.

Миф

Радослав Катичич и Витомир Белай попытался реконструировать мифологию, окружающую Ярило. По мнению этих авторов, он был довольно типичным божество жизни-смерти-возрождения, которые, как полагают, рождались и убивались каждый год. Его мифический жизненный цикл следовал за годовой жизнью различных растений пшеницы, от посева через вегетацию до сбора урожая.

Ярило был сыном верховного славянского бога грома, Перун, его потерянный, пропавший десятый сын, рожденный в последнюю ночь февраля, на празднике Велья Ноч (Великая ночь), языческий славянский праздник Новый год. В ту же ночь, однако, Ярило был украден у своего отца и доставлен в мир мертвых, где он был усыновлен и воспитан Велес, Враг Перуна, славянский бог подземного мира и скота. Славяне считали подземный мир вечно зеленым миром вечной весны и влажных травянистых равнин, где Ярило вырос, охраняя скот своего приемного отца. В мифической географии древних славян предполагалось, что земля мертвых находится за морем, куда каждую зиму прилетали перелетные птицы.

С приходом весны Ярило вернулся из преисподней, то есть принес в землю весну и плодородие. Его возвращение отмечали весенние праздники Юрьево / Ярило, сохранившиеся в более позднем фольклоре. Катичич определил ключевую фразу древних мифических текстов, описывающих это священное возвращение растительности и плодородия как рифму. ходити / родити [2] (ходить / рожать), сохранившиеся в народных песнях:

... Gdje Jura / Jare / Jarilo hodit, tam vam polje rodit ...
«... Где ходит Джура / Джаре / Ярило, там твое поле рождает ...»

Первым из богов, заметивших возвращение Ярило в живой мир, был Морана, богиня смерти и природы, а также дочь Перуна и сестры-близнеца Ярило. Двое из них влюблялись и ухаживали друг за другом с помощью серии традиционных, установленных ритуалов, имитируемых в различных славянских ухаживаниях или свадебных обычаях. Божественная свадьба между братом и сестрой, двумя детьми верховного бога, отмечалась на летнем празднике. солнцестояние, сегодня известный как Иванье или Иван Купала в различных славянских странах. Этот священный союз Ярило и Мораны, божеств растительности и природы, обеспечил земле изобилие, плодородие и благословение, а также принес временный мир между двумя главными славянскими богами, Перуном и Велесом, символизирующими небеса и подземный мир. Таким образом, были соблюдены все мифические предпосылки для обильного и благословенного урожая, который должен был появиться в конце лета.

Однако, поскольку жизнь Ярило была в конечном итоге связана с вегетативным циклом зерновых, после сбора урожая (который ритуально рассматривался как убийство урожая), Ярило также встретил свою смерть. Миф объясняет это тем, что он изменил своей жене, и поэтому она (или их отец Перун, или их братья) убивает его в отместку. Эта довольно ужасная смерть на самом деле является ритуальным жертвоприношением, и Морана использует части тела Ярило, чтобы построить себе новый дом. Это мифическая метафора, намекающая на омоложение всего космоса, концепция, довольно похожая на концепцию скандинавского мифа о Имир, гигант, из тела которого боги создали мир.

Однако без мужа Морана превращается в разочаровавшуюся старую ведьму, ужасную и опасную богиню смерти, холода и приближающейся зимы и в конце концов умирает к концу года. В начале следующего года и она, и Ярило рождаются заново, и весь миф начинается заново.

От сравнения к Балтийская мифология и из славянских фольклорных записей можно сделать вывод, что Ярило был связан с Луной. Его несколько озорной характер, который в конечном итоге приводит к предательству жены, сравнивали со сменой фаз Луны.

Катичич и Белай предполагают, что у этого бога были черты лошади. В народных источниках особо подчеркивается присутствие лошади (например, на белорусских праздниках Ярило символизировала девушка, одетая как мужчина и верхом на лошади), а также тот факт, что Ярило шел долгий путь и у него болят ноги. Таким образом, он всадник на лошади, который тоже «ходит».

  • В исторических описаниях западнославянского язычества часто встречаются упоминания о священных лошадях, содержащихся в храмах, которые использовались для гадания, и предсказания делались на основе того, как лошадь проходила ряды копий, торчащих из земли.
  • В некоторых обычаях некоторых балтийских и славянских свадебных торжеств лошадь символизирует молодого мужа.
  • В некоторых славянских народных песнях разгневанная молодая жена, очевидно измененная мужем, убивает лошадь или приказывает своим братьям убить ее за нее.
  • Идентификация Ярило как озорного бога может включать в себя способность изменение формы. Это видно у других озорных языческих божеств, таких как Протей и Локи, который сам когда-то принял форму лошади.

Все это привело Катичича и Белая к выводу, что сам Ярило был задуман как лошадь.

Отождествление с Георгием Победоносцем

Ярило стал идентифицироваться с Святой Георг и Святой Иоанн после прихода христианства, потому что празднества этих двух святых приходятся на период между первым ростом травы и листьев и урожаем в цикле годовой вегетации и плодородия. Это сделало их особенно подходящими в качестве христианских интерпретаций этого бога.[3]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ «Названия планет: Кратер, кратеры: Ярило на Гиперионе». planetarynames.wr.usgs.gov.
  2. ^ Катичич, Радослав (2010). Зелени Луг: Tragovima svetih pjesama naše pretkršćanske starine. Загреб: IBIS GRAFIKA / Matica Hrvatska. С. 9–45. ISBN  978-953-6927-49-4.
  3. ^ Катичич, Радослав (2017). Naša stara vjera: Tragovima svetih pjesama naše pretkršćanske starine. Загреб: IBIS GRAFIKA / Matica Hrvatska. п. 18 сл. ISBN  978-953-6927-98-2.

Список используемой литературы

  • В. Белай. "Ход кроз годину: мицка позадина хрватских народных обычаев и вьерованя", Золотой маркетинг, Загреб, 1998.