Ала (демон) - Ala (demon)

Ала
Кучевые облака в форме наковальни Panorama.jpg
Для фермеров ала была демон который привел град и грозы над своими полями, губя урожай.
ГруппировкаЛегендарное существо
Другие имена)Алетина, Алина, Алосия, Альчина, Хала
СтранаСербия, Северная Македония, Болгария

An аля или же Хала (множественное число: эль или же хали) женщина мифологическое существо записано в фольклор из Болгары, Македонцы, и Сербы. Эль считаются демоны непогоды, главная цель которой - вести градообразующий грозовые тучи в направлении полей, виноградников или фруктовых садов, чтобы уничтожить урожай или грабить и уносить их. Чрезвычайно прожорливые, эль особенно любят есть детей, хотя их прожорливость не ограничивается Землей. Считается, что они иногда пытаются поглотить Солнце или Луну, вызывая затмения, и что это будет означать конец света, если они добьются успеха. Когда люди сталкиваются с ала, их психическое или физическое здоровье или даже жизнь оказываются в опасности; однако ее благосклонность можно получить, если подойти к ней с уважением и доверием. Находиться в хороших отношениях с аля очень благотворно, ведь она обогащает своих любимцев и спасает им жизни в трудные времена.

Внешний вид ала описывается в фольклоре разнообразно и часто неопределенно. Данный ала может выглядеть как черный ветер, гигантское существо нечеткой формы, гигантское, похожее на человека или змееподобное существо. монстр, женщина Дракон, или ворон. Ала может также принимать различные формы человека или животного, и может даже владеть тело человека. Считается, что описанное разнообразие обликов связано с тем, что ала представляет собой синтез славянского демона ненастья и аналогичного демона центральной Балканы праславянское население.[1] В народных сказках с человекоподобной аля личность ее похожа на русскую. Баба Яга. Говорят, что эль живет в облаках или в озере, источнике, уединенном удаленном месте, лесу, негостеприимной горе, пещере или гигантском дереве.[2] Хотя эль обычно враждебно относится к людям, у них есть и другие могущественные враги, которые могут их победить, например драконы. В Христианизированный сказки Святой Илия берет на себя роль драконов, но в некоторых случаях святой и драконы вместе сражаются с элем. Орлы также считаются защитниками от эля, отгоняя их от полей и, таким образом, не давая им нести над головой градовые облака.

Источник

Хотя некоторые мифологические существа общие для всех Славянские этносы, эль, кажется, исключительно из болгарского, македонского и сербского фольклора. Тем не менее, у других славянских групп тоже были демоны непогоды. Среди Восточные славяне эту ведьму звали Баба Яга, и ее представляли как женщину гигантский рост с большим носом, железными зубами и выступающим подбородком; Считалось, что она ела детей, и ее присутствие приносило грозы и холода. Период, термин баба присутствует в обычаях, верованиях и топонимы всех славянских групп, обычно как персонификация ветра, тьмы и дождя. Это заставляет некоторых ученых полагать, что протославянский божественность или демон вызвал Баба, связанные с непогодами.[1]

Следы веры в этого демона сохранились среди Южные славяне в выражениях для плохой погоды, обычной ранней весной (баба Марта, бабушкаini jarci, бабушкаине хуке и т. д.). Привезен Балканы от древняя родина эти верования в сочетании с верованиями коренного населения, в конечном итоге превратились в персонажей ала. Праславянский балканский источник ала относится к vlva, женщины-демоны непогоды Влахи Сербии, который, как эль, наводил градовые облака на посевы, чтобы погубить их, и вырывал деревья с корнем. Греческая женщина-демон Ламия мог также внести свой вклад в развитие ala. Как и эль, она ест детей, и ее называют прожорливой. В южной Сербии и Северной Македонии, Ламня, слово происходит от ламия, также синоним за аля.[1] Болгарский Ламия осталась существом, отличным от ала, но имеет много общего с ней.[2] Многочисленные разновидности эля, от животных и полуживотных до концепций, подобных человеку, говорят нам о том, что верования в этих демонов не были единообразными.[1]

Этимология

Форма единственного и множественного числа имени демона с произношением, транскрибированным в IPA (видеть помощь: IPA):
ЯзыкЕдинственное числоМножественное число
С.Р.IPAС.Р.IPA
сербскийалааля[Ala]алеэль[ˈAlɛ̝]
болгарскийхалаХала[ˈXala]халихали[ˈXali]
македонскийалааля[Ala]алиали[Ali]
С. - Кириллица; Р. - Сербский латинский алфавит, Романизация болгарского или же Романизация македонского языка. (Примечание: сербские формы имеют разные окончания в грамматические падежи кроме именительный падеж, который приведен здесь.)

Имя демона в стандарте сербский, аля, происходит от диалектов, потерял велярный щелевой, пока Хала записан на сербском диалекте, сохранившем этот звук, и на болгарском языке. По этой причине считается, что первоначальное название имело начальный звук h, что побудило сербского ученого Любинко Раденковича отвергнуть этимологию нескольких словарей, в том числе словаря Сербская академия наук и искусств, по которому имя демона происходит от турецкий слово "ала" (змея), поскольку в этом слове отсутствует звук h.[3] Название может вместо этого происходить от Греческий слово для града, χάλαζα (произносится [ˈXalaza]; транслитерированный Chalaza или же Халаза). Эту этимологию предлагает болгарский ученый Иваничка Георгиева,[4] при поддержке болгарского ученого Рачко Попова[5] и сербские ученые Слободан Зечевич,[1] и Сретен Петрович.[6] По словам сербского ученого Марты Белетич, аля и Хала происходит от существительного *хала в прото-южнославянском диалекте Праславянский откуда Южнославянские языки появился (Икс в хала представляет глухой велярный фрикативный ). Это существительное произошло от праславянского корень *xal-, обозначая ярость стихии.[7] Возможный родственник в Кашубский язык может быть hała - «большое существо или вещь».[8]

Внешность

Дракон или змей, как демон связан с ветром, и гроза и град облака. Верили в Грузинский район центральных Сербия что аля это невидимый, но это ее слышно - ее мощное шипение резонировало перед темными облаками с градом.[1]

В Болгария, крестьяне увидели ужасную ала с огромными крыльями и похожим на меч толстым хвостом в очертаниях темного облака. Когда ала-туча настигла деревню, жители вглядывались в небо в надежде увидеть имперский орел появляется там. Они верили, что могучая птица с крестом на спине может прогнать ала-облако с полей.[9] В восточной Болгарии ала появлялась не облаками, а бурями и вихрями.[10] В других регионах Болгарии ала представляли собой либо «быка с огромными рогами, черным облаком, темным туманом или змееподобным чудовищем с шестью крыльями и двенадцатью хвостами». Считается, что аля населяет отдаленные горные районы или пещеры, в которых она хранит непогоду. В болгарской традиции грозы и градовые тучи интерпретировались как битва между добрым драконом или орлом и злым ала.[5]

Сербы в Косово считали, что ала опускает хвост к земле и прячет голову в облаках. Любой, кто видел ее голову, мгновенно сходил с ума. В горельефе над окном Монастырь Високи Дечани В церкви, орел сжимает змею, а орел смотрит на нее.[11] Согласно описанию из восточной Сербии, ала - очень большое существо с телом змеи и головой лошади. Очень распространено мнение, что ала - сестра Дракон, и выглядит более или менее похоже на него.[2] В заклинание из восточной Сербии ала описывается как трехголовый змей:[12]

У једна уста носи виле и ветрови,
друга уста - издат и зле болести,
трећа уста - учинци, растурци.

В одном рту она несет феи и ветры,
второй рот - немощь и дурные болезни,
третий рот - заклинания, проклятия.

По описанию, записанному в Больевац область, ала - черное и ужасное существо в форме ветра. Точно так же в Homolje В районе восточной Сербии люди представляют алу как черный ветер, движущийся по земле. Куда бы она ни пошла, вихрь удары, вращающиеся, как дрель, и те, кто попадает под вихрь, сходят с ума. В Болгарии ала - это сильный ветер, который сметает все на своем пути и приносит хаос:[13]

Излезнаха до три люти хали,
Девет години що се духали.

Вышли три яростных эля,
Они будут дуть девять лет.

Вера из Лесковац В регионе говорится, что ала - это чудовище с огромной пастью, которое держит в руке большую деревянную ложку, которой она хватает и пожирает все, что встречается на ее пути. Одна история гласит, что один человек держал такой аля в своем сарае; она выпивала тридцать литров молока каждый день. Другой предупреждает, что эль в виде двенадцати воронов собирал урожай с виноградников.[3]

В восточной Сербии считалось, что эль, взаимодействующий с людьми, может метаморфоза в людей или животных, после чего их истинную сущность можно увидеть только так называемым šestaci - мужчины с шестью пальцами на обеих руках и шестью пальцами на обеих ногах - хотя эль, похожий на человека, заставляет дома трястись, когда они входят.[14] Согласно поверью, зафиксированной в регионе Хомолье, эль, Луна также демонстрируют способности к изменению формы: они постоянно меняют свою основную форму двуглавых змей на шестипалых мужчин, которые держат железные вилы, черных молодых быков, больших кабанов или черных волков и обратно.[3]

Влияние на человека

Местные жители Гора Копаоник (изображен) считал, что местная аля защищала посевы от постороннего эля.

Эль в первую очередь уничтожает урожай на полях, виноградниках и фруктовых садах, град грозовые тучи накладные расходы, обычно в течение первой половины лета, когда зерновые созревают. Также считается, что эль «пьет урожай» или захватывает урожай в деревне и переносит его в другое место своими огромными ушами, тем самым делая одни деревни бедными, а другие богатыми. Это считалось причиной того, что Александровац Регион в центральной Сербии был настолько плодотворным: именно туда возили добычу. Народ Гора Копаоник считал, что местный ала защищал посевы местности от другого пива. Если град уничтожал посевы, считалось, что аля из другого района победила местную ала и «выпила урожай». Эль также может распространяться по полям и мешать созреванию урожая или, что еще хуже, потреблять плодородие и пей овечье молоко, особенно когда оно грома. Эль также обладает большой силой; когда буря вырвала деревья с корнем, люди считали, что это сделал ала.[1][3] В результате для очень сильного человека появилась поговорка: Джак Као Ала, "крепкий как аля".

При виде града и грозовых облаков, то есть ведущей их ала, люди не просто сидели и ждали - они прибегали к магия. в Поморавльский район, этой магии помогли аля травы, выбранный в дамбы и места на поле, где во время вспашки плуг разворачивается. Эти места считались нечистыми, потому что их посещал эль. В народных заклинаниях восточной Сербии к конкретному ala можно было обращаться по женскому имени: Смиляна, Калина, Магдалена, Добрица, Драгия, Загоркаи т. д. Выражение для обращения к ала - Maate paletinke - имеет неопределенное значение. Одно из заклинаний, которое использовалось при наблюдении за облаками с градом и которое явно упоминало ала, было выкрикнуто в направлении облаков:[14]

Ало, не овамо, путуй на татарскую планину!

Аля, не сюда, поезжай на Татарскую гору![A]

Другое заклинание было произнесено врачара, женщина, разбирающаяся в магии, при этом совершила подходящий ритуал:[15]

Не, ало, овамо,
овамо је грђа ала гологлава.
У планину, облаче,
где петао не пева,
где пас не лае,
где краве не ричу,
где овце не блеје,
где се слава не слави.

Не сюда, аля,
более могучий, непокрытый аля здесь.
В гору,[A] облако,
где не кукарекает петух,
где не лает собака,
где коровы не ревет,
где не блеют овцы,
куда слава не празднуется.

Поскольку несколько других сверхъестественных существ также считались ответственными за нанесение града и проливных дождей, когда сущность не была явно названа, часто невозможно сделать вывод, к каким магическим мерам применяются. Например, при приближении грозы был обычай: ставить перед домом стол и класть хлеб, соль, нож в черных ножнах и топор острием, направленным ввысь. на столе. По другому обычаю каминная подставка ногами к небу на стол клали ножи, вилки и огрызок свечи Славы.[15]

Еще одна характеристика, приписываемая ала, - крайняя прожорливость; в районе Лесковац ее представляли как чудовище с огромной пастью и деревянной ложкой в ​​руке, которой она хватала и пожирала все, что попадалось ей на пути. По широко распространенной традиции, эль хватало детей и пожирало их в своем жилище, которое было полно детских костей и пролита кровь. Реже нападали и поедали взрослых; они смогли найти спрятавшегося человека по запаху.[1][3]

Люди в восточной и южной Сербии считали, что эль из-за своей ненасытности нападает на солнце и Луна. Постепенно они съели все больше и больше этих небесных тел, вызывая тем самым затмение. Во время затмения Солнце стало красным, потому что оно было залито собственной кровью в результате укусов эля; когда он снова ярко засиял, это означало, что он победил эль. Пятна на Луне выглядели как шрамы от укусов эля. Пока эль пожирал Солнце или Луну, многие пожилые люди стали подавленный и даже плакал от страха. Если элю удастся поглотить Солнце, наступит конец света. Чтобы предотвратить это, мужчины стреляли из ружья в сторону затмения или звонили в колокола, а женщины непрерывно читали заклинания. В регионе Хомолье существовало представление, что, если эль удастся поглотить Луну, Солнце умрет от горя, и тьма захлестнет мир.[3][14]

Считалось, что эль может сводить людей с ума; в восточной Сербии для такого человека есть специальный термин: алосан. Когда люди встречали аля на дороге или в поле, они могли заразиться от нее опасными болезнями.[3] Эль также отвечает за собак бешенство, хотя косвенно: жаворонок что достигает облаков и встречает аля там сходит с ума (алосан), падает на землю и убивает себя; собака, которая находит и ест птицу, тоже сходит с ума.[14]

Переход ночью через перекресток считался опасным, потому что это было место и время ужина ала; несчастный человек, наступивший на «аля-стол», мог стать слепым, глухим или хромым.[6] Эль собирают ночью накануне больших каникулы, отвлекают мужчин от их путей в овраги, и мучить их там, верхом на них, как на лошадях.[14]

Ала может «проникать» в людей, принимая человеческую форму, сохраняя при этом свои свойства. По преданию, в Святой Симеон, что сделало его ненасытным,[B] но Святой Савва забрал ее из него. В рассказе, записанном в восточной Сербии и Болгарии, фермер убил ала, владевшего тощим мужчиной, живущим в далекой деревне, потому что ала разрушила его виноградник. В другой истории ала проникает в умершую принцессу и пожирает дежурных солдат.[3]

Человек, входящий в дом ала, который часто находится глубоко в лесу, но может также находиться в облаках, в озере, источнике, пещере, на гигантском дереве или другом скрытом удаленном месте или на негостеприимной горе,[2] могут иметь различные последствия. Если он подойдет к ала с призывом и не упомянет о различиях между ней и людьми, он будет вознагражден. В противном случае он будет жестоко наказан. По одной из версий, падчерица, выгнанная ею из дома. мачеха, приходит в дом аля; обращается к ней со словом мать; срывает вшей с волос аля, полных червей; и кормит "домашний скот" ала сов, волков, барсуков и других диких животных; ведет себя и разговаривает так, как будто эти вещи для нее вполне нормальны, за что ала награждает ее сундуком, наполненным золотом. Когда дочь мачехи приходит в дом ала, она делает обратное, и ала наказывает ее и ее мать, посылая им сундук со змеями, которые ослепляют их. В другом примере, когда принц просит руки дочери ала, она спасает его от другого эля и помогает ему жениться. Но когда девушка, которой аля крестная мать посещает ала с матерью, ала ест их обоих, потому что мать рассказывала о странных вещах в ее доме.[3]

То, что даже мертвый аля плох, видно в легенде, объясняющей происхождение голубацкой мухи (Simulium colombaschense),[16] вид кровососов черная муха (из рода Симулиум ), которые могут быть смертельными для домашнего скота. Легенда, записанная в Пожаревацский район в 19 ​​веке Вук Караджич, рассказывает, как серб после погони поймал и ранил аля, но она вырвалась и убежала в пещеру неподалеку Голубац (город в районе), где она скончалась от ран. С тех пор в ее теле появились голубацкие мухи, и поздней весной они вылетают из пещеры большим роем, распространяясь до Шумадия. Однажды люди замуровали вход в пещеру, но когда пришло время роиться мухам, стена разрушилась.[17]

Аловити люди

Великий князь Стефан Неманья считалось, что Аловити (аля-вроде).

В Сербия, мужчин, обладающих свойствами ала, называли Аловити (ала-подобных) мужчин, и им дали несколько объяснений. Ала мог проникнуть в них; их узнавали по их прожорливости, потому что ала, чтобы утолить свой чрезмерный голод, заставляла их постоянно есть. Они также могли выжить, когда на них обрушился ала - дыхание ала обычно смертельно для людей. Тогда эти люди станут исключительно сильными. В качестве альтернативы, они могли быть отпрысками аля и женщины или могли родиться покрытыми запачкать. Считалось, что Аловити мужчин нельзя было убить из ружья или стрелы, если не использовалось золото или серебро.[18]

Как эль, Аловити люди вели град и грозовые облака: когда небо темнеет, такой человек упадет в транс, и его дух вылетел бы из его тела к облакам, как если бы его дух был самой ала. Однако была существенная разница - он никогда не водил облака над полями своей деревни; Ущерб нанесен соседним селам.[18] В этом отношении, Аловити мужчины эквивалентны Здухачи. Помимо уводящих облаков прочь, Аловити человек мог также сражаться против эля, чтобы защитить свою деревню.[3] Дети тоже могли быть Аловити, и они сражались с элем, используя лучи плуга. В этих боях им помогали Эскулаповская змея (smuk на сербском языке), и по этой причине люди не причиняли бы вреда этим змеям.[7]

Есть рассказ о Аловити мужчина, который описывается как необычно высокий, худой, костлявый, с длинной бородой и усами. В хорошую погоду он работал и вел себя, как другие люди в своей деревне, но как только темные тучи закрывали небо, он закрывался в своем доме, ставил жалюзи на окна и оставался один и в транс, пока длились непогода и гром.[18] Исторические личности считались Аловити мужчины Стефан Неманья,[18] и Стефан Дечански.[6]

В современном сербский прилагательное «алав» по-прежнему означает ненасытный аппетит.[19]

Противники

В фольклор, Святой Илия часто заменяет язычник дракон как главный противник ала.

У эля есть несколько противников, в том числе драконы, Змаевити (драконоподобные) люди, орлы, Святой Илия, и Святой Савва. Главный враг ала - дракон; он может победить ее и устранить ее вредное воздействие. Таким образом, драконы считаются хранителями полей и урожая, а также защитниками от непогоды. Когда ала угрожает, принося облака с градом, дракон выходит, чтобы сразиться с ней и прогнать ее. Его главное оружие - молния; гром представляет собой битву между элем и драконами (во время которой эль прячется на высоких деревьях). Пример более обильного урожая в определенном месте объясняется в районе Пчинья, когда дракон ударил молнией ала прямо над этим местом, заставив ее уронить украденные зерна, которые она несла в своих огромных ушах. Однако, если ала находит дракона в дупле дерева, она может уничтожить его, сжигая дерево.[1][3][9]

Эля можно победить Змаевити мужчины, у которых есть человеческая мать, но отец-дракон. Они выглядят как обычные люди, за исключением маленьких крыльев под мышками; такие мужчины всегда рождаются ночью после двенадцати месяцев срок.[20] Во многом как здухач, а Змаевити человек живет, как и все, в хорошую погоду, но когда ала ведет в поле зрения грозные облака, он падает в транс и его дух выходит из его тела и взлетает к облакам, чтобы сражаться с ала, как это сделал бы дракон. Рассказ из Банат, который считался верным до 1950-х годов, говорит, что раньше Первая Мировая Война Измученный ала в виде гигантской змеи упал с облаков на дорогу. Объяснение случившегося заключалось в том, что ала потерпела поражение в битве с Змаевити человек; люди давали ей молоко, чтобы помочь ей выздороветь.[1][3]

В христианизированной версии дуэль включает в себя Христианин Святой Илия и ала, но существует поверье, что святой и драконы на самом деле сотрудничают: как только святой Илия замечает ала, он вызывает драконов, либо берет их на свою колесницу, либо запрягает их, и они совместно молнией стреляют аля. Камни стреловидные, как белемниты или же наконечники стрел каменного века, рассматриваются как материализованные молнии, наделенные благотворной магической силой, и найти их - хорошее предзнаменование.[20]

В более христианизированной версии святой Илия стреляет молнией в дьяволы которые ведут градовые облака; дьяволы в этом случае явно эль. Как показывают эти примеры, верования с разной степенью Христианизация от нулевого до почти полного, могут существовать бок о бок.[1]

Появление орла в небе при угрозе грозовых туч было встречено с радостью и надеждой людьми, которые верили в свою силу, чтобы победить ала; победив ала, орел увел тучи с полей. Объяснение этого, зафиксированное в восточной Сербии, состоит в том, что орлы, которые гнездятся в окрестностях деревни, хотят грозы и града как можно дальше от своих птенцов, поэтому по совпадению также защищают поля деревни. Роль орлов, однако, была спорной, так как в том же регионе существовало убеждение, что орел летит в передней части грозовых облаков было проявлением ала, что приводит облака в стороне культур, а не отгоняя их.[1]

Связь с Бабой Ягой

Картина из Баба Яга. В своей человекоподобной форме ала похожа на Бабу Ягу.

Сравнение народные сказки, есть сходство между ala и русский Баба Яга. Вышеупомянутое мотив приход падчерицы в лесной дом аля записан среди Россияне тоже - там к Бабе Яге приходит падчерица и кормит ее «скот». Сходны и мотивы становления аля (сербами) и Бабы-Яги (русскими). крестные матери детям, которых они позже едят, потому что дети открывают их секрет. В сербском примере мать крестника ала говорит с ала, а в русском крестник говорит с Бабой Ягой.[3]

Сербская сказка
(...) Вчера женщина пошла в дом ала со своим ребенком, крестником ала. Войдя в первую комнату, она увидела покер и бой на метле; во второй комнате она увидела человеческие ноги; в четвертом - человеческое мясо; в пятом - кровь; в шестом - она ​​увидела, что аля сняла с нее голову, и делала ее дезинфекцию, при этом надела вместо нее голову лошади. После этого ала принесла обед и сказала женщине: «Ешь, кума».[C] «Как я могу поесть после того, как я увидел, как в первой комнате дерутся кочерга и метла?» «Ешь, кума, ешь. Это мои служанки: они спорят, кому взять веник и подмести. «Как я могу поесть после того, как увидел человеческие руки и ноги во второй и третьей комнатах?» И ала сказал ей: «Ешь, кума, ешь. Это моя еда ». «Как мне есть, кума, после того, как я увидел шестую комнату, полную крови?» «Ешь, кума, ешь. Это вино, которое я пью ». «Как я могу есть после того, как увидел, что ты отрубил себе голову и делала это, прилепив себе голову лошади?» Услышав это, ала съела и женщину, и ее ребенка.
Русская сказка
(...) На ней Именины, девочка идет в дом к крестной с тортами, чтобы угостить ее. Она подходит к воротам - ворота закрываются человеческой ногой; она выходит во двор - там бочка с кровью; она поднимается по лестнице - там мертвые дети; крыльцо закрывается под руку; на полу - руки, ноги; дверь закрывается пальцем. Баба Яга подходит ей навстречу у дверей и спрашивает: «Ты что, моя дорогая, видела что-нибудь по дороге в мой дом?» «Я видела, - отвечает девушка, - ворота закрылись ногой». «Это мое железо защелка. » «Я видел во дворе бочку, полную крови». «Это мое вино, моя дорогая». «Я видел детей, лежащих на лестнице». «Это мои свиньи». «Крыльцо закрыто рукой». «Это моя защелка, моя золотая». «Я видел в доме волосатую голову». «Это моя метла, моя кудрявая», - сказала Баба Яга, потом рассердилась на свою любопытную крестницу и съела ее.

Два примера свидетельствуют о хтонический природа этих мифологических существ: герой может войти в хтоническое пространство и открыть тайну этого мира, но ему не разрешено рассказывать эту тайну другим людям. И ала, и Баба Яга восходят к более древнему представлению о женском демоническом божестве: змееподобной хозяйке преисподняя.[3]

Аннотации

  1. ^
    Гора представляет собой дикое, мрачное, бесчеловечное пространство, где обитают демоны и куда они изгоняются с помощью заклинаний из человеческого пространства. Видеть Требешанин, Жарко. «Магическая практика как ключ к пониманию мифо-магического образа мира» (PDF). Университет Ниша. п. 2. Получено 2008-03-16.
  2. ^
    Один из сербский слова для "прожорливого" Алав, буквально: «у кого в себе аля».
  3. ^
    Кума - это имя крестной матери, крестной матери ребенка или матери крестного ребенка, в зависимости от контекста.

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Зечевич, Слободан (1981). «Ала». Митска бића српских предања (на сербском). Белград: "Вук Караджич": Этнографский музей. ISBN  978-0-585-04345-6.
  2. ^ а б c d Беновска-Събкова, Милена. "Хала и Ламя" (на болгарском языке). Детски танцов ансамбъл «Зорница». Архивировано из оригинал на 2018-06-17. Получено 2008-03-16.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п Раденкович 1996
  4. ^ Георгиева, Иваничка (1993). Българска народна митология (на болгарском языке). София: Наука и изкуство. п. 119.
  5. ^ а б Стойнев, Анани; Димитър Попов; Маргарита Василева; Рачко Попов (2006). «Хала». Българска митология. Енциклопедичен речник (на болгарском языке). изд. Захари Стоянов. п. 347. ISBN  978-954-739-682-1.
  6. ^ а б c Петрович 2000, гл. "аждая-ала"
  7. ^ а б Бьелетич, Марта (2004). Јужнословенска лексика у балканском контексту. Лексичка породица именице хала (PDF). Balcanica (на сербском). 34: 143–146. ISSN  0350-7653. Получено 2008-05-11.
  8. ^ "ала²". Етимолошки речник српског језика. 1: А. Белград: Сербская академия наук и искусств. 2003. С. 96–97. ISBN  978-86-82873-04-4.
  9. ^ а б Панайотова, Румяна (21 сентября 2006 г.). "Тъмен се облак задава" (на болгарском языке). Българско Национално Радио. Архивировано из оригинал на 2007-09-30. Получено 2007-06-24.
  10. ^ Макдермотт, Мерсия (1998). Болгарские народные обычаи. Джессика Кингсли Publishers. п. 64. ISBN  978-1-85302-485-6.
  11. ^ Яничиевич, Йован (1995). У знаком Молоха: антрополоски оглед о жртвованю (на сербском). Белград: Идея. п. 8. ISBN  978-86-7547-037-3.
  12. ^ Раденкович, Любинко (1982). Народне басме и бајања (на сербском). Ниш: Градина. п. 97.
  13. ^ Маринов, Димитьр (1994). Народна вяра и религиозни народни обичаи (на болгарском языке). София: БАН. п. 70.
  14. ^ а б c d е Кулишич, Петрович и Пантелич 1970, Ала
  15. ^ а б Вукович, Милан Т. (2004). Narodni običaji, verovanja i poslovice kod Srba: Sa kratkim pogledom u njihovu prošlost Народни обичаји, веровања и пословице код Срба (на сербском). Белград: Сазвежня. п. 220. ISBN  978-86-83699-08-7.
  16. ^ Рамель, Гордон Джон Ларкман (4 марта 2007 г.). «Нематоцера». Веб-продукция "Земля-жизнь". В архиве из оригинала от 6 августа 2007 г.. Получено 2007-08-21. (Помимо биологических данных, на странице упоминается легенда о мошках из Карпаты.)
  17. ^ Караджич, Вук Стефанович (2005). Животное и обичаји народа српскога (на сербском). Белград: Politika: Народная книга. п. 276. ISBN  978-86-331-1946-7.
  18. ^ а б c d Кулишич, Петрович и Пантелич 1970, Аловити људи
  19. ^ «а̏лав». Речник српскохрватскога књижевног језика. 1 А-Е. Нови-Сад: Матица Сербская. 1967. с. 63.
  20. ^ а б Беновска-Събкова, Милена. "Змей" (на болгарском языке). Детски танцов ансамбъл «Зорница». Архивировано из оригинал на 2018-06-17. Получено 2008-03-16.

Источники

  • Бандич, Душан (2004). Народна религија Срба у 100 појмова (на сербском языке) (2-е изд.). Белград: Нолит. ISBN  978-86-19-02328-3.
  • Кулишич, Шпиро; Петрович, Петар Ž .; Пантелич, Никола (1970). Српски митолошки речник (на сербском). Белград: Нолит. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Петрович, Сретен (2000). Сербская митология: Sistem Srpske mitologije. Просвета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Раденкович, Любинко (1996). "Митска бића српског народа: (Х) АЛА". Архивировано из оригинал на 2014-04-11. Получено 2007-06-21.CS1 maint: ref = harv (связь). Впервые появился в академический журнал Лицей, номер выпуска. 2 (1996 г., Крагуевац, Сербия), страницы 11–16; онлайн-версия, опубликованная Проект Растко. (на сербском)
  • Зечевич, Слободан (1981). Митска бића српских предања (на сербском). Белград: "Вук Караджич": Этнографский музей. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)