Буддийское царство - Buddhist kingship

Буддийское царство относится к верованиям и обычаям, касающимся королей и королев в традиционных буддийских обществах, согласно буддийским учениям. Это выражено и развито в Пали и Санскритская литература, рано, позже, а также на местном языке, и свидетельства эпиграфический результаты. Формы королевской власти, которые можно было бы назвать буддийскими, существовали, по крайней мере, со времен императора. Ашока (пали: Асока). Важные концепции, которые использовались в отношении буддийского царствования: цена (санскрит: Puṇya; пали: Puñña), парами (санскрит: парамита; Тайский: บารมี), 'заслуженный человек' (Тайский: ผู้ มี บุญ) 'Колесооборотный монарх ' (пали: Чаккаватти; санскрит: Чакравартин), и Бодхисатта (санскрит: Бодхисаттва). Многие из этих верований и практик продолжают вдохновлять и информировать нынешнее царство в современных буддийских странах. С 2000-х годов исследования также начали сосредотачиваться на роли буддийских королев в Азиатская история.

Происхождение

В традиционном буддийском обществе, таком как Таиланд, роль короля в обществе и положение в иерархии определялись буддистами. космография, который считал чью-то роль и положение результатом кармы, накопленной на протяжении многих жизней.[1] в Tipiaka (санскрит: Трипитака; Буддийские священные писания), идеи хорошего управления сформулированы в терминах идеала Чаккавати, царь, правящий праведно и ненасильственно в соответствии с Дхарма.[2] Его роли и обязанности широко обсуждаются, особенно в Махасудассана сутте и Чаккаватти-шиханада сутте.[3] В Чаккаватти должен быть нравственным примером для людей и обладать достаточными духовными достоинствами и мудростью. Именно этим он зарабатывает свой суверенитет, а не просто наследует его. Более того, он описан как существенное влияние на нравственность общества.[4][5]

Помимо Типитаки, палийские хроники, такие как Махавамса и Джинакаламали внесли свой вклад в идеи буддийского царствования. Также сам Будда родился как принц, а также был королем (Вессантара ) в прошлой жизни.[6][7] Более того, император Ашока показан в более поздних произведениях пали как важный покровитель, поддерживающий Сангху.[8] В традиционных хрониках многие короли, упомянутые в более поздних палийских сочинениях, считались членами той же династии. Эта династия благородных королей простиралась до начала нынешнего эон (пали: каппа; санскрит: калпа), а в народных произведениях пали и предсовременных традициях короли буддийских обществ были связаны с одной и той же династией «узами воплощения» (Джори).[9] В буддийских обществах короли отождествляли себя с традиционными королями в буддийских текстах, и это отождествление выражалось в дискурсе и ритуалах.[1]

Царство и заслуги

Смотрите также: Заслуги (буддизм)

В Южной и Юго-Восточной Азии царствование и заслуги перед ними шли вместе. Создание заслуг было практикой не только для мессы, но также практиковалось королями и королевами.[10] В народных произведениях пали приводятся примеры того, как члены королевской семьи совершают достойные поступки, иногда как форма покаяние за ранее совершенные проступки.[6] Благодаря этим традициям, короли играли важную роль в поддержании Сангхи и публично совершали великие дела заслуг, о чем свидетельствуют эпиграфические свидетельства из Южной и Юго-Восточной Азии.[11][12] В Шри-Ланке, начиная с X века н.э., короли взяли на себя роль мирских защитников Сангхи, как и тайские короли во времена периоды Сукотаи и Аюттхая (с четырнадцатого до восемнадцатого веков). Фактически, ряд королей Шри-Ланки, Таиланда и Бирмы называли себя Бодхисатты, в качестве эпитеты и королевский язык были установлены соответственно.[10][13][14] В Таиланде король считался Пху Ми Бун (Тайский: ผู้ มี บุญ; буквально «человек, имеющий заслуги»), который обладал величайшими заслугами из всех людей в царстве и чье счастье было связано со счастьем царства. Начиная с 1960-х годов это убеждение все еще было распространено среди тайских фермеров в отношении Король Пхумипон.[6][15] Короче говоря, королевская власть в традиционных буддийских обществах была связана с Сангхой как сферой заслуг: король взял на себя образцовую роль донора Сангхи, а Сангха узаконила короля как лидера государства. Оба содействовали друг другу, и оба нуждались друг в друге.[16] Во времена голода или других невзгод традиционно считалось, что король терпит неудачу, и король, как правило, совершал достойные действия в больших масштабах.[17][18][19] Таким образом король сможет улучшить условия в королевстве с помощью своей «кармы переполнения» (Уолтерс).[20]

Похожую роль сыграли королевы. Помимо роли достойного человека, подобной роли королей, буддийские короли и королевы также имели взаимозависимые симбиотический роли. Считалось, что королева подчиняется королю как хорошая жена, но король также зависел от мудрости и духовных достижений королевы.[21]

Вессантара Джатака

Основная статья: Вессантара Джатака

В последние семь веков в Таиланде Вессантара Джатака играла значительную роль в узаконивание царствования в Таиланде, посредством ежегодного фестиваля, известного как «Проповедь Великой Жизни» (Тайский: เทศน์ มหาชาติ). Заслуги и pāramīs были очень подчеркнуты на этом фестивале благодаря рассказу о щедрости принца Вессантары. Изначально фестиваль был важным путем для Династия Чакри узаконить себя, поскольку Вессантара был образцовым принцем, ставшим королем благодаря силе своих заслуг и жертв. Однако в период реформ Рамы IV, поскольку тайский буддизм был модернизируется, фестиваль был отклонен как не отражающий истинный буддизм. С тех пор его популярность сильно упала. Тем не менее, использование заслуг тайской монархии и правительства для укрепления своих позиций и создания единства в обществе продолжалось до двадцать первого века.[22][23]

Царство и рукоположение

Примером роли некоторых королей как образцовых буддистов является их рукоположение до возведения на престол. Хорошо известным примером этого был тайский король Mongkut, который посвятил двадцать семь лет, прежде чем стать королем. Король Монгкут подчеркивал рациональный подход буддизма, который можно совместить с наукой. Такой подход помог ему утвердить свое положение короля.[1] Часть Коронация тайского монарха включает короля, идущего к королевской часовне ( Wat Phra Kaew ) дать обет быть «Защитником веры» перед главой монахов, включая Верховный Патриарх Таиланда.[24]

Как тема разговора

Буддизм не одобряет разговоров о королях и государственных министрах.[25]

Смотрите также

Цитаты

  1. ^ а б c Малиц, Д. (2017). "Новое платье монарха". В Банерджи, Милинда; Бакерра, Шарлотта; Сарти, Кэтлин (ред.). Транснациональные истории «королевской нации». Springer Nature. п. 159. ISBN  978-3-319-50523-7.
  2. ^ Харви 2000, п. 114–5.
  3. ^ Мур, Мэтью Дж. (2016). «Буддизм и международное право». In Kapust, D.J .; Кинселла, Х. (ред.). Сравнительная политическая теория во времени и месте. п. 58.
  4. ^ Харви 2000, п. 115.
  5. ^ Сильный, Джон С. (2003). Холт, Джон Клиффорд; Киннард, Джейкоб Н .; Уолтерс, Джонатан С. (ред.). К теории буддийского королевства (PDF). Создание сообществ Буддизм Тхеравады и религиозные культуры Южной и Юго-Восточной Азии. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. п. 47. ISBN  978-0-7914-5691-0. Архивировано из оригинал (PDF) на 2020-04-14. Получено 2016-10-15.
  6. ^ а б c Киз 1977, п. 287.
  7. ^ Джори 2002.
  8. ^ Salguero 2013, п. 346.
  9. ^ Джори 2002, п. 42–4.
  10. ^ а б Аунг-Твин и Аунг-Твин, 2013 г., п. 84.
  11. ^ Марасинге 2003, п. 472.
  12. ^ Скотт 2009, п. 98–102.
  13. ^ Киз 1977, п. 288.
  14. ^ Джори 2002, п. 52.
  15. ^ Киз 1973, п. 104–5.
  16. ^ Харви 2000, п. 117.
  17. ^ Джори 2002, п. 53.
  18. ^ Аунг-Твин и Аунг-Твин, 2013 г., п. 183.
  19. ^ Ротман 2008.
  20. ^ Уолтерс 2003, п. 19.
  21. ^ Холт, Джон Клиффорд; Киннард, Джейкоб Н .; Уолтерс, Джонатан С. (2003). Создание сообществ Буддизм Тхеравады и религиозные культуры Южной и Юго-Восточной Азии (PDF). Олбани: Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 3. ISBN  978-0-7914-5691-0. Архивировано из оригинал (PDF) на 2020-04-14. Получено 2016-10-15.
  22. ^ Джори 2016, п. 20,181–2.
  23. ^ Раппа, Антонио Л. (2017). Король и создание современного Таиланда. Рутледж. ISBN  978-1-315-41131-6.
  24. ^ Куорич Уэльс, Х. Г. (1931). Сиамские государственные церемонии: их история и функции. Лондон, Соединенное Королевство: Рутледж. стр.89 –90. ISBN  978-0-85388-007-3.
  25. ^ Катхаваттху Сутта, АН 10.70 https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.070.than.html

Рекомендации

дальнейшее чтение