Сабеллианство - Sabellianism

В христианство, Сабеллианство западная церковная ересь эквивалентна восточной исторической Патрипассианство, которые являются обеими формами богословского модализма. Сабеллианство - это вера в то, что Отец, Сын, и Святой Дух три разных режимы или же аспекты Бога, в отличие от Тринитарный вид на три различных человек в пределах Божество.[1] Период, термин Сабеллианство происходит от Сабеллий, который был теологом и священником с 3 века. Ни одно из его сочинений не сохранилось, поэтому все, что о нем известно, исходит от его оппонентов. Все свидетельства показывают, что Савеллий считал Иисуса божеством, отрицая множественность личностей в Боге и придерживаясь веры, подобной той. модалистский монархизм. Обычно считается, что модалистский монархизм возник во втором и третьем веках, а после четвертого - как ересь, хотя некоторые это оспаривают.[2]

Савеллианство отвергается большинством христианских церквей в пользу Тринитаризм, который в конечном итоге был определен как три различных, равных, сосуществующих Личности Одной Субстанции. Афанасийский символ веры, вероятно, датируемые концом V или началом VI века. Греческий термин гомосексуалист или "единосущный" (ὁμοούσιος) использовался до его принятия Первым Никейским собором. В Гностики были первыми, кто использовал это слово ὁμοούσιος, в то время как до гностиков вообще не осталось и следа его существования.[3][4][5][6][7][8][9][10][11][12] Богословы ранней церкви, вероятно, знали об этой концепции и, следовательно, о доктрине эманация, учили гностики.[13] В гностических текстах слово ὁμοούσιος используется в следующих значениях:

  • Идентичность вещества между генератор и сгенерированный.
  • Идентичность сущности вещей произведен из того же вещества.
  • Идентичность вещества между партнеры сизигия.

Было отмечено, что этот греческий термин гомосексуалист («одно и то же существо» или «единосущное»), которое Афанасий Александрийский «одобренный» - также термин, который, как сообщается, использовал Савеллий - термин, который беспокоил многих, придерживавшихся Афанасия. Их возражение против термина гомосексуалист было то, что это считалось противоречащим Писанию, подозрительным и «савеллианским уклоном».[14] Это произошло потому, что Савеллий также считал Отца и Сына «одной субстанцией», что означает, что для Савеллия Отец и Сын были одной существенной личностью, хотя действовали как разные проявления или виды. Афанасий использует это слово, чтобы подтвердить, что, хотя Отец и Сын вечно различны в истинно личном смысле (то есть во взаимной любви, Иоанна 3:35, 14:31[15]), тем не менее, оба являются Единым Существом, Сущностью, Природой или Субстанцией, имеющими Один личный Дух.

История и развитие

Модализм в основном ассоциируется с Сабеллий, который учил его форме в Риме в 3 век. Это пришло к нему через учение Ноэтус и Praxeas.[16] Ноэт был отлучен от Церкви после рассмотрения на совете.[17] и Праксей, как говорят, отказался от своих модалистских взглядов в письменной форме, вновь проповедуя свою прежнюю веру.[18] Савеллий также был отлучен от церкви Александрийским собором, и после того, как жалоба на это была подана в Рим, второй собор, собравшийся в Риме, также вынес постановление не только против савеллианства, но и против арианства и против тритеизма, одновременно подтверждая Божественная триада как католическое понимание Божественная монархия.[19][20] Ипполит Римский лично знал Сабеллия, писавшего, как он и другие упрекали Сабеллия в Опровержение всех ересей. Он знал, что Сабеллий противился Тринитарный теологии, но он называл модальный монархизм ересь Ноэта, а не Савеллия. Савеллианство было воспринято христианами в Киренаика, кому Дионисий, Патриарх Александрийский (который сыграл важную роль в отлучении Савеллия в Александрии), написал письма, опровергающие эту веру. Сам Ипполит воспринимал модализм как новую и своеобразную идею, которая тайно приобрела следующее:

Некоторые другие тайно вводят другое учение, став учениками некоего Ноэта, который был уроженцем Смирны (и) жил не так давно. Этот человек сильно надулся и преисполнился гордости, вдохновляемый тщеславием странного духа.[17] | Появился некто, по имени Ноэт, уроженец Смирны. Этот человек внес ересь из догматов Гераклита. Теперь некий человек по имени Эпигон становится его министром и учеником, и этот человек во время своего пребывания в Риме распространял свое безбожное мнение. Но Клеомен, ставший его учеником, чуждый как по образу жизни, так и по привычкам от Церкви, имел обыкновение подтверждать (ноэтовское) учение.[21] | Но точно так же и Ноэт, будучи по рождению уроженцем Смирны и человеком, пристрастившимся к безрассудной болтовне, а также к хитрости, ввел (среди нас) эту ересь, исходящую от одного Эпигона. Он дошел до Рима и был принят Клеоменом, и так продолжается до сих пор среди его преемников.[22]

Тертуллиан также воспринимал модализм как входящий в Церковь извне как новую идею и противодействующий доктрине, полученной через преемственность. Изложив свое понимание образа веры, принятой Церковью, он затем описывает, как «простые», которые всегда составляют большинство верующих, часто поражаются идее о том, что Единый Бог существует в трех единицах, и возражают против этого. его понимание «правила веры». Сторонники Тертуллиана утверждают, что он описал «простых» как большинство, а не тех, кто выступал против него, как большинство. Это утверждается аргументом Тертуллиана о том, что они выдвигали собственные идеи, которым не учили их старшие:

Однако мы, как и всегда (и особенно с учетом того, что мы получили больше наставлений от Параклета, который действительно ведет людей ко всей истине), верим, что есть только один Бог, но при следующих условиях: разрешение, или οἰκονομία, как это называется, что этот единственный Бог имеет также Сына, Его Слово, исходившее от Него, Которым все было создано, и без которого ничего не было создано. Мы верим, что Он был послан Отцом в Деву и родился от нее, будучи одновременно Человеком и Богом, Сыном Человеческим и Сыном Божьим, и был назван именем Иисуса Христа; мы верим, что Он пострадал, умер и был похоронен в соответствии с Писаниями, и после того, как Он был снова воскрешен Отцом и вознесен обратно на небеса, чтобы сидеть одесную Отца, и что Он будет приходят судить живых и мертвых; Который также послал с неба от Отца, согласно Его собственному обетованию, Святого Духа, Параклета, освящающего веру тех, кто верует в Отца, и в Сына, и в Святого Духа. Что это правило веры пришел к нам с начала евангелиядаже раньше, чем кто-либо из старых еретиков, гораздо больше перед Праксеем, притворщиком вчерашнего дня, это станет очевидным как из позднего времени, которым отмечены все ереси, так и из абсолютно нового характера нашего новомодного Праксея. В этом принципе мы также должны впредь находить презумпцию равной силы против всех ересей вообще - что все, что является первым, истинно, тогда как то, что позднее, является ложным.[23]

Действительно, простые (я не буду называть их неразумными и необразованными), которые всегда составляют большинство верующих, поражаются разрешение (из трех в одном), на том основании, что их очень правило веры уводит их от множества богов мира к единому истинному Богу; не понимая, что, хотя Он - единственный Бог, в Него все же нужно верить с Его собственным οἰκονομία. Числовой порядок и распределение Троицы они считают разделением Единства; тогда как Единство, которое выводит Троицу из самого себя, так далеко от уничтожения, что фактически поддерживается им. Они постоянно выставляют против нас, что мы проповедники двух богов и трех богов, в то время как они в первую очередь считают себя поклонниками Единого Бога; точно так же, как если бы само Единство с иррациональными выводами не порождало ереси, а рационально рассматриваемая Троица составляла истину.[24]

Согласно модализму и савеллианству, Бог - это только одна личность, которая проявляет себя разными способами, называемыми режимы, лица, аспекты, роли или же маски (Греческий πρόσωπα просопа; латинский персонажи ) из Один Бог в восприятии верующий, скорее, чем три совечных личности в Божество, или «равная Троица».[25] Модалисты отмечают, что единственное число, прямо и неоднократно приписываемое Богу в Ветхом Завете, - это Один, не принимайте интерпретацию этого числа как обозначающего союз (например, Быт. 2:24), когда оно применяется к Богу, и оспаривайте значение или достоверность связанных отрывков Нового Завета, цитируемых тринитариями.[26] В Comma Johanneum, который обычно рассматривается как поддельный текст в Первый Джон (1 Иоанна 5: 7), известная прежде всего из Версия короля Джеймса и некоторые версии Textus Receptus, но не вошедший в современные критические тексты, является экземпляром (единственным явно указанным) слова Три описывая Бога.[27] Многие модалисты указывают на отсутствие слова «Троица» ни в одном каноническом писании.[28]

Такие отрывки, как Второзаконие 6: 4-5; Второзаконие 32:12; 2Царств 19: 15-19; Иов 6:10; Иов 31: 13-15; Псалом 71:22; Псалом 83: 16,18; 42: 8; 45: 5-7; 48: 2,9,11-13; Мал 2: 8,10; Мэтт 19:17; Римлянам 3:30; 2 Кор. 11: 2-3; Гал 3:20; и Иуды 1:25 упоминаются модалистами как утверждающие, что Существо Единого Бога твердо един, и, хотя оно известно в нескольких формах, исключает любую концепцию божественного сосуществования. Ипполит описал аналогичные рассуждения Ноэта и его последователей, говоря:

Теперь они стремятся продемонстрировать основу своей догмы, цитируя слово в законе: «Я Бог отцов ваших; кроме меня не будет у вас других богов»; и снова в другом отрывке: «Я первый, - говорит Он, - и последний; и кроме меня нет никого ». Таким образом они говорят, что доказывают, что Бог един ... И мы не можем выразить себя иначе, говорит он; ибо апостол также признает единого Бога, когда он говорит: «Которые отцы, (и) от которых по плоти пришел Христос, Который над всем, Бог благословенный вовек».[17]

Пятидесятники-единственники, идентификатор, используемый некоторыми современными модалистами,[29][30] утверждают, что Колоссянам 1: 12-20 относится к отношениям Христа с Отцом в смысле различных ролей Бога:

благодарить Отца, который дал вам право участвовать в наследии святых в свете. Он освободил нас из царства тьмы и перенес в царство своего возлюбленного Сына, в котором мы имеем искупление, прощение грехов. Он - образ невидимого Бога, первенца всего творения. Ибо им было создано все на небе и на земле, видимое и невидимое, будь то престолы, владычества, правители или власти; все вещи были созданы через него и для него. И он прежде всего, и все в нем держится. И он глава тела, церкви. Он - начало, первенец из мертвых, дабы быть выдающимся во всем. Ибо в нем было угодно обитать всю полноту Бога и через него примирить с Собой все, на земле или на небе, заключая мир кровью своего креста.[31]

Пятидесятники-единственники также цитируют ответ Христа на Филип Вопрос о том, кем был Отец в Иоанна 14:10, чтобы подтвердить это утверждение:

Иисус ответил: «Разве ты не знаешь Меня, Филипп, даже после того, как я был среди вас так долго? Всякий, кто видел меня, видел Отца. Как вы можете сказать:« Покажи нам Отца »?

Христиане-троицы считают, что такие стихи, как Колоссянам 1: 12-20, устраняют все разумные сомнения в том, что Священное Писание учит, что Сын, Который ЕСТЬ Слово Божье (т.е. Иоанна 1: 1-3), буквально «жив» и буквально Творец всего. вместе с Богом Отцом и Духом Божьим. С точки зрения Троицы, вышеупомянутое использование не только вырывает Иоанна 14:10 из его непосредственного контекста, но также решительно противоречит конгруэнтности Евангелия от Иоанна в целом и вызывает серьезные подозрения. умоляя вопрос в интерпретации. Тринитаристы понимают Иоанна 14:10 как информацию из параллельных стихов, таких как Иоанн 1:14 и Иоанна 1:18, и как подтверждение вечного союза Сына с Его Отцом:

И Слово стало плотью и обитало среди нас, и мы видели Его славу, славу, как единородного от Отца, полную благодати и истины ... Никто никогда не видел Бога; Единородный Бог, пребывающий в недре Отца, Он объяснил Его.

Многие доктринальные обмены между модалистами и тринитариями похожи на описанные выше. Такие отрывки, как Бытие 1: 26-27; Быт 16: 11-13; Бытие 32: 24,30; Судей 6: 11–16; 48:16; Зах 2: 8-9; Мэтт 3: 16-17; Марка 13:32; Луки 12:10; Иоанна 5: 18-27; Иоанна 14: 26-28; Иоанна 15:26; Иоанна 16: 13-16; Иоанна 17: 5,20-24; Деяния 1: 6-9; и Евреям 1: 1-3,8-10 ссылаются на тринитарии как на подтверждение того, что Существо Единого Бога является вечным, личным и взаимно пребывающим общение Отца [Бога], Сына [Слова Божьего] и Святого Духа [Духа Божьего]. Обращаясь к тому факту, что слово Троица не встречается в Священных Писаниях, сторонники триединства подтверждают, что внебиблейский доктринальный язык часто резюмирует наше понимание Священного Писания в ясной и сжатой форме - другими примерами являются даже слова модализм, Режим, и роль—И то, что использование такого языка само по себе не свидетельствует о точности или неточности. Кроме того, винительный падеж означает, что слово Троица получили повсеместное употребление, помимо тщательной и благочестивой верности Священным Писаниям, может быть связано с ad hominem аргументация. Ипполит описал свой ответ на доктрину Ноэта, утверждая, что истина более очевидна, чем любой из двух противоположных взглядов Арианство и сабеллианство:

Таким образом, они решили изложить эти вещи, и они используют только один класс отрывков; точно так же односторонне, что и Феодот, когда пытался доказать, что Христос был простым человеком. Но ни та, ни другая сторона не поняли этого правильно, поскольку сами Священные Писания опровергают их бессмысленность и подтверждают истину. Видите, братия, какую опрометчивую и дерзкую догму они внесли ... Ибо кто не скажет, что есть один Бог? Тем не менее, он не будет по этой причине отрицать экономию [то есть количество и расположение лиц в Троице]. Следовательно, надлежащий способ ответить на этот вопрос - это, прежде всего, опровергнуть толкование этих отрывков этими людьми, а затем объяснить их истинное значение.[17]

Тертуллиан сказал о последователях Праксея:

Ибо, опровергнутые всеми сторонами в различии между Отцом и Сыном, которое мы поддерживаем, не разрушая их неразрывного союза ... они пытаются истолковать это различие таким образом, который, тем не менее, будет соответствовать их собственным мнениям: так что все в Одна Личность, они различают двоих, Отца и Сына, понимая, что Сын есть плоть, то есть человек, то есть Иисус; и Отцом быть духом, то есть Богом, то есть Христом. Таким образом, они, утверждая, что Отец и Сын - одно и то же, на самом деле начинают с того, что разделяют их, а не объединяют ».[32]

Сравнение вышеприведенного заявления Тертуллиана со следующим примером заявления, сделанного сегодня пятидесятниками-единственниками, поразительно: «Иисус есть Сын Божий по плоти ... и Сам Бог по Духу ...»[33][34]

Форма имени Господа, появляющаяся в девятнадцатом стихе Великое поручение, Матфея 28: 16-20, исторически также говорилось во время христианского крещения, христиане-троицы, верящие, что три отдельных, хотя и неотъемлемых, личности Святой Троицы получили свидетельство через крещение Иисуса. Многие модалисты не используют эту форму в качестве имени Господа. Некоторые современные критики пятидесятников-единственников также предполагают, что Матфея 28:19 не является частью оригинального текста, потому что Евсевий из Кесарии процитировал это, сказав: «Во имя мое», и в этом источнике нет упоминания о крещении в этом стихе. Однако Евсевий процитировал «тринитарную» формулу в своих более поздних работах. (Конибир (Hibbert Journal i (1902-3), стр. 102). Матфея 28:19 цитируется также в Didache (Дидахе 7: 1), датируемые концом 1-го или началом 2-го века) и в Diatesseron (Diatesseron 55: 5-7), который относится к середине 2-го века гармонии синоптических Евангелий. В Еврейское Евангелие от Матфея Сим-Това (Джордж Ховард), написанное в 14 веке, также не имеет упоминания о крещении или «тринитарной» формуле в Матфея 28:19. Однако верно также и то, что никогда не было найдено ни одной греческой рукописи Евангелия от Матфея, которая не содержала бы Матфея 28:19. Самые ранние сохранившиеся копии Евангелия от Матфея относятся к III веку и содержат отрывок от Матфея 28:19. Поэтому ученые в целом согласны с тем, что Матфея 28:19, вероятно, является частью оригинального Евангелия от Матфея, хотя меньшинство оспаривает это.

В отрывках из Священных Писаний, таких как Матфея 3: 16-17, где Отец, Сын и Святой Дух разделены в тексте и свидетельстве, модалисты рассматривают это явление как подтверждение того, что Бог вездесущность, и Его способность проявлять себя как ему заблагорассудится. Пятидесятники-единственники и модалисты пытаются оспорить традиционную доктрину вечного сосуществующего союза, одновременно подтверждая христианское учение о том, что Бог принимает плоть как Иисус Христос. Подобно тринитариям, сторонники единства подтверждают, что Иисус Христос является полностью Богом и полностью человеком. Однако сторонники триединства верят, что «Слово Божье», вечная вторая Личность Троицы,[35] был проявлен как Сын Божий, взяв человечество к Себе и прославив это Человечество до равенства с Богом через Его воскресение, в вечном союзе с Его собственной Божественностью.[36] Напротив, сторонники Единства считают, что Единый и Единственный истинный Бог - Который проявляет Себя любым способом, который Он выбирает, в том числе как Отец, Сын и Святой Дух (хотя и не выбирает делать это вечно одновременно) - стал человеком во временном роль Сына.[37] Многие пятидесятники-единственники также сильно Несторианский различие между человечностью и Божественностью Иисуса[38] как в примере по сравнению с утверждением Тертуллиана выше.

Пятидесятники-единственники и другие модалисты римско-католические, греческие православные и большинство других основных христиан считают их еретиками из-за отрицания буквального существования Возлюбленного Сына Бога с Небес, включая Его вечное Существо и личное общение с Отцом как Первосвященником, Посредником, Ходатаем и Защитником; отвергая прямую преемственность апостольских даров и власти через рукоположение христианских епископов; отрицание идентичности основных христиан как Богородичного Тела и Церкви, основанных Христом; и отвергая утверждения вселенские соборы такой как Соборы Никейского и Константинопольского, в том числе Святую Троицу. Эти отказы относятся к господствующему христианскому миру, подобному Унитаризм, в том, что они в первую очередь являются результатом христологической ереси. Хотя многие унитарианцы являются арианами, модалисты отличаются от Ариан или же Полуарийский Унитарии, утверждая, что Христос полон Божество, в то время как и арианские, и полуарианские взгляды утверждают, что Христос не принадлежит к одной сущности (греч .: οὐσία ) с Богом-Отцом и, следовательно, не равным ему. Дионисий, епископ Рима, изложил понимание традиционного христианства в отношении как арианства, так и савеллианства в Против сабеллианцев, ок. 262. Он, подобно Ипполиту, объяснил, что эти два заблуждения находятся на противоположных крайностях в стремлении понять Сына Божьего: арианство, злоупотребляющее тем, что Сын отличается от Отца, и савеллианство, ошибочно полагающее, что Сын равен Отцу. . Фактически, он также отверг идею о трех богах как ошибку.[20] Хотя арианство и савеллианство могут показаться диаметрально противоположными, первый утверждает, что Христос был сотворен, а второй утверждает, что Христос есть Бог, оба в целом отрицают тринитарную веру в то, что Христос есть Бог Вечный. в его человечности, и что это сама основа надежды человека на спасение. «Один, не обращением Божества в плоть, но принятием человечества в Бога».[39]

Рассказ Ипполита об отлучении Ноэта выглядит следующим образом:

Услышав это, блаженные пресвитеры вызвали его к Церкви и допросили. Но сначала он отрицал, что придерживается такого мнения. Однако впоследствии, укрывшись среди одних и собрав вокруг себя некоторых других, принявших ту же ошибку, он пожелал впоследствии открыто отстаивать свою догму как правильную. И блаженные пресвитеры снова позвали его перед собой и исследовали его. Но он выступил против них, говоря: «Какое зло я делаю, прославляя Христа?» И пресвитеры ответили ему: «Мы тоже воистину знаем одного Бога; мы знаем Христа; мы знаем, что Сын пострадал, как Он страдал, и умер, как Он умер, и воскрес в третий день, и находится одесную Отца, и приходит судить живых и мертвых. И то, что мы узнали, мы утверждаем ». Затем, допросив его, исключили из церкви. И он был настолько горд, что основал школу.[17]

Сегодняшние организации пятидесятников-единственников покинули свою первоначальную организацию, когда совет пятидесятнических лидеров официально принял тринитаризм,[40] и с тех пор установили школы.

Епифаний (Haeres 62) около 375 отмечает, что сторонников Савеллия все еще можно было найти в большом количестве как в Месопотамии, так и в Риме.[41] В Первый Константинопольский собор в 381 г. в каноне VII и Третий Константинопольский собор в 680 году канон XCV объявил крещение Савеллия недействительным, что указывает на то, что савеллианство все еще существовало.[41]

Патрипассианство

Главными критиками сабеллианства были Тертуллиан и Ипполит. В своей работе Adversus PraxeasВ главе I Тертуллиан писал: «Этим Праксей оказал дьяволу в Риме двойную услугу: он прогнал пророчество и ввел ересь; он обратил в бегство Параклет, и Он распял Отца ".[18] Подобным образом Ипполит писал: «Видите ли, - говорит он, - как Священное Писание провозглашает единого Бога? И поскольку это ясно показано, и эти отрывки являются свидетельством этого, я в необходимости, - говорит он, - поскольку человек признан, чтобы сделать это». Один из субъектов страдания. Ибо Христос был Богом и пострадал из-за нас, будучи Самим Отцом, чтобы Он мог также спасти нас ... Видите, братья, какую опрометчивую и дерзкую догму они ввели, когда они без стыда говорят, что Отец есть Сам Христос, Сам Сын, Сам родился, Сам пострадал, Сам воскресил. Но это не так ».[17] От этих понятий произошел уничижительный термин "Патрипассианство "для движения, от латинских слов отец для "отца", и проход от глагола «страдать», поскольку подразумевает, что Отец пострадал на Кресте.

Важно отметить, что наши единственные дошедшие до наших дней источники нашего понимания сабеллианства исходят от их недоброжелателей. Современные ученые не согласны с тем, чему именно учили Савеллий или Праксей. Легко предположить, что Тертуллиан и Ипполит, по крайней мере, временами искажали мнение своих оппонентов.[42]

Восточно-православный взгляд

В Греческий православный Учите, что Бог не является постижимой субстанцией, поскольку Бог-Отец не имеет происхождения и вечен и бесконечен. Таким образом, неправильно говорить о вещах как о «физических» и «метафизических»; скорее правильнее говорить о вещах как о «сотворенных» и «несотворенных». Бог Отец является источником и источником Троицы, от которой рожден Сын и исходит Дух, причем все Трое являются Несотворенными.[43] Следовательно, сознание Бога недоступно сотворенным существам ни в этой жизни, ни в следующей (см. апофатизм ). Благодаря сотрудничеству со Святым Духом (называемым теозис ), Человечество может стать добрым (подобным Богу), не становясь несотворенным, но причастником Его божественной энергии (2 Петра 1: 4). С такой точки зрения Человечество можно примирить с Познание добра и познание зла он получил в Эдемский сад (см. Падение человека ), его созданная субстанция, таким образом, причастна к Нетварному Богу через пребывающее Присутствие вечно воплощенного (Фил 3:21) Сын Божий и Его Отец Духом (Иоанна 17: 22-24, Рим 8: 11,16-17).

Текущие приверженцы

На Всемирном лагерном собрании Арройо Секо недалеко от Лос-Анджелеса в 1913 году Канадский евангелист R.E. Макалистер во время службы крещения заявил, что апостолы крестили только во имя Иисуса, а не во имя триединого Отца, Сына и Святого Духа. Позже той ночью Джон Г. Шеппе, немецкий иммигрант, увидел Иисуса и разбудил лагерь, крича, что имя Иисуса нужно прославить. С этого момента Фрэнк Дж. Юарт начал требовать, чтобы каждый, кто крестился по формуле Троицы, перекрещивался «только во имя Иисуса». Поддержка этой позиции стала распространяться вместе с верой в одну Личность в Божестве, действующую в разных формах или должностях.[44]

В Генеральный совет Ассамблей Божьих созвана в г.Луи, штат Миссури, в октябре 1916 года, чтобы подтвердить свою веру в тринитарную ортодоксию. Лагерь единственников столкнулся с большинством, требовавшим принятия формулы крещения Троицы и ортодоксальной доктрины Троицы, либо отказавшимся от деноминации. В конце концов, около четверти министров отказались от участия.[45]

Единство пятидесятников учит, что Бог - одна Личность, и что Отец (дух) соединен с Иисусом (человеком) как Сыном Божьим. Однако пятидесятничество единственников в некоторой степени отличается тем, что отвергает последовательный модализм и полностью принимает зачатое человечество Сына, не рожденного вечно, который был человеком Иисусом и был рожден, распят и воскрес, а не божеством. Это прямо противоречит предсуществованию Сына как предсуществующему модусу, которому сабеллианство обычно не противостоит.

Пятидесятники-единственники верят, что Иисус был «Сыном» только тогда, когда он стал плотью на земле, но был Отцом до того, как стал человеком. Они называют Отца «Духом», а Сына - «Плотью», но они верят, что Иисус и Отец - одна существенная Личность, хотя действуют как разные «проявления» или «модусы». Пятидесятники-единственники отвергают доктрину Троицы, считая ее языческой и небиблейской, и придерживаются Учение об имени Иисуса в отношении крещений. Их часто называют "модалистами" или "Только Иисус". Пятидесятницу единства можно сравнить с савеллианством или можно описать как приверженность одной из форм савеллианства, поскольку оба они нетринитарный, и поскольку оба верят, что Иисус был «Всемогущим Богом во плоти», но они не полностью идентифицируют друг друга.

Неизвестно, учил ли Савеллий Модализм полностью, как это преподается сегодня как доктрина Единства, поскольку сохранились лишь несколько фрагментов его писаний и, следовательно, все, что мы имеем о его учениях, получено через сочинения его противников.[46]

Следующие отрывки, демонстрирующие некоторые известные доктринальные характеристики древних савеллиан, можно сравнить с доктринами современного движения Единства:

  • Киприан написал: «... как, когда Бога Отца не знают, более того, даже поругают, могут ли те, кого среди еретиков называют крещенными во имя Христа, судить как получившие прощение грехов?[47]
  • Ипполит (170–236 гг. Н. Э.) Относятся к ним: «И некоторые из них соглашаются с ересью Ноэтов и утверждают, что Сам Отец есть Сын ...»[48]
  • Папа Дионисий Епископ Рима из 259–269 гг. Н. Э. Писал: «Савеллий ... богохульствует, говоря, что Сам Сын есть Отец, и наоборот».[49]
  • Тертуллиан гласит: «Он повелевает им крестить в Отца и Сына и Святого Духа, а не в одноперсонального Бога. И действительно, не один раз, а трижды мы погружаемся в трех лиц, при каждом упоминании о них несколько раз. их имена."[50]

Текущая оппозиция

В то время как пятидесятники-единственники стремятся отличить себя от древнего савеллианства, современные богословы, такие как Джеймс Р. Уайт и Роберт Мори не вижу существенной разницы между древней ересью савеллианства и нынешней доктриной единства. Это основано на отрицании Пятидесятниками-единственниками Троицы, особенно Божественности и Вечности Сына Божьего, основанного на отрицании различия между Отцом, Сыном и Святым Духом.[51] Сабеллианство, патрипассианство, модалистский монархизм, функционализм, только Иисус, только отец и пятидесятничество единственников рассматриваются этими теологами как производные от платонической доктрины о том, что Бог был неделимой Монадой и не мог быть выделен как отдельные Личности.[52]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Г. Т. Стоукс, «Сабеллианство», изд. Уильям Смит и Генри Уэйс, Словарь христианской биографии, литературы, сект и доктрин (Лондон: Джон Мюррей, 1877–1887), 567.
  2. ^ https://www.britannica.com/topic/Monarchianism «Монархианство», Британская энциклопедия онлайн
  3. ^ фон Харнак, Адольф, Dogmengeschichte (на немецком языке), 1: 284–85, n. 3; 2: 232–34, прим. 4.
  4. ^ Ортис де Урбина, Игнасио (1942), "L'homoousios preniceno" [Преницинины homoousios], Orientalia Christiana Periodica, 8: 194–209.
  5. ^ Ортис де Урбина, Игнасио (1947), El Simbolo Niceno [Никейский символ] (на испанском языке), Мадрид: Consejo Superior de Investigaciones Cientificas, стр. 183–202..
  6. ^ Мендизабал, Луис М. (1956), "El Homoousios Preniceno Extraeclesiastico" [церковные исследования], Estudios Eclesiasticos (на испанском), 30: 147–96.
  7. ^ Престиж, Джордж Леонард (1952) [1936], Бог в святоотеческой мысли (2-е изд.), Лондон: SPCK, стр. 197–218..
  8. ^ Герлиц, Питер (1963), Aufierchristliche Einflilsse auf die Entwicklung des christlichen. Trinitatsdogmas, zugleich ein религий- und dogmengeschichtlicher Versuch zur Erklarung der Herkunft der Homousie, Leiden: Brill, pp. 193–221..
  9. ^ Буларанд, Ефрем (1972), L'hereie d'Arius et la ‘foi’ de Nicke [Ересь Ария и вера Ники] (на французском языке), 2, La "foi" de Nicee, Paris: Letouzey & Ane, стр. 331–53.
  10. ^ Келли, Джон Норман Д. (1972), Ранние христианские вероучения (3-е изд.), Лондон: Longman, стр. 245.
  11. ^ Динсен, Фрауке (1976), Homoousios. Die Geschichte des Begriffs bis zum Konzil von Konstantinopel (381) (Diss) (на немецком языке), Киль, стр. 4–11..
  12. ^ Стед, Кристофер, Божественная субстанция, стр. 190–202.
  13. ^ Грильмайер, Алоис (1975), Христос в христианской традиции, 1, From the Apostolic Age to Chalcedon (451), London: Mowbrays, p. 109.
  14. ^ Избранные трактаты св. Афанасия - В полемике с арианами - вольный перевод Джона Генри Кардинал Ньюманн - Лонгманс, Грин и Ко, 1911, сноска № 124
  15. ^ Афанасий, епископ Александрийский. "Против ариан, Беседа 3, абзац 66". ChristianClassicsEtheralБиблиотека. Получено 2 июн 2017.
  16. ^ История христианства: том I: от начала до 1500 г. Кеннет С. Латуретт, Пересмотренное издание стр.144-146, опубликовано HarperCollins, 1975: ISBN  0-06-064952-6, ISBN  978-0-06-064952-4 [1]
  17. ^ а б c d е ж Ипполит из Рима. "Против ереси Ноэта". Христианская классическая эфирная библиотека. Получено 29 мая 2017.
  18. ^ а б Тертуллиан из Карфагена. "Против Праксея, Глава 1". Христианская классическая эфирная библиотека. Получено 29 мая 2017.
  19. ^ Шафф, Филипп. "История христианской церкви, том II". Христианская классическая эфирная библиотека. Получено 29 мая 2017.
  20. ^ а б Дионисий, епископ Рима. "Против сабеллианцев". Ранние христианские сочинения. Получено 28 мая 2017.
  21. ^ Ипполит из Рима. «Опровержение всех ересей, книга 9». РанниеХристианские Письма. Получено 29 мая 2017.
  22. ^ Ипполит из Рима. "Опровержение всех ересей, книга 10". РанниеХристианские Письма. Получено 29 мая 2017.
  23. ^ Тертуллиан из Карфагена. "Против Праксея, Глава 2". ХристианскаяКлассикаEtherealБиблиотека. Получено 29 мая 2017.
  24. ^ Тертуллиан из Карфагена. "Против Праксея, Глава 3". ХристианскаяКлассикаEtherealБиблиотека. Получено 29 мая 2017.
  25. ^ стр. 51-55Владимир Лосский Мистическое богословие Восточной церкви, SVS Press, 1997. (ISBN  0-913836-31-1) James Clarke & Co Ltd, 1991 г. (ISBN  0-227-67919-9)[2]
  26. ^ Мосс, К. Б., Христианская вера: введение в догматическое богословие, The Chaucer Press, Лондон, 1943 г.
  27. ^ См., Например, Metzger, Bruce M., Текстовый комментарий к греческому Новому Завету [TCGNT] (2-е издание), Штутгарт: Deutsche Bibelgesellschaft, 1994, страницы 647-649.
  28. ^ Энтони Баззард (июль 2003 г.). "Тринити или нет?". Элохим и другие термины. focusonthekingdom.org. Получено 2 марта 2011.
  29. ^ Единство Бога
  30. ^ Опровержение Бернарду
  31. ^ Колоссянам 1: 12-20 (ESV)
  32. ^ Тертуллиан из Карфагена. "Против Праксея". Христианская классическая эфирная библиотека. Получено 29 мая 2017.
  33. ^ "Голова бога". theapostolicwayupcff.com. Получено 29 мая 2017.
  34. ^ Скайнер, Роберт. «Отвечая пятидесятникам-единственникам: Колоссянам 2: 9». YouTube. Получено 29 мая 2017.
  35. ^ Святой Афанасий Александрийский. "Contra Gentes Part III". Христианская классическая эфирная библиотека. Получено 28 мая 2017.
  36. ^ Святой Афанасий Александрийский. «Воплощение слова». Христианская классическая эфирная библиотека. Получено 28 мая 2017.
  37. ^ "Конец" сына"". ChristianDefense.com. Получено 28 мая 2017.
  38. ^ Далле, Джейсон. «Избегая ахиллесовой пяты ...» OnenessPentecostal.com. Получено 28 мая 2017.
  39. ^ "Афанасийский символ веры". Reformed.org. Получено 29 мая 2017.
  40. ^ Гилл, Кеннет. «Разделение по единству». Христианство сегодня. Получено 29 мая 2017.
  41. ^ а б Виды Сабеллия, Библейский репозиторий и классический обзор, Американский библейский репозиторий
  42. ^ Монархисты, Новое пришествие, Католическая энциклопедия
  43. ^ Владимир Лосский, The Mystical Theology of the Eastern Church, SVS Press, 1997, p.50-59. (ISBN  0-913836-31-1) James Clarke & Co Ltd, 1991 г. (ISBN  0-227-67919-9)
  44. ^ "Встреча в лагере Арройо Секо - 1913 год". Международный Апостольский Архив. Библиотека и исследовательский центр М. Э. Голдера. Получено 7 ноября 2020.
  45. ^ Керри Д. Мак-Робертс, «Святая Троица», в Systematic Theology: Revised Edition, ed. Стэнли М. Хортон (Спрингфилд, Миссури: Logion Press, 2007), стр. 171–172.
  46. ^ Луи Беркхоф, История христианских доктрин (Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство WM. B. Eerdmans Publishing Company, 1949), 83.
  47. ^ Киприан Карфагенский, «Послания Киприана», в Отцы третьего века: Ипполит, Киприан, Новатиан, Приложение, изд. Александр Робертс, Джеймс Дональдсон и А. Кливленд Кокс, пер. Роберт Эрнест Уоллис, т. 5, Донникейские отцы (Буффало, Нью-Йорк: Христианская литературная компания, 1886), стр. 383.
  48. ^ Ипполит Римский, «Опровержение всех ересей», в Отцы третьего века: Ипполит, Киприан, Новациан, Приложение, изд. Александр Робертс, Джеймс Дональдсон и А. Кливленд Кокс, пер. Джон Генри МакМахон, т. 5, Донникейские отцы (Буффало, Нью-Йорк: Христианская литературная компания, 1886), 123–124.
  49. ^ Дионисий Римский, «Против савеллиан», в «Отцах третьего и четвертого веков»: Лактанций, Венанций, Астерий, Викторин, Дионисий, Апостольское учение и конституции, Проповедь и литургии, изд. Александр Робертс, Джеймс Дональдсон и А. Кливленд Кокс, т. 7, Донникейские отцы (Буффало, Нью-Йорк: Христианская литературная компания, 1886 г.), стр. 365.
  50. ^ Сэмюэл Маколи Джексон, редактор, Новая энциклопедия религиозных знаний Шафф-Герцога: охват библейского, исторического, доктринального и практического богословия, а также библейской, теологической и церковной биографии с древнейших времен до наших дней (Нью-Йорк; Лондон: Funk & Wagnalls, 1908–1914), стр.16.
  51. ^ Джеймс Р. Уайт, Забытая троица (Миннеаполис, Миннесота: Издательство Bethany House, 1998), 153.
  52. ^ Роберт А. Мори, Троица: свидетельства и проблемы (Айова-Фолс, ИА: World Pub., 1996), 502–507.

внешняя ссылка