Исихастский спор - Hesychast controversy

Дальнейшая информация: Исихазм и Паламизм
Смотрите также: Теория, Табор Лайт, и Пятый Константинопольский собор

Григорий Палама
Часть серии по
Паламизм
История
P christianity.svg Портал христианства

В Исихастский спор был теологический спор в Византийская империя в 14 веке между сторонниками и противниками Григорий Палама. Хотя это не основной драйвер Византийская гражданская война, он влиял и находился под влиянием политических сил, действующих во время той войны. Спор завершился победой паламистов и включением Паламитское учение как часть догмы Восточная Православная Церковь а также канонизация Паламы.

Около 1337 года, Исихазм привлек внимание ученого члена Православной церкви, Варлаам, калабрийский монах кто пришел в Константинополь около семи лет назад. Реагируя на критику его богословских сочинений, Григорий Палама, Афон монах и сторонник исихазма, любезно пообщавшись с ним, Варлаам встретил исихастов и выслушал описания их практик. Обучается в западном Схоластический Богословия, Варлаам был шокирован услышанными описаниями и написал несколько трактатов, высмеивающих эти практики. Варлаам возражал, поскольку еретик и кощунственный, учение исихастов о природе несотворенный свет, идентичный тому свету, который был явлен ученикам Иисуса на Преображенский на Гора Фавор, переживание которого было названо целью практики исихаста. Его информаторы сказали, что этот свет не был божественной сущностью, но рассматривался как еще один отек. Варлаам считал эту концепцию политеистический, поскольку он постулировал два вечных существа, видимое (имманентный ) и невидимый (превосходный ) Бог.

Григорий Палама, впоследствии архиепископ Салоники Его собратья-монахи на Афоне попросили защитить Исихазм от нападений Варлаама. Хорошо образован в греческой философии (диалектический метод ) и, таким образом, способный защищать исихазм методами, используемыми также на Западе, Палама защищал исихазм в 1340-х годах в серии синоды в Константинополе и написал ряд работ в его защиту.

В 1341 г. спор был передан на рассмотрение синода в Константинополе, который, принимая во внимание отношение к писаниям псевдо-Дионисий задержали, осудили Варлаама, который отрекся и почти сразу вернулся в Калабрия, впоследствии став епископом византийской епархии в общении с Папой. На эту тему было проведено еще пять соборов, на третьем из которых противники Паламы одержали короткую победу. Однако в 1351 г. на синоде под председательством императора Иоанн VI Кантакузенос, Настоящий Палама Различие сущности и энергии была утверждена как учение Православной Церкви.

Грегори Акиндинос, который был учеником Григория и пытался быть посредником между ним и Варлаамом, стал критиковать Паламу после ухода Варлаама в 1341 году. Еще одним противником паламизма был Мануэль Калекас которые стремились примирить Восточную и Западную церкви. После решения 1351 г. были начаты жесткие репрессии против мыслителей-антипаламистов. Калека сообщает об этих репрессиях еще в 1397 году, и для богословов, не согласных с Паламой, в конечном итоге не было иного выбора, кроме как эмигрировать и перейти в союз с Латинской церковью, путь, по которому пошли Калека, а также Деметриос Кидонес и Джон Кипариссиотес.

Фон

Монашество и исихазм

Исихазм - это форма постоянной целенаправленной молитвы или эмпирической молитвы, которая, по крайней мере, начиная с 13 века, принимала форму «особой психосоматической техники в сочетании с Иисусова молитва "[1] Еще до принятия этой техники исихазм как «практика внутренней молитвы, направленная на единение с Богом на уровне, превышающем образы, концепции и язык», с использованием или без использования Иисусовой молитвы, можно проследить гораздо раньше.[1]

Эта форма созерцание сосредотачивая свой ум на Боге и непрестанно молясь Богу, ищет вдохновение в Библии, Матфея 6: 6 (чистые сердцем увидят Бога) и сборнику Филокалия. Традиция созерцания с внутренней тишиной или спокойствием, уходящая своими корнями в египетские традиции монашества, примером которых являются такие монахи, как Святой Антоний Египетский, разделяет Christian аскеты.[2][3][4]

В начале 14 века Грегори Синаита узнал от Арсения Критского о форме исихазма, который представляет собой «особую психосоматическую технику в сочетании с Иисусовой молитвой»[1] и распространять учение, неся его монахам на Гора Афон. Они заявили, что на более высоких этапах своей молитвенной практики они достигли реального созерцание-союз с Табор Лайт, то есть Нетварный Божественный Свет, увиденный апостолами в случае Преображения Христова и апостолом Павлом на пути к Дамаск.[5]

Размеры конфликта

Такие ученые, как Кристофер Ливанос и Мартин Джуги, утверждали, что существует множество широко распространенных обобщений и стереотипов, которые верны лишь отчасти и часто применимы только к определенным людям и конкретным периодам во время полемики.

Кристофер Ливанос развенчивает ряд стереотипов, часто существующих в отношении паламизма. Например, Ливанос нацелен на критику Запада, что православные иррациональны и выступают против использования логики в богословии. Ливанос утверждает, что «учитывая византийскую, а не современную православную полемику, греческий писатель довольно редко критикует латинян за использование логики в богословии». По словам Ливаноса, «Палама и Варлаам оба утверждали, что аристотелевская логика может поддержать их аргументы».[6]

Мартин Джуджи предполагает, что многие ученые опрометчиво предались быстрым обобщениям, панорамным обзорам и систематическим построениям при обсуждении спора об исихасте. Он перечисляет следующие конфликты, которые использовались для характеристики разногласий:

  • борьба между двумя философскими движениями, крещенными под именами аристотелизма и платонизма, или
  • номинализм и реализм; или же
  • о противостоянии двух культур, латинской культуры, представленной Варлаамом, и тех, кто после него выступал против Паламы, и византийской культуры как таковой, представленной паламитами; или же
  • об антагонизме между двумя церковными партиями, партией монахов и партией светского духовенства; или, наконец,
  • о соперничестве между противниками союза с латинянами и теми, кого называли латинофронами, т. е. теми, кто придерживался юнионистских тенденций.

Джуги утверждает, что ни одно из этих обобщений не является полностью верным, и все же ни одно не является полностью ложным. Поскольку различные фазы конфликта и различные лица, участвовавшие в нем, сменяли друг друга по очереди, преобладала одна или другая из этих точек зрения, хотя и не исключала полностью другие.[7]

Знание природы Бога

Эндрю Лаут пишет, что «противоречие между святым Григорием Паламой и Варлаамом Калабрийским теперь рассматривается некоторыми учеными не столько как конфликт между западными влияниями (представленными Варлаамом) и подлинной православной духовностью, сколько как конфликт внутри греческого христианства по поводу истинного значение дионисийского языка о природе Бога: Варлаам интерпретирует его апофатическое богословие как интеллектуальная диалектика, и Грегори рассматривал ее как связанную с невыразимым переживанием Бога.[8]

Схоластика

Варлаама обычно называют Томист схоластический кто ценил языческую философию над откровениями Отцы Церкви. Хуан Надаль Каньеллас утверждает, что «кажется невозможным просто и ясно утверждать, что Варлаам ставил разум выше откровения или что он наделил больше авторитетом языческих авторов, чем отцов церкви». По словам Надаля, это Палама выдвинул это обвинение против Варлаама; обвинение, которое Варлаам категорически отрицал.[9]

Аристотелизм против платонизма

По словам Джеймса Хэнкинса, иногда утверждают, что исихасты представляют исконную «платоническую» традицию Православной церкви, в то время как их противники представляют аристотелевский Запад. Ханкинс утверждает, что «первоначальные дебаты между Варлаамом и Паламой были не вопросом противопоставления аристотелизма и платонизма, а выросли из методологического спора о том, как лучше всего защитить Православие от нападок западных полемистов». [10]

Точно так же Джон Мейендорф утверждает, что «широко распространенное мнение о том, что восточно-христианская мысль является платонической в ​​отличие от западного аристотелизма», ошибочно. По словам Мейендорфа, византийские университеты преподавали аристотелевскую логику как часть «общей учебной программы», но дети из благочестивых семей ушли, а не продолжили обучение на более высоких уровнях, где учился Платон. Мейендорф утверждает, что целью византийских монахов в целом и Паламы в частности была «светская философия» и так называемая «эллинская мудрость». Он предполагает, что обоснованность греческой философии оставалась открытым вопросом в византийском обществе именно потому, что византийцы были «грекоязычными» и «греко-мыслящими». В отличие от этой эллинской культуры, византийская монашеская мысль постоянно подчеркивала, что их вера была «вера, проповедуемая еврейским Мессией», и что их судьбой было стать «новым Иерусалимом».[11]

Номинализм против реализма

Дальнейшая информация: Номинализм и Платонический реализм

По словам Роберта Э. Синкевича, единственной целью Паламы было «сохранить реализм участия человека в жизни Бога».[12] Характеризуя Варлаама как Номиналист агностик, Мейендорф пишет, что «[в] его бегстве от интеллектуального реализма западных Томистический схоластика Варлаам столкнулся с мистический реализм восточных монахов ".[13]

По словам Мейендорфа, это противостояние между номинализмом Варлаама и реализмом Паламы началось со спора о том, как лучше всего решить проблему. Filioque споры с латинянами, но быстро переросли в конфликт из-за Исихазм.[14] Среди своих критических замечаний по поводу представления Мейендорфом полемики об исихасте, Иоанн Романидес резервирует свою самую резкую критику за характеристику Мейендорфом Варлаама и как номиналиста, и как платоника / неоплатоника на том основании, что истории философии и богословия до этого момента представляли два взгляда как взаимоисключающие. Романидес продолжает утверждать, что Варлаам явно был христианским платоником, а не номиналистом.[15]

Монашеское против светского духовенства

Мейендорф охарактеризовал полемику об исихасте как конфликт между византийскими интеллектуалами (любителями светского «эллинского» обучения) и паламитами (сторонниками мистической монашеской традиции).[16] На протяжении всей истории Византийской империи существовало две фракции, которые придерживались противоположных взглядов относительно относительной ценности мистицизма и светского рационализма. Монашеская фракция была консервативной и решительно выступала против светского образования. Фракция, которую часто называют «византийскими интеллектуалами», была более либеральной и поддерживала синтез между древнегреческой философией и христианским богословием. Эта последняя фракция включала многих из высших светское духовенство ). Ник Тракакис цитирует споры об исихастах как один из наиболее значительных примеров конфликта между этими двумя фракциями.[17]

Латинская и византийская культуры

Противоречие исихастов часто рассматривается как конфликт между культурой латинян и византийцев. Конечно, две культуры развивались более или менее независимо с момента разделения Римской империи в 301 году нашей эры. Однако Мейендорф утверждает, что именно в тринадцатом веке «установилась институциональная, социальная и концептуальная бифуркация между латинским Западом и греческим (и славянским) Востоком».[16]В народном сознании (и в традиционной историографии) Варлаам обычно считается латинофроном. Романид считает Варлаама несомненно латинским.[18] Однако другие ученые, такие как Мейендорф, указывают на его православные корни. В конце концов, будучи отвергнутым синодом 1341 года, он вернулся в Калабрию, был принят Латинской церковью и рукоположен в епископа.

Мартин Джуджи заявляет, что оппозиция латинян и латинофронов, которые обязательно были враждебны этой доктрине, была фактором, стоящим за оппозицией среди населения; со временем латинизм и антипаламизм стали равносильны в сознании многих православных христиан.[19]

Сторонники и противники союза с латинянами

В течение нескольких столетий Византийская империя находилась в конфликте с расширением исламских сил, сначала столкнувшись с арабами, а затем с Турки-сельджуки и в конечном итоге Османские турки. К четырнадцатому веку Византийская империя находилась в более или менее устойчивом упадке с момента своего пика в одиннадцатом веке. В XIV веке византийские императоры неоднократно обращались к Западу за помощью; однако Папа рассматривал возможность отправки помощи только в обмен на воссоединение Восточной Православной Церкви с папский престол. Ввиду их безвыходного положения ряд императоров были готовы к унии с Латинской церковью, а в ряде случаев даже пытались осуществить такой союз императорским указом. Однако эти попытки объединения были сорваны сильным негодованием православных граждан и духовенства на авторитет Рим и Латинский обряд.[20] Политическая потребность в помощи Запада периодически влияла на ход богословских споров по поводу исихазма. Победа исихастов над латинянами и латинофронами сделала союз с Западной Церковью более трудным, если не невозможным, и, таким образом, значительно снизила вероятность помощи со стороны Запада в защите от турок.

Хронология полемики

Как Афон монах, Палама научился практиковать исихазм. Хотя он писал об исихазме, только после того, как Варлаам напал на него и Паламу как на его главного сторонника, Палама был вынужден защищать его в полном изложении, которое стало центральным компонентом восточного православного богословия. Споры между паламитами и варлаамитами продолжались более десяти лет и привели к серии соборов, кульминацией которых стал 1351 год, когда паламитское учение было канонизировано как восточно-православный догмат.

Ранний конфликт между Варлаамом и Паламой

Около 1330 г. Варлаам Семинарский приехал в Константинополь из Калабрии на юге Италии, где он вырос как член грекоязычной общины. Спорный вопрос, был ли он воспитан как православный христианин или обращен в православную веру.[21][22] Некоторое время он работал над комментариями к Псевдо-Дионисий Ареопагит под патронатом Иоанн VI Кантакузенос. Около 1336 года Григорий Палама получил копии трактатов, написанных Варлаамом против латинян, осуждающих их вставку Filioque в Никейский символ веры. Хотя эта позиция была твердой восточно-православной теологией, Палама не согласился с аргументом Варлаама в ее поддержку, поскольку Варлаам заявил, что попытки продемонстрировать природу Бога (в частности, природу Святого Духа) должны быть оставлены, потому что Бог в конечном счете непознаваем и недоказуем. людям. Таким образом, Варлаам утверждал, что невозможно определить, от кого исходит Святой Дух. По словам Сары Дж. Деннинг-Болле, Палама считал аргумент Варлаама «опасно агностическим». В своем ответе, озаглавленном «Аподиктические трактаты», Палама настаивал на том, что действительно доказуемо, что Святой Дух исходит от Отца, а не от Сына.[23] Между ними последовала серия писем, но они не смогли разрешить свои разногласия мирным путем. По словам Я. Константиновского, хотя и Варлаам, и Палама утверждали Дионисий Ареопагит как их авторитет, их интерпретации были радикально разными. Варлаам цитирует Дионисия Мистическое богословие чтобы поддержать аргумент, что Бог невыразим и, следовательно, непознаваем. Палама цитировал Дионисия как святоотеческого авторитета, исповедующего различия в Боге, которых Варлаам не признавал.[24]

Нападение Варлаама на исихазм

Стивен Рансимен сообщает, что, разгневанный нападками Паламы на него, Варлаам поклялся унизить Паламу, напав на учение исихаста, главным сторонником которого стал Палама. Варлаам посетил Фессалоники, где познакомился с монахами, которые следовали учению исихаста. Рансимен описывает этих монахов как невежественных и лишенных реального понимания учения исихаста. Варлаам издал ряд трактатов, высмеивающих абсурдность практик, которые, по его словам, включали «чудесное разделение и воссоединение духа и души, взаимодействие демонов с душой, разницу между красным и белым светом, вход и выход разума через ноздри с дыханием, щитов, которые собираются вместе вокруг пупка, и, наконец, союз нашего Господа с душой, который происходит в полной и чувственной уверенности сердца внутри пупок." Варлаам сказал, что монахи утверждали, что видели божественную сущность телесными глазами, что он считал чистым мессалианством. Когда его спросили о свете, который они видели, монахи сказали ему, что это не было ни сверхсущественной Сущностью, ни ангельской сущностью, ни самим Духом, но что дух созерцал его как другой отек. Варлаам ехидно прокомментировал: «Должен признаться, я не знаю, что это за свет. Я знаю только то, что его не существует».[25]

По словам Рансимен, атака Варлаама попала в цель. Он показал, что в руках монахов, которые были недостаточно обучены и не знали истинного учения исихаста, психофизические заповеди исихазма могли дать «опасные и нелепые результаты». Многим византийским интеллектуалам исихазм казался «шокирующе антиинтеллектуальным». Варлаам прозвал исихастов, омфалоскопы (любители пупка); это прозвище окрасило тон большинства последующих западных работ о византийских мистиках. Однако триумф Варлаама был недолгим. В конце концов, византийцы глубоко уважали мистицизм, даже если не понимали его. И в Паламе Варлаам нашел оппонента, более чем равного ему в знаниях, интеллекте и объяснительных способностях.[26]

Первая триада

В ответ на нападки Варлаама Палама написал девять трактатов под названием "Триады в защиту тех, кто практикует священную тишину ". Трактаты называются" Триадами ", потому что они были организованы как три набора по три трактата. Триады были написаны в три этапа. Первая триада была написана во второй половине 1330-х годов и основана на личных дискуссиях между Паламой и Варлаамом. хотя Варлаам никогда не упоминается по имени.[23]

Священный фолиант

Учение Григория было подтверждено настоятелями и главными монахами горы. Афон, собравшийся на синоде в 1340–1313 гг. В начале 1341 г. Филотос Коккинос написал Святой Фолиант под наблюдением и вдохновением Паламы. Хотя Фолиант не упоминает Варлаама по имени, работа явно направлена ​​на взгляды Варлаама. Фолиант систематически представляет учение Паламы и стал основным учебником византийского мистицизма.[27]

Варлаам также возражал против доктрины исихастов относительно нетварной природы света, переживание которого, как было сказано, было целью практики исихастов, рассматривая его как еретик и кощунственный. Исихасты утверждали, что оно имеет божественное происхождение и идентично свет которые были явлены ученикам Иисуса на Гора Фавор на Преображенский.[28] Варлаам считал, что это учение о «несотворенном свете» политеистический потому что он постулировал две вечные субстанции, видимого и невидимого Бога. Варлаам обвиняет в использовании Иисусова молитва как практика Богомильство.[29]

Вторая триада

Вторая триада напрямую цитирует некоторые писания Варлаама. В ответ на эту вторую триаду Варлаам составил трактат «Против мессалианцев», связывающий исихастов с Мессалийцы и тем самым обвиняя их в ереси. В «Против мессалийцев» Варлаам впервые напал на Григория по имени.[30] На этот раз Варлаам насмешливо назвал исихастов, омфалопсихология (люди с душой в пупке) и обвинили их в ереси Мессалианизм, также известный как Богомильство на востоке.[15][23][29] Согласно Мейендорфу, Варлаам рассматривал «любое заявление о реальном и сознательном переживании Бога как мессалианизм».[31][32]

Третья триада

В третьей Триаде Палама опроверг обвинение Варлаама в мессалианстве, продемонстрировав, что исихасты не разделяли антисакраментализм мессалианцев и не утверждали, что физически видели сущность Бога своими глазами.[31] Мейендорф пишет, что «Палама направляет всю свою полемику против Варлаама Калабрийца по вопросу эллинской мудрости, которую он считает основным источником ошибок Варлаама».[33]

Роль в византийской гражданской войне

Хотя гражданская война между сторонниками Иоанн VI Кантакузенос и регенты для Иоанн V Палеолог не был в первую очередь религиозным конфликтом, богословский спор между сторонниками и противниками Паламы действительно сыграл свою роль. Хотя несколько существенных исключений оставляют этот вопрос под вопросом, в массовом сознании (и традиционной историографии) сторонники «паламизма» и «кантакозенизма» обычно приравниваются.[34][объем и выпуск необходим ][35][требуется полная цитата ] Однако Стивен Рансимен указывает, что «хотя богословский спор усугубил конфликт, религиозные и политические партии не совпадали». Кантакузенос поддерживал Паламу, но его противники тоже. Алексиос Апокаукос и Анна Савойская. Никифор Грегора и Деметриос Кидонес поддерживали Кантакузенос, но были одними из самых ярых противников Паламы. В то время как Кантакузенос стремился достичь взаимопонимания с Римом, а Деметриос Кидонис в конечном итоге присоединился к Латинской церкви, Грегора оставался ярым латинофобом.[36] Аристократы поддерживали Паламу в значительной степени из-за их консервативных и антизападных тенденций, а также из-за их связей с непоколебимой Православный монастыри.[37]

Только после триумфа Кантакузена, взявшего Константинополь в 1347 году, паламисты смогли одержать прочную победу над антипаламистами. Когда Кантакузенос был свергнут в 1354 году, антипаламисты не смогли снова победить паламистов, как это было в прошлом. Мартин Джуги объясняет это тем, что к этому времени патриархи Константинополя и подавляющее большинство духовенства и мирян пришли к выводу, что дело исихазма тождественно делу православия.[38]

Исихастские соборы в Константинополе

Стало ясно, что спор между Варлаамом и Паламой непримирим и потребует решения епископского совета. В течение одиннадцати лет в Константинополе 10 июня 1341 г., августа 1341 г., 4 ноября 1344 г., 1 февраля 1347 г., 8 февраля 1347 г. и 28 мая 1351 г. было проведено шесть синодов для рассмотрения этих вопросов.[39] В совокупности эти соборы признаются имеющими вселенский статус. Православные христиане,[40] некоторые из них называют их Пятый Константинопольский собор и Девятый Вселенский собор. Они также известны как исихастские синоды. Хьюберт Канлифф-Джонс утверждает, что, хотя эти синоды были местными, а не общими, они стали рассматриваться как имеющие «авторитет на Православном Востоке, уступающий только семи Вселенским Соборам».[41]

Соборы 1341 г.

Спор по поводу исихазма разгорелся на синоде, состоявшемся в Константинополе в мае 1341 года под председательством императора. Андроник III. Собрание, находящееся под влиянием почитания писаний Псевдо-Дионисий проводились в Восточной Церкви, осудили Варлаама, который отрекся. Вселенский патриарх настоял на том, чтобы все писания Варлаама были уничтожены, и поэтому не сохранились полные копии трактата Варлаама «Против мессалианизма».[23]

Главный сторонник Варлаама, император Андроник III, умер всего через пять дней после завершения синода. Хотя Варлаам первоначально надеялся на второй шанс представить свой аргумент против Паламы, вскоре он осознал тщетность преследования своего дела и уехал в Калабрию, где обратился в Латинскую церковь и был назначен епископом Джераче.[30]

После отъезда Варлаама, Грегори Акиндинос стал главным критиком Паламы. Второй собор, состоявшийся в Константинополе в августе 1341 года, осудил Акиндинос и подтвердил выводы предыдущего собора. По словам Мартина Джуги, этот второй синод был conciliabulum а не собор, потому что «патриарх отказался явиться на него, и собрание было собрано против его воли».[19]

Мартин Джуджи характеризует историю ссоры с этого момента как «очень сложную и довольно неясную». Дебаты, которые раньше носили чисто религиозный характер, с этого момента принимают также политический оттенок.[7]

Арест и заключение Паламы

Осенью 1342 года Палама был арестован в Гераклее, где он укрылся, и вскоре после этого был заключен в монастырь Непостижимого, где оставался, пока Кантакузенос триумфально не вошел в Константинополь в 1347 году.[42]

В этот период Иоанн XIV рукоположил Акиндиноса сначала в диакона, затем в священники и, наконец, в епископа. Этот шаг разозлил императрицу и стал началом разлада между ними, который в конечном итоге привел к его падению.

Синод 1344 г.

Акиндинос и его сторонники одержали короткую победу на третьем синоде, состоявшемся в 1344 году, который отлучил Паламу и одного из его учеников, Исидор Бучирас.[43] Палама и Бучирас отреклись.

Соборы 1347 г.

В феврале 1347 г. состоялся четвертый синод, свергнувший патриарха. Иоанн XIV, и отлучил Акиндиноса. Исидор Бучирас, отлученный синодом 1344 года, стал патриархом. Через несколько дней после окончания conciliabulumОднако Иоанн VI Кантакузенос победно вошел в Константинополь и заставил своих противников короновать его соправителем. Одним из его первых действий было подтверждение низложения Иоанна XIV и одобрение синодального фолианта, который только что был издан против него.[42]

В июле 1347 г. партия Варлаамов провела конкурирующий синод, который отказался признать Исидора патриархом и отлучил Паламу от церкви. Руководителями этой группы были Неофит из Филипп, Иосиф из Ганоса и Матфей из Эфеса во главе. Хотя на синоде присутствовало всего около десяти человек, они также имели одобрительные письма от около двадцати антипаламитских епископов провинциальных епископов. Синод издал фолиант под названием De Perpetua Concensione, в котором отвергалось богословие Варлаама и Акиндиноса, а также богословие Паламы.[19]

The Capita 150

Где-то между 1344 и 1350 годами Палама написал На душу населения 150 («Сто пятьдесят глав»). Роберт Э. Синкевич описывает эту работу как попытку «воссоздать более широкое видение, которое было затемнено мельчайшими деталями дебатов». Синкевич утверждает, что «среди полемических произведений Паламы« Capita 150 »сравнима только по значимости с« Триадами ».[44]

Синод 1351 г.

Акиндинос умер в 1348 году, Никифор Грегора стал главным противником исихазма. Когда Исидор I умер в 1349 году, исихасты заменили его одним из своих монахов, Каллист I.

В мае 1351 г. состоялся патриархальный собор. Кантакузенос открыл первую сессию 27 мая, выразив желание мира и гармонии, но только при условии принятия догм Паламитов. Грегора, выступая от имени антипаламитов, отверг условия Кантакузеноса и настаивал на том, что необходимо исключить многобожие Паламы из церкви. В качестве опровержения Палама обвинил своих противников в преподавании доктрин Варлаама и Акиндино и предложил пересмотреть их сочинения. Антипаламиты ответили, что ни Варлаам, ни Акиндинос не были предметом спора, и заявили, что готовы отвергнуть учение обоих мужчин. Антипаламиты утверждали, что реальный вопрос, стоящий перед собором, заключался в том, соответствует ли богословие Паламы традиционной доктрине Церкви и что следует исследовать работы Паламы. После жарких дебатов было решено, что Палама появится перед советом в роли обвиняемого, и что Грегора и его последователи будут иметь полную свободу подавать на него свои претензии.[19]

В конце концов, совет окончательно реабилитировал Паламу и осудил его противников.[30] Этот синод распорядился, чтобы митрополиты Эфесский Матфей и Иосиф Ганосский быть лишенным сана и заключенным в тюрьму. Все, кто не желал подчиняться ортодоксальной точке зрения, подлежали отлучению от церкви и содержанию под надзором по месту жительства. Против Варлаама, Акиндино и их последователей был объявлен ряд анафем; в то же время был объявлен ряд одобрений в пользу Григория Паламы и приверженцев его доктрины.[19]

Никифор Грегора отказался подчиниться указаниям синода и был фактически заключен в монастырь, пока Палеологи не победили в 1354 году и не свергнули Кантакузена.

Постепенное принятие новой доктрины

После триумфа палеологов фракция варлаамитов созвала антиисихастский синод в Эфесе, но к этому времени патриархи Константинополя и подавляющее большинство духовенства и мирян стали рассматривать дело исихазма как одно и то же. с православием. Противников обвиняли в латинизации. Мартин Джуджи утверждает, что противостояние латинян и латинофронов, которые неизбежно враждебно относились к доктрине, на самом деле способствовало ее принятию, и вскоре латинизм и антипаламизм стали эквивалентными в умах многих православных христиан. Джуги утверждает, что только Император Джон V мог бы снова повернуть судьбу исихастов вспять и восстановить фракцию Варлаамов. Однако, поскольку он этого не сделал, Исихасты остались в господстве.[38]

Однако, хотя варлаамиты больше не могли победить иерархию Восточной Православной Церкви в синоде, они также не подчинились сразу новой доктрине. На протяжении второй половины четырнадцатого века появляются многочисленные сообщения о христианах, возвращающихся от «варлаамской ереси» к паламитской ортодоксии, что позволяет предположить, что процесс всеобщего признания паламизма длился несколько десятилетий.[38]

Каллист I и последовавшие за ним вселенские патриархи развернули энергичную кампанию за принятие новой доктрины другими восточными патриархатами, а также всеми митрополитами, находящимися под их юрисдикцией. Однако потребовалось некоторое время, чтобы преодолеть первоначальное сопротивление этой доктрине. Мануэль Калекас сообщает об этих репрессиях еще в 1397 году. Одним из примеров сопротивления был ответ Киевского митрополита, который, получив фолианты от Каллиста, излагающие паламистскую доктрину, категорически отверг новую доктрину и составил ответ, опровергающий ее. Точно так же Антиохийский патриархат оставался стойким противником того, что они считали нововведением; однако к концу четырнадцатого века паламизм стал принят здесь, как и во всех других восточных патриархатах. Подобные акты сопротивления наблюдались на митрополиях, которыми управляли латиняне, а также в некоторых автономных церковных регионах, таких как Церковь Кипра.[38]

Одним из ярких примеров кампании по укреплению ортодоксальности паламистской доктрины были действия, предпринятые патриархом Филофей I расправиться с братьями Деметриос Кидонес и Прохорос Кидонес. При поддержке своего младшего брата Прохора Деметриос Кидонес выступил против политеистический или же пантеистический паламиты и их система Исихазм. Применяя аристотелевскую логику к неоплатоническому характеру Исихазма, братья Кидонес обвинили Паламу в Пантеизм или же Политеизм, только для того, чтобы быть осужденными тремя последовательными паламитскими синодами, которые также канонизировали Паламу и Исихазм. Два брата продолжали решительно выступать против паламизма, даже когда предстали перед патриархом и призвали придерживаться ортодоксальной доктрины. В конце концов, в раздражении Филофей созвал синод против двух Кидонов в апреле 1368 года. Однако даже эта крайняя мера не повлияла на подчинение Кидона, и, в конце концов, Прохор был отлучен от церкви и навсегда отстранен от духовенства. Большой фолиант, подготовленный для синода, завершается указом о канонизации Паламы, умершего в 1359 году.[45]

Несмотря на первоначальное сопротивление антипаламитов и некоторых патриархатов и престолов, сопротивление со временем ослабло, и в конечном итоге паламистская доктрина стала принята во всей Восточной Православной церкви. В этот период для экуменических патриархов стало нормой исповедовать паламитское учение после вступления во владение своим престолом.[38] Для теологов, которые остались в оппозиции, в конечном итоге не было другого выбора, кроме как эмигрировать и обратиться в латинскую церковь - путь, по которому пошли Калека, а также Деметриос Кидонес и Джон Кипариссиотес.

Влияние противоречий на Византийскую империю

По словам Мейендорфа, некоторые из группы, известной как «византийские гуманисты», считали победу исихастов «трагедией больших масштабов». В решающий момент истории Империи руководство церковью перешло в руки религиозных фанатиков.[46]

Современное принятие доктрины

Согласно Аристеидесу Пападакису, «все (современные) православные ученые, писавшие о Паламе - Лосский, Кривошеин, Папамихаил, Мейендорф, Христу, - считают его голос законным выражением православной традиции».[47]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Каллистос Уэр, Действуй из тишины: влияние исихазма XIV века на византийскую и славянскую цивилизацию изд. Дэниел Дж. Сахас (Торонто: Греческая канадская ассоциация Константинополя и Салоникское общество метро Торонто, 1995), стр. 4–7. Ср. Daniel Paul Payne, "The Revival of Political Hesychasm in Greek Orthodox Thought: A Study of the Hesychast Basis of the Thought of John S. Romanides and Christos Yannaras" В архиве 26 сентября 2007 г. Wayback Machine, Глава 3.
  2. ^ "George Valsamis, Origins of the Western Monasticism". Myriobiblos.gr. Получено 20 июн 2012.
  3. ^ Owen Chadwick (January 1958). Western Asceticism Westminster John Knox Press 2006, reissue of the 1958 publication by SCM-Canterbury Press. п. 25. ISBN  0-664-24161-1.
  4. ^ Бертран Рассел (2004). History of Western Philosophy. Психология Press. п. 350. ISBN  978-0-415-32505-9.
  5. ^ Meyendorff, John (1979). Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes. Издательство Фордхэмского университета. п. 172. ISBN  9780823209675.
  6. ^ Livanos, Christopher (2006). Greek tradition and Latin influence in the work of George Scholarios: alone against all of Europe. Gorgias Press. С. 124–125. ISBN  9781593333447.
  7. ^ а б Jugie, Martin (13 June 2009). "Противоречие" Паламит ". Получено 5 января 2011.
  8. ^ Louth, Andrew (2002). Denys the Areopagite. Международная издательская группа «Континуум». п. 120. ISBN  9780826457721.
  9. ^ "Nadal Cañellas on Meyendorff". 30 мая 2009 г.. Получено 9 января 2011.
  10. ^ Hankins, James (1990). Plato in the Italian Renaissance, Volume 1. БРИЛЛ. С. 194–195. ISBN  9004091610.
  11. ^ Meyendorff, John (1987). Byzantine theology: historical trends and doctrinal themes. Fordham Univ Press. п. 73. ISBN  9780823209675.
  12. ^ Sinkewicz, Robert Edward (1988). The one hundred and fifty chapters. PIMS. п. 55. ISBN  9780888440839.
  13. ^ Meyendorff, John (1974). St. Gregory Palamas and orthodox spirituality. Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии. п. 84. ISBN  9780913836118.
  14. ^ Meyendorff, John (1974). St. Gregory Palamas and orthodox spirituality. Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии. С. 85–86. ISBN  9780913836118.
  15. ^ а б Romanides, John S. (1960–61), "NOTES ON THE PALAMITE CONTROVERSY and RELATED TOPICS", Греческое православное богословское обозрение, Brookline, Massachusetts: Holy Cross Greek Orthodox Theological School Press, VI (Winter, number 2)
  16. ^ а б Meyendorff, John.Theology in the Thirteenth Century: Methodological Contrasts from Kathigitria: Essays Presented to Joan Hussey, Porphyrogenitus Publishing, 1988.
  17. ^ Trakakis, Nick (Fall 2005). "Gregory Palamas on the Relationship Between Philosophy and Theology". Theandros – an Online Journal of Orthodox Christian Theology and Philosophy. 3 (1). Архивировано из оригинал 27 апреля 2011 г.. Получено 9 января 2011.
  18. ^ "Revue des études byzantines". 30. Institut français d'études byzantines. 1972: 260. Le succès des idées de Palamas est dû, selon lui, à l'inimitié des masses populaires contre les Latins, ... Pour Romanides, la provenance latine de Barlaam ne fait pas de doute Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  19. ^ а б c d е Jugie, Martin (13 June 2009). "Противоречие" Паламит ". Получено 28 декабря 2010.
  20. ^ Runciman 1990, pp. 71–72.
  21. ^ 9. Девятый Вселенский Собор 1341 г. осудил платонический мистицизм Варлаама Калабрийца, пришедшего с Запада как обращенного в Православие. Конечно, отказ от мистицизма платоновского типа был традиционной практикой для отцов. But what the Fathers of this Council were completely shocked at was Barlaam’s claim that God reveals His will by bringing into existence creatures to be seen and heard and which He passes back into non-existence after His revelation has been received. Одним из этих предполагаемых созданий был Ангел Самого Господа, явившийся Моисею в горящем кусте. Для Отцов Вселенских Соборов этот Ангел - Сам нетварный Логос. Этот невероятный вздор Варлаама оказался вздором самого Августина. (см., например, его De Trinitate, Книги A и B) и всей франко-латинской традиции до наших дней »(Джон С. Романидес, Основные позиции этого веб-сайта ).
  22. ^ Джуги, Мартин. "Barlaam, est-il né catholique? EO, 39 (1940) 100–125.
  23. ^ а б c d Святой Григорий Палама (1999). Диалог между православным и варлаамитом. Global Academic Publishing. п. 3. ISBN  9781883058210.
  24. ^ Papers Presented at the Fourteenth International Conference on Patristic Studies Held in Oxford 2003: . Other Greek writers; John of Damascus and beyond; The West to Hilary p. 318
  25. ^ Runciman, Steven (1986). The Great Church in captivity: a study of the Patriarchate of Constantinople from the eve of the Turkish conquest to the Greek War of Independence. Издательство Кембриджского университета. п. 141. ISBN  9780521313100.
  26. ^ Runciman, Steven (1986). The Great Church in captivity: a study of the Patriarchate of Constantinople from the eve of the Turkish conquest to the Greek War of Independence. Издательство Кембриджского университета. п. 142. ISBN  9780521313100.
  27. ^ Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер. Merriam-Webster, Inc. 1999. p.836. Hagioritic Tome Palamas.
  28. ^ Парри (1999), стр. 231
  29. ^ а б 1. Его учение о свете на горе. Табор, который, как он утверждал, был создан. Его критика Иисусовой молитвы, которую он обвинил в том, что это практика богомилов; также обвинил его в том, что он не провозглашал Христа Богом. Григорий Палама: Историческая хронология Приложение I: Хронология: Варлаам и Соборы 1341 года от барона Мейендорфа «Архивная копия». Архивировано из оригинал 7 июня 2012 г.. Получено 20 июн 2012.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  30. ^ а б c «Григорий Палама: исторический обзор». Архивировано из оригинал 27 сентября 2011 г.. Получено 27 декабря 2010.
  31. ^ а б Палама, святой Григорий; Мейендорф, Джон (1983). Григорий Палама. Paulist Press. п. 4. ISBN  9780809124473.
  32. ^ «обвиняя Григория Паламы в мессалианстве» (Антонио Кариле, Η Θεσσαλονίκη ως κέντρο Ορθοδόξου θεολογίας – προοπτικές στη σημερινή Ευρώπη (Салоники, 2000, стр. 131–140), английский перевод предоставлен Апостолики Диаконии Греческой церкви. ).
  33. ^ Meyendorf, Fr. Джон. Byzantine Theology: Historical trends and doctrinal themes. Fordham University Press | 2 edition, 1987. ISBN  978-0-8232-0967-5. Получено 13 июн 2007.
  34. ^ Каждан 1991, п. 923
  35. ^ Jeffreys, Haldon & Cormack 2009, стр. 289–290
  36. ^ Runciman, Steven (1986). The Great Church in captivity: a study of the Patriarchate of Constantinople from the eve of the Turkish conquest to the Greek War of Independence. Издательство Кембриджского университета. п. 146. ISBN  9780521313100.
  37. ^ Тредголд 1997, п. 815
  38. ^ а б c d е Jugie, Martin (13 June 2009). "Противоречие" Паламит ". Получено 28 декабря 2010.
  39. ^ "Gregory Palamas: Historical Timeline". Monachos.net. Архивировано из оригинал 7 июня 2012 г.. Получено 20 июн 2012.
  40. ^ «Предание в Православной Церкви». Архивировано из оригинал 19 марта 2012 г.. Получено 28 декабря 2010.
  41. ^ Cunliffe-Jones, Hubert (2006). A History of Christian Doctrine. Международная издательская группа «Континуум». п. 224. ISBN  9780567043931.
  42. ^ а б Jugie, Martin (13 June 2009). "Противоречие" Паламит ". Получено 28 декабря 2010.
  43. ^ Фортескью, Адриан (1910), Исихазм, VII, Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона
  44. ^ Saint Gregory Palamas (1988). The one hundred and fifty chapters. PIMS. п. 55. ISBN  9780888440839.
  45. ^ Jugie, Martin (13 June 2009). "Противоречие" Паламит ". Получено 28 декабря 2010.The reply of Demetrios Cydones reply to the Hesychasts upon his excommunication under Patriarch Philotheos Kokkinos is considered a classic of Catholic polemic against Hesychasm.
  46. ^ Meyendorff, John (2010). Византия и подъем России: исследование византийско-русских отношений в XIV веке. Издательство Кембриджского университета. п. 101. ISBN  9780521135337.
  47. ^ Crisis in Byzantium: The Filioque Controversy in the Patriarchate of Gregory II of Cyprus (1283–1289). Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии. 1997. стр. 205. ISBN  9780881411768.

Библиография

внешняя ссылка