История восточно-православного богословия в ХХ веке - History of Eastern Orthodox theology in the 20th century

Часть серии по
Паламизм
История
P christianity.svg Портал христианства
Часть серия на
Восточная Православная Церковь
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
Обзор
Теология

20 век Восточно-православное богословие доминировали нео-Паламизм, возрождение Святой Палама и исихазм. Джон Бер характеризует православное богословие как «возродившееся в двадцатом веке».[1] Норман Рассел описывает православное богословие как «засушливое схоластика "в течение нескольких столетий после падение Константинополя. Рассел описывает послевоенное возвращение современных греческих богословов к Греческие отцы, который происходил с помощью диаспорских богословов и западных святоотеческих ученых.[2] Важным компонентом этого восстановления отношений с греческими отцами было повторное открытие Паламы греческими богословами; Раньше Паламе уделялось меньше внимания, чем другим отцам.[3]

В соответствии с Майкл Анголд, «повторное открытие сочинений [Паламы] богословами прошлого века сыграло решающую роль в построении современного Православия.[4] Епископ Каллистос Уэр предсказал, что «двадцатый век запомнится как век Паламы».

Русские богословы-эмигранты

После русской революции многие православные богословы бежали из России и основали центры православного богословия на Западе. Наиболее заметными из них были Свято-Сергиевский православный богословский институт в Париже и Свято-Владимирская православная духовная семинария в Нью-Йорке.[5] Дэниел Пейн утверждает, что в 1940-х годах «теологи-эмигранты из России заново открыли аскетическое богословие святого Григория Паламы». Благодаря этому открытию, по словам Пейна, «богословие Паламы стало основой для артикуляции православной богословской идентичности независимо от католического и протестантского влияний. Флоровский и Лосский выступили против усилий славянофильского движения по выявлению уникального русского подхода к православному богословию. Вместо этого они выступали за возврат к греческим отцам в том, что Флоровский назвал «неопатристическим синтезом».[6] Пейн характеризует творчество Жорж Флоровский и Владимир Лосский как «заложивший курс православного богословия в двадцатом веке».[7]

Митрополит Иларион Алфаев выделяет пять основных течений в богословии «парижской школы».

Первый, связанный с именами архимандрита Киприана (Керна), о. Георгий Флоровский, Владимир Лосский, архиепископ Василий (Кривочинский) и о. Иоанна Мейендорфа, был посвящен делу «святоотеческого возрождения».

Второй поток, представленный, в частности, о. Сергия Булгакова, восходит к русскому религиозному возрождению конца девятнадцатого - начала двадцатого века; Здесь влияние восточной патристики было переплетено с немецким идеализмом и религиозными воззрениями потока Владимира Соловьева.

Третья подготовила почву для «литургического возрождения» в Православной Церкви и связана с именами о. Николай Афанасьев и о. Александр Шмеманн.

Для четвертого потока был характерен интерес к русской истории, литературе, культуре и духовности; к этому ручью принадлежат Г. Федотов, К. Мочульский, И. Концевич, о. Сергий Четвериков, А. Карташев и Н. Зернов, и это лишь некоторые из них.

Пятый поток развивал традиции русской религиозно-философской мысли и был представлен Н. Лосским, С. Франком, Л. Шестоффом и о. Василий Зеньковский.

Одной из центральных фигур «Русского Парижа» был Николай Бердяев, не принадлежавший ни к одному из этих ...[8]

По словам Майкла Гибсона, «парадигма Лосского вращается вокруг двустороннего повествования, которое постулирует богословский провал Запада, характеризуемый как« рационалистический »и« философский », антитезой которому является нерушимая восточная теологическая традиция чистой апофатизм и мистико-церковный опыт ».[9]

Владимир Лосский

Основная статья: Владимир Лосский

Владимир Лосский Главной теологической заботой России было толкование мистицизма в православной традиции. Он заявил в Мистическое богословие Восточной церкви что православные сохранили свои мистические догматы, в то время как Запад утратил их после Раскол между Востоком и Западом. Утрата этих принципов Западом была вызвана неправильным пониманием греческих терминов, таких как Усия, отек, теозис, и Теория. Он цитирует большую часть мистицизма Восточной Православной церкви, выраженную в таких произведениях, как Филокалия, Ул. Иоанн Лествичник с Лестница божественного восхождения, и другие Псевдо-Дионисий Ареопагит, Ул.Григорий Нисский, Святой Василий Великий, ул. Григорий Назианзус, и ул.Григорий Палама. Отец Жорж Флоровский назвал "Мистическое богословие Восточной церкви" В. Лосского "неопатристическим синтезом".[10]

Главный постулат мистического богословия Лосского состоял в том, чтобы показать, ссылаясь на труды греческих отцов древней церкви, что их теозис был выше знания (гнозис ).[10]Это было дополнительно разъяснено в его работе «Видение Бога» (или Теория ). В обеих работах Лосский показывает некоторые различия между восточным православием, т.е. Святой Дионисий Ареопагит работа и Плотин и принципы неоплатонизм. Утверждение, что восточное православие и неоплатонизм, хотя они разделяют общую культуру и концепции, не одно и то же и имеют очень разные представления о Боге и онтология.

Лосский, как и его близкий друг Отец Жорж Флоровский, был против софиологический теории отцаСергей Булгаков и Владимир Соловьев. По словам собственного отца Лосского Н. О. Лосский "Одна особенность его богословия, которую следует подчеркнуть, состоит в том, что он не был и всегда отказывался быть прямым потомком известной русской" религиозной философии ".1. Период, термин Русская религиозная философия будучи неоплатонической как таковой, берущей свое начало в трудах славянофил движение и его основная концепция соборность. Который позже был использован и разработан Владимир Соловьев.

Послевоенные греческие богословы

Когда вымерло первое поколение русских богословов-эмигрантов, в послевоенный период факел подняли греческие богословы. До 1950-х годов греческое богословие имело тенденцию к схоластический подход. Дэвид Форд характеризует его как «доктринальную« душу »с добавленными святоотеческими катенами». Влияние Флоровского и Лосского начало распространяться за пределы славянского православия.[11]

По словам Дэниела Пейна, "Романиды и Яннарас хотят (ред) удалить западные и языческие элементы из эллинской идентичности и заменить ее православной идентичностью, уходящей корнями в исихастскую духовность, основанную на учении Григория Паламы ».[7]

Иоанн Романидес разработал теологию, которая была категорически антиавгустинской. Его работа оказала значительное влияние на богословский диалог между Восточной Православной Церковью и Восточные Православные Церкви.[12]

Христос Яннарас утверждает, что введение западной схоластики в православное богословие неизбежно привело к путанице, присутствующей в современной эллинской идентичности. Неблагоприятные последствия этого искажения греческой православной мысли для подъема греческого национализма, принятия и формирования современного эллинского национального государства и установления Греческой церкви как автокефальной национальной церкви, отдельной от Константинопольского патриархата.[13]

Джон Зизиулас возможно, самый читаемый православный богослов на Западе.[12]

Жорж Флоровский

Основная статья: Жорж Флоровский

В 1930-е гг. Жорж Флоровский провел обширные исследования в европейских библиотеках и написал свои самые важные работы в области патристики, а также свои magnum opus, Пути русского богословия. В этой масштабной работе он поставил под сомнение западное влияние схоластика, пиетизм, и идеализм по русскому богословию и призывал к переоценке русского богословия в свете святоотеческих писаний. Одним из его самых ярких критиков был Николай Бердяев, религиозный философ и социальный критик.

Джон Мейендорф

Основная статья: Джон Мейендорф

Джон Мейендорф Считается, что докторская диссертация о Паламе изменила мнение Западной церкви о паламизме. До его изучения Паламы паламизм считался «любопытным и sui generis пример интеллектуального упадка средневековой Византии ". Знаменательное исследование Паламы Мейендорфом, однако," твердо поместило Паламу в контекст греческой святоотеческой мысли и духовности ", в результате чего паламизм теперь обычно понимается как" верный свидетель давнего восточного Христианский акцент на обожествлении (теозисе) как цели божественного домостроительства во Христе ».[14]

Римский католик Жан-Ив Лакост описывает характеристику Мейендорфом богословия Паламы и восприятие тезиса Мейендорфа православным миром второй половины 20 века:

По мнению Дж. Мейендорфа, Григорий Палама усовершенствовал святоотеческое и сходное наследие, преодолев прилив секуляризации, знаменующий Возрождение и Реформацию, исправив его платонизирующие излишества в соответствии с библейскими и персоналистскими принципами. Паламитизм, который невозможно сжать в систему, тогда рассматривается как апофатическое выражение мистического экзистенциализма. Признанный православным миром (за исключением романидов), этот тезис оправдывает паламитский характер современных исследований, посвященных онтотеологической критике (Яннарас), метафизике личности (Климент) и феноменологии экклезиальности (Зизиулас) или теории духовности. Святой Дух (Бобринской).[15]

Ряд известных православных богословов, таких как Иоанн Романидес критиковали понимание Мейендорфом Паламы как ошибочное. Романидес утверждал, что вся характеристика учения Паламы Мейендорфом была ошибочной, критикуя то, что он называл «образными теориями Мейендорфа, касающимися монистической молитвы и антропологии паламитов, а также мистицизма воплощенного и таинственного сердца».[нужна цитата ] Согласно Дункану Рейду, тема спора между Мейендорфом и романидами была сосредоточена на отношениях между номинализмом и паламитским богословием.[16] Романидс охарактеризовал Мейендорфа как вовлеченного в «одержимую борьбу за то, чтобы изобразить Паламу как героического библейского богослова, предавшего мечу христологических коррективов последние остатки греческого патристического платонического афофатизма и его предполагаемых линейных потомков, византийских номиналистов-платоников».[нужна цитата ] Ортодоксальные богословы, такие как Иоанн Романидес, Александр Голицын и Эндрю Лаут, выступили против интерпретации Мейендорфом произведений Псевдо-Дионисий Ареопагит и усиленно отстаивали православие дионисийского корпуса.[17]

Иоанн Романидес

Основная статья: Иоанн Романидес

Иоанн Романидес внесло много спекуляций, в том числе спорных, о культурных и религиозных различиях между Востоком и Западом. христианство и как эти расхождения повлияли на развитие Церкви и на христианские культуры Востока и Запада. Он был особенно обеспокоен тем, как западная интеллектуальная культура, по его мнению, скомпрометировала греческую национальную идентичность.

Его богословские труды подчеркивают эмпирическую основу богословия, называемую Теория, или видение Бога, как сущность Православное богословие. Он определил исихазма ядро христианской практики и широко изучал труды исихаста XIV века и богослова св. Григорий Палама.

Его исследования догматического богословия привели его к изучению тесной связи между доктринальными различиями и историческими событиями. Таким образом, в более поздние годы своей жизни он сосредоточился на исторических исследованиях, в основном средневековья, но также 18 и 19 веков.

Романидес критиковал понимание Мейендорфом Паламы как ошибочное.[нужна цитата ] Романидис описал Мендорфа как участника «одержимой борьбы за то, чтобы изобразить Паламу как героического библейского богослова, предавшего мечу христологических коррективов последние остатки греческого патристического платонического афофатизма и его предполагаемых линейных потомков, византийских номиналистов-платоников».[нужна цитата ]

Христос Яннарас

Основная статья: Христос Яннарас

Основной объем работы Яннараса представляет собой длительный курс изучения и исследования различий между греческой и западноевропейской философией и традициями. Различия, которые не ограничиваются только на уровне теории, но также определяют режим (практика ) жизни.

Рекомендации

  1. ^ Каллистос (епископ Диоклейский), Джон Бер, Эндрю Лаут, Димитрий Э. Кономос (2003). Авва: традиция Православия на Западе: празднество епископа Диоклейского Каллиста (Вар). Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии. п. 159. ISBN  9780881412482.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  2. ^ Рассел, Норман (2006). «Новогреческие богословы и греческие отцы» (PDF). Философия и теология. 18 (1): 77. Дои:10.5840 / philtheol20061814. Архивировано из оригинал (PDF) на 2011-10-07. Получено 2012-07-27.
  3. ^ Архиепископ Этнский Хризостом, епископ Авксентий Фотикийский и архимандрит Акакий. Современная традиционалистская православная мысль (PDF). Этна, Калифорния: Центр традиционалистских ортодоксальных исследований. ... Святой Григорий мало известен простым благочестивым, и его исследования богословов скудны по сравнению с фолиантами, посвященными другим отцам. В Греции только в недавнем прошлом кто-либо проявил критическое внимание к собранию сочинений святого. И, в значительной степени из-за его неприятия Западом и пресловутого «западного пленения» многих православных богословов, некоторые греческие богословы имеют лишь элементарное представление о Святом Григории и его значении для православной мысли. (К счастью, состояние паламитоведения в славянских традициях лучше развито и глубже.)CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  4. ^ Ангольд, Майкл (2006). Восточное христианство. Издательство Кембриджского университета. п. 101. ISBN  9780521811132.
  5. ^ Ранер, Карл (1975). Энциклопедия богословия: краткий Sacramentum mundi. Международная издательская группа «Континуум». п. 380. ISBN  9780860120063.
  6. ^ Гастингс, Адриан; Мейсон, Алистер; Пайпер, Хью С. (2000). Оксфордский спутник христианской мысли. Oxford University Press, США. п.185. Русские эмигрантские богословы.
  7. ^ а б Пэйн, Дэниел. Возрождение политического исихазма в греческой православной мысли
  8. ^ «Православное богословие на пороге XXI века». Архивировано из оригинал на 2010-09-14. Получено 2011-01-11.
  9. ^ Гибсон, Майкл. Либо / Или: вопрос идентичности и восточного православия в мысли Христоса Яннараса.
  10. ^ а б История русской философии Н.О. Лосский участок на В. Лосского
  11. ^ https://books.google.com/books?id=4Kmk2snBFcMC&pg=PA510&lpg=PA510&dq=first+generation+emigre+Greek+challenge+theologian&source=bl&ots=2iztpe1xjT&sig=AABAO0DuC3&hl=ru&hl=ru&hl=ru&hl=ru&sig=Aaba0DuC3&hl=ru&hl=ru&hl=ru&hl=ru&sig=Aaba0DuC3&hl=ru&hl=ru&hl=02 результат & resnum = 1 & sqi = 2 & ved = 0CBcQ6AEwAA # v = onepage & q & f = false. Внешняя ссылка в | название = (помощь)
  12. ^ а б Форд, Дэвид; Muers, Рэйчел (2005). Современные богословы: введение в христианское богословие с 1918 г.. Или-Блэквелл. п. 584. ISBN  9781405102773.
  13. ^ Яннарас, Христос (2006). Православие и Запад: эллинская самоидентификация в современную эпоху. Бруклин, Массачусетс: Православная пресса Святого Креста.
  14. ^ Кэри, Патрик В .; Линхард, Джозеф Т. (2000). Биографический словарь христианских богословов. Издательская группа «Гринвуд». п. 362. ISBN  9780313296499.
  15. ^ Лакост, Жан-Ив (2005). Энциклопедия христианского богословия. CRC Press. п. 661. ISBN  9780203319017.
  16. ^ Рид, Дункан (1997). нервы духа: тринитарные модели в восточно-православном и западном богословии. Oxford University Press, США. п. 97. ISBN  9780788503450.
  17. ^ "Ареопагит в Православии ХХ века, V". 2008-04-01. Получено 2011-01-06.

Источники

  • Православная Церковь. Уэр, Тимоти. Penguin Books, 1997. (ISBN  0-14-014656-3)
  • Православная Церковь; 455 вопросов и ответов. Harakas, Stanley H. Light and Life Publishing Company, 1988. (ISBN  0-937032-56-5)
  • Духовность христианского Востока: систематический справочник к Томаш Спидлик, Cistercian Publications Inc., Каламазу, штат Мичиган, 1986 г. ISBN  0-87907-879-0
  • Православное догматическое богословие: краткое изложение Протопресвитер Михаил Помазанский Святой Герман из Аляски Братство пресс 1994 (ISBN  0-938635-69-7)
  • Мистическое богословие Восточной церкви, Владимир Лосский СВС Пресс, 1997. (ISBN  0-913836-31-1) Джеймс Кларк и компания, ООО, 1991 г. (ISBN  0-227-67919-9)
  • Православное богословие: введение, Владимир Лосский СВС Пресс, 2001. (ISBN  0-913836-43-5)
  • По образу и подобию Бога, Владимир Лосский СВС Пресс, 1997. (ISBN  0-913836-13-3)
  • Видение Бога, Владимир Лосский СВС Пресс, 1997. (ISBN  0-913836-19-2)
  • Православный путь (Издательство Владимирской духовной семинарии, 1995, стр. ISBN  0-913836-58-3)
  • Внутреннее царство: Собрание сочинений, т. 1 (Издательство Владимирской духовной семинарии, 2000, стр. ISBN  0-88141-209-0)
  • В образе Троицы: Собрание сочинений, т. 2 (Издательство Владимирской духовной семинарии, 2006 г., стр. ISBN  0-88141-225-2)
  • Причастие и общение (Свет и жизнь, 1980, ISBN  0-937032-20-4)
  • Как мы спасены ?: понимание спасения в православной традиции (Свет и жизнь, 1996, ISBN  1-880971-22-4)
  • Православное догматическое богословие: краткое изложение Протопресвитер Михаил Помазанский Святой Герман из Аляски Братство пресс 1994 (ISBN  0-938635-69-7) Онлайн-версия [1]
  • Да будет свет: православная теория эволюции человека в 21 веке (Теандрос, лето 2008 г., ISSN  1555-936X ) [2]

внешняя ссылка

История
Разные