Болгарская Православная Церковь - Bulgarian Orthodox Church

Патриархат Болгарии
Българска патриаршия
Герб BPC.png
КлассификацияВосточно-православный
ПисаниеСептуагинта, Новый Завет
ТеологияПаламизм
ПримасНеофит, Патриарх всея Болгарии
Епископы15
Священники1,500
Приходы2,600
Монастыри120
Языкболгарский и Старославянский (Староболгарский)
Штаб-квартираАлександро-Невский собор, София, Болгария
ТерриторияБолгария
ВладенияСоединенные Штаты, Канада, Австралия, Евросоюз, Аргентина, Россия, Греция, индюк
ОсновательСвятой Андрей,
Борис I Болгарии
Независимость870–1018
1185–1393
1018–1767
1870 – настоящее время
Признание870 (Автокефалия)
927 (Патриархат)
1235 (Патриархат)
1953 (Патриархат)
РазлукиСтаростильная Болгарская Православная Церковь (начало 20 века)
Болгарская Православная Церковь - Альтернативный синод (1996)
Члены7–8 миллионов
Официальный веб-сайтБолгарская Православная Церковь

В Болгарская Православная Церковь (болгарский: Българска православна църква, романизированныйБалгарская православна царква), юридически Патриархат Болгарии (Болгарский: Българска патриаршия, романизированный:Балгарская патриаршия), является автокефальный Православная юрисдикция. Это самый старый Славянский православный церковь, насчитывающая около 6 миллионов членов в Болгария и от 1,5 до 2 миллионов членов в ряде европейских стран, Северная и Южная Америка, Австралия, Новая Зеландия и Азия. Он был признан автокефальным в 1945 г. Вселенский Патриархат Константинополя.[1]

История

Раннее христианство

Ротонда Святого Георгия (4 век н.э.), София, Болгария

Болгарская православная церковь берет свое начало в процветающих христианских общинах и церквях, основанных на Балканах еще в первые века христианской эры. Христианство было принесено болгарский земли и остальные Балканы апостолами Павел и Андрей в I веке нашей эры, когда были сформированы первые организованные христианские общины. К началу 4 века христианство стало доминирующей религией в регионе. Такие города, как Сердика (София ), Филипополис (Пловдив ), Одессус (Варна ), Доросторум (Силистра ) и Адрианополь (Эдирне ) были значительными центрами христианства в Римская империя.

В Монастырь Святого Афанасия, первый христианский монастырь в Европе, был основан в Фракия в 344 г. Афанасий почти современный Чирпан, Болгария, следуя Совет Сердика и Эдикт Сердика.[2]

Набеги и набеги варваров в 4-5 вв. И поселение славяне и Булгары в VI и VII веках нанесли значительный урон церковной организации христианской церкви на болгарских землях, но не разрушили ее. Кубрат и Органа оба крестились в Константинополе, и христианство начало прокладывать путь от уцелевших христианских общин к окружающей булгаро-славянской массе. К середине IX века большинство Болгарские славяне, особенно живущие в Фракия и Македония, были обращены в христианство. Процесс обращения также пользовался некоторым успехом среди Булгар благородство. Так было до официального принятия христианство к Хан Борис I в 865 г. было основано независимое болгарское духовное образование.

Учреждение

Борис I считал, что культурный прогресс, суверенитет и престиж христианской Болгарии могут быть достигнуты благодаря просвещенному духовенству, управляемому автокефальной церковью. С этой целью он маневрировал между Константинопольским Патриархом и Римским Папой в течение пяти лет, пока в 870 году н.э. Четвертый Константинопольский собор предоставил болгарам автономное болгарское архиепископство. Архиепископство находилось в болгарской столице Плиска, а его епархия охватывала всю территорию Болгарское государство. Перетягивание каната между Римом и Константинополем было разрешено путем передачи болгарского архиепископства под юрисдикцию Патриарх Константинопольский и Православная Церковь, от которой она получила своего первого предстоятеля, своего духовенства и богословские книги.

Керамическая икона Святого Феодора, Преслав, ок. 900 г. н.э., Национальный археологический музей, София

Хотя архиепископство пользовалось полной внутренней автономией, цели Борис I почти не были выполнены. А Греческий литургия, предложенная византийский духовенство не способствовало ни культурному развитию болгар, ни укреплению Болгарской империи; в конечном итоге это привело бы к утрате как самобытности народа, так и государственности Болгарии. Следуя византийской теории "Imperium sine Patriarcha non staret", в котором говорилось, что между Империей и Патриархатом должна существовать тесная связь, Борис I приветствовал приезд учеников недавно умершего Святые Кирилл и Мефодий в 886 году как возможность. Борис I дал им задание научить будущее болгарское духовенство Глаголица и славянская литургия, подготовленная Кирилл. Литургия была основана на народном языке болгарских славян из области Салоники. В 893 году Борис I изгнал греческое духовенство из страны и приказал заменить греческий язык славяно-болгарским.

Автокефалия и Патриархат

После двух решающих побед Болгарии над византийцами на Ахелоос (недалеко от современного города Поморие ) и Катасыртай (возле Константинополь ), правительство провозгласило автономное болгарское архиепископство автокефальным и повысило его до ранга Патриархат на церковном и национальном соборе, состоявшемся в 919 году. После того, как Болгария и Византийская империя подписали мирный договор в 927 году, 20-летняя война Между ними Константинопольский Патриархат признал автокефальный статус Болгарской Православной Церкви и признал ее патриархальное достоинство.[3][4]

Болгарский Патриархат был первой автокефальной Славянской Православной Церковью, предшествовавшей автокефалии Сербская Православная Церковь (1219) к 300 годам и Русская Православная Церковь (1596 г.) примерно на 600 лет. Это был шестой Патриархат после Пентархия патриархаты Рима, Константинополя, Александрия, Антиохия и Иерусалим. Резиденцией Патриархата была новая столица Болгарии. Преслав. Патриарх, вероятно, проживал в городе Драстар (Силистра ), старый христианский центр, известный своими мучениками и христианскими традициями.

Охридское архиепископство

Часть серия на
Болгары
Българи
Герб Болгарии
Культура
По стране
Граждане Болгарии
Подгруппы
Религия
Язык
Другой

5 апреля 972 г. византийский император Иоанн I Цимисхий завоевал и сгорел Преслав, и захватили болгарский Царь Борис II. Патриарху Дамяну удалось бежать, сначала в Средец (София ) в западной Болгарии. В последующие годы резиденция болгарских патриархов оставалась тесно связанной с событиями войны между следующей болгарской королевской династией, Комитопули, а Византийская империя. Патриарх Герман последовательно проживал в средневековых болгарских городах Маглен (Альмопия ) и Воден (Эдесса ) (оба в современном северо-западном Греция ) и Преспа (на территории современной южной Северная Македония ). Около 990 г. следующий патриарх Филипп переехал в Охрид (на современном юго-западе Северная Македония ), который стал постоянным местом пребывания Патриархата.

После того, как Болгария попала под византийское владычество в 1018 году, император Василий II Булгароктонос («Булгар-истребитель») признал автокефальный статус Болгарской Православной Церкви. Специальными уставами (королевскими указами) его правительство устанавливало свои границы, епархии, собственность и другие привилегии. Он лишил церковь ее патриаршего титула и снизил ее до архиепископства. Хотя первым назначенным архиепископом (Иоанн из Дебара ) был болгарином, его преемники, как и все высшее духовенство, были выбраны из Византийцы. Монахи и простые священники по-прежнему были преимущественно болгарскими. Архиепископство в значительной степени сохранило свой национальный характер, поддерживало славянскую литургию и продолжало вносить свой вклад в развитие болгарской литературы. Автокефалия Охридское архиепископство оставались уважаемыми в периоды Византии, Болгарии, Сербии и Османский правило. Церковь продолжала существовать, пока не была незаконно[нужна цитата ] отменен в 1767 году.

Тырновский Патриархат

В результате успешного восстания братьев Петр IV и Иван Асен I в 1185/1186 г. основание Вторая болгарская империя были заложены Тырново как его столица. Следующий Борис I Придерживаясь принципа, что суверенитет государства неразрывно связан с автокефалией церкви, два брата немедленно предприняли шаги для восстановления Болгарский Патриархат. Вначале они основали независимое архиепископство в Тырново в 1186 году. Борьба за признание архиепископства в соответствии с каноническим порядком и возведение в ранг патриархата длилась почти 50 лет. По примеру Борис I, Болгарский Царь Калоян годами маневрировал между Константинопольским Патриархом и Папа Иннокентий III. Наконец, в 1203 году последний провозгласил Тырново архиепископом Василием "Примас и Архиепископ всей Болгарии и Валахии ». Союз с Римская католическая церковь продолжалось более трех десятилетий.

Царь Иван Александр (1331-1371), иллюстрация из Четырех Евангелий царя Ивана Александра ( Лондонское Евангелие), ок. 1356 г., Британская библиотека

Под властью Царь Иван Асен II (1218–1241 гг.) Были созданы условия для прекращения унии с Римом и признания автокефального статуса Болгарской православной церкви. В 1235 г. был созван церковный совет в г. Лампсакос. Под председательством Патриарх Константинопольский Герман II и с согласия всех восточных патриархов собор подтвердил Патриархальный сан Болгарской Православной Церкви и посвятил болгарского архиепископа Германа как Патриарх.

Несмотря на сокращение епархии Тырновский Патриархат в конце 13 века его авторитет в православном мире оставался высоким. Патриарх Тырновский подтвердил патриархальное достоинство Сербская Православная Церковь в 1346 году, несмотря на протесты Константинопольский Патриархат. В Тырновская литературная школа развивалась под крылом Патриархата в XIV веке с учеными ранга Патриарх Евтимий, Григорий Цамблак, и Константин Костенец. Был отмечен значительный расцвет в области литературы, архитектура, и живопись; процветала религиозная и богословская литература.

Тырново попал под господство Османская империя в 1393 г., руководители которого прислали Патриарх Евтимий в изгнании автокефальная церковная организация снова была уничтожена. Болгарская епархия подчинялась Константинопольский Патриархат. Другой болгарский религиозный центр - Охридское архиепископство - просуществовал до 1767 года как оплот веры и благочестия.

Османское правление

Как османы были Мусульманин, период османского владычества был самым трудным в истории Болгарской Православной Церкви, настолько же, насколько и самым тяжелым в истории болгарского народа. Во время и сразу после османского завоевания их войска разрушили значительное количество болгарских церквей и монастырей к югу от Река Дунай, в том числе Патриархальный собор церковь Святое Вознесение в Тырново. Некоторые из уцелевших построек были преобразованы в мечети. Многие представители духовенства были убиты, а интеллигенция, связанная с Тырновская литературная школа бежали к северу от Дуная, где болгарские бояре продолжали править в соседних Валахия, И в Молдавия и Россия, оба православных региона.

Святой Георгий, новомученик Софийский, икона XIX века

Мучеников церкви были сделаны во время насильственного обращения в ислам многих районов и почти всех крупных городов в болгарских провинциях Османская империя. Святой Георгий Кратовский (ум. 1515), Святой Николай Софийский (ум. 1515), Святой Дамаскин Габровский (ум. 1771), Святая Злата Мугленская (ум. 1795), Иоанн Болгар (ум. 1814), Святой Игнатий Старозагорский (ум. 1814), Святой Онуфрий Габровский (ум. 1818) и многие другие погибли, защищая свою христианскую веру.

После казни многих руководителей Болгарской православной церкви она полностью подчинялась Патриарх Константинопольский. Система проса в Османская империя возложил ряд важных гражданских и судебных функций на Константинопольского Патриарха и епархиальных митрополитов. Поскольку высшие болгарские церковные священнослужители были заменены греческими в начале османского владычества, болгарское население подвергалось двойному угнетению - политическому со стороны османов и культурному со стороны греческого духовенства. С ростом греческого национализма во второй половине 18 века духовенство наложило греческий язык и греческое сознание зарождающейся болгарской буржуазии. Они использовали Константинопольский Патриархат для ассимиляции других народов. В конце 18 - начале 19 вв. Духовенство открыло многочисленные школы с общим греческий язык учебный план; они почти запретили богослужение на болгарском языке. Эти действия угрожали выживанию болгар как отдельной нации и народа со своей собственной, отличной национальной культурой.

На протяжении веков османского владычества православные монастыри способствовали сохранению болгарского языка и болгарского национального самосознания. Особенно важны были Zograph и Хиландар монастыри на Гора Афон, так же хорошо как Рила, Троян, Етрополе, Дряново, Черепиш и Драгалевцы монастыри в Болгарии. Монахам удалось сохранить свой национальный характер в монастырях, продолжая традиции славянской литургии и болгарской литературы. Они продолжали управлять монастырскими школами и занимались другой просветительской деятельностью, что помогло сохранить пламя болгарской культуры.

Болгарский экзархат

Церковь 17 века в Арбанаси.

В 1762 г. Паисий Хилендарский (1722–1773), монах из юго-западного болгарского города Банско, написал небольшой исторический труд. Это было первое произведение, написанное на современном болгарском языке. просторечный а также был первым призывом к национальному пробуждению. В История славяно-болгарПаисий призвал своих соотечественников отказаться от подчинения греческому языку и культуре. Примеру Паисия последовал ряд других активисты, в том числе преподобный Софроний Врацкий (Софрони Врачанский ) (1739–1813), иеромонах Спиридон Габровский, иеромонах Йоаким Карчовски (ум. 1820), иеромонах Кирилл Пейчинович (ум. 1845).

Недовольство превосходством греческого духовенства начало разгораться в нескольких болгарских епархиях еще в 1820-х годах. Лишь в 1850 году болгары начали целенаправленную борьбу с греческими священнослужителями в ряде епархий, требуя их замены болгарскими. К тому времени большинство болгарского духовенства осознало, что дальнейшая борьба за права Болгары в Османская империя не смогли бы добиться успеха, если бы им не удалось получить некоторую степень автономии от Константинопольский Патриархат. Поскольку османы отождествляли национальность с религией, а болгары были православными, османы считали их частью Рум-Милет, т.е. греки. Чтобы получить болгарские школы и литургию, болгарам необходимо было создать независимую церковную организацию.

Борьба между болгарами во главе с Неофит Бозвели и Иларион Макариопольски, и греки активизировались в течение 1860-х годов. К концу десятилетия болгарские епископства изгнали большую часть греческих священнослужителей, то есть всю северную Болгарию, а также северные части Фракия и Македония фактически вышел из патриархата. Османское правительство восстановило Болгарский Патриархат под названием "Болгарский экзархат "постановлением (фирман ) из Султан обнародована 28 февраля 1870 г. Первоначальный экзархат простирался на территории современной северной Болгарии (Мезия ), Фракия без Вилайет Адрианополя, а также над северо-восточным Македония. После христианского населения епископств Скопье и Охрид проголосовали в 1874 году подавляющим большинством за присоединение к Экзархату (Скопье - 91%, Охрид - 97%), Болгарский экзархат стал контролировать всю Вардар и Пирин Македония. Болгарский экзархат был частично представлен в южная македония и Вилайет Адрианополя священниками. Таким образом, границы Экзархата включали все болгарские районы в Османская империя.

Карта Болгарского экзархата (1870–1913).

В Константинопольский Патриархат выступил против изменения, незамедлительно объявив Болгарский экзархат раскольник и его приверженцы еретики. Хотя статус и руководящие принципы Экзархата отражали каноны, Патриархат утверждал, что «сдача Православие к этническому национализму »был, по сути, проявлением ересь.[нужна цитата ]

Первый болгарский экзарх был Антим я, который был избран Священным Синодом Экзархата в феврале 1872 года. Османское правительство освободило его от должности сразу после начала войны. Русско-турецкая война 24 апреля 1877 г. и был отправлен в ссылку в Анкара. Его преемник, Иосиф I, сумела развить и значительно расширить свою церковную и школьную сеть в Болгарском княжестве, Восточная Румелия, Македония и Адрианополь Вилайет. В 1895 г. Тырново Конституция официально утвердил Болгарскую православную церковь как национальную религию нации. Накануне Балканские войны, в Македонии и Адрианополь Вилайет, то Болгарский экзархат имел семь епархий с прелатами и еще восемь с исполняющими обязанности председателей и 38 викариатов; 1218 приходов и 1212 приходских священников; 64 монастыря и 202 часовни; а также 1373 школы с 2 266 учителями и 78 854 учениками.

После Первая Мировая Война, на основании мирных договоров болгарский экзархат был лишен епархий в Македония и Эгейское море Фракия. Экзарх Иосиф I перенес свои должности из Стамбул к София еще в 1913 году. После смерти Иосиф I в 1915 году Болгарская православная церковь не могла избрать своего постоянного главы в общей сложности три десятилетия.

Вторая реставрация Болгарского Патриархата

Софийский патриарший собор, Святой Александр Невский

Условия для восстановления Болгарского Патриархата и избрания главы Болгарской церкви были созданы после Вторая Мировая Война.[5] В 1945 году раскол был снят, и Константинопольский Патриарх признал автокефалию Болгарской церкви. В 1950 году Священный Синод принял новый Статут, открывший путь к восстановлению Патриархата, а в 1953 году он избрал Пловдивского митрополита. Кирилл, Болгарский Патриарх.[6] После кончины Патриарха Кирилла в 1971 г. на его место был избран митрополит Московский. Ловеч, Максим руководил церковью до своей смерти в 2012 году. 10 ноября 2012 года митрополит Варненский и Великий Преслав Кирилл был избран временным лидером для организации выборов нового Патриарха в течение четырех месяцев.[7] На церковном соборе, созванном для избрания нового Патриарха 24 февраля 2013 г., митрополит Русе, Неофит был избран Патриархом Болгарской Православной Церкви 90 голосами против 47 за Митрополита Гавриила Ловечского.[8]

Его Святейшество Максим, опоздание Патриарх Болгарии и Столичный Софии.

При коммунизме (1944–89) правители Болгарии старались контролировать, а не разрушать церковь. И все же первые послевоенные годы тревожили церковных иерархов. В течение 1944-47 гг. Церковь была лишена юрисдикции в вопросах брака, развода, выдачи свидетельств о рождении и смерти и других отрывков, которые были таинствами, а также государственными мероприятиями. Коммунисты исключили изучение катехизиса и истории церкви из школьной программы. Они вели антирелигиозную пропаганду и преследовали некоторых священников. Период 1947-49 годов был разгар кампании по запугиванию церкви. Епископ Борис был убит; Эгумениус Калистрат, администратор Рильский монастырь, был заключен в тюрьму; и различные другие священнослужители были убиты или обвинены в преступлениях против государства. Вскоре коммунисты заменили все духовенство, отказавшееся одобрить политику режима. Они изгнали экзарха Стефана, который в 1948 году стал соавтором книги, которую сочли антикоммунистической.[9]

Болгарский православный священник

С того времени до распада Советского Союза и конца коммунистического правления в 1989 году Болгарская православная церковь и Коммунистическая партия Болгарии и государственная безопасность сосуществовали в тесном симбиотическом партнерстве, в котором друг друга поддерживали. 11 (из 15) членов Священного Синода Болгарской Православной Церкви работали на коммунистическая государственная безопасность.[10] Партия поддержала возведение экзархата в ранг патриархата в мае 1953 года. Поминовение 1970 года послужило напоминанием о том, что экзархат (который сохранял свои юрисдикционные границы до окончания Первой мировой войны) включал Македонию и Фракию в дополнение к современной Болгарии. Болгарская православная церковь, как и другие автокефальные православные церкви, не признает автокефалию Македонская Православная Церковь.[11]

Канонический статус и организация

Болгарская Православная Церковь считает себя неотъемлемым членом единой, святой, синодальной и апостольской церкви и организована как орган самоуправления под названием Патриархат. Он разделен на тринадцать епархий в пределах Республики Болгарии и имеет юрисдикцию еще над двумя епархиями для болгар в Западный и Центральная Европа, а Америка, Канада и Австралия. Епархии Болгарской православной церкви разделены на 58 церковных округов, которые, в свою очередь, подразделяются на около 2600 приходов.

Высшая духовная, судебная и административная власть во всем владении Болгарской православной церкви осуществляется Священный Синод, который включает Патриарх и епархиальные прелаты, которых называют митрополиты. Церковной жизнью в приходах руководят приходские священники, которых насчитывается около 1500 человек.

Епархии Болгарской Православной Церкви в Болгарии

Епархии в Болгарии: (с болгарский имена в скобках)

Заграничные епархии:

Болгарская православная церковь также имеет около 120 монастырей в Болгарии, из которых около 2000 монахи и почти столько же монахини.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Вселенский Патриархат, ВСЕЛЕНСКИЙ ПАТРИАРХАТ-БОЛГАРСКИЙ Патриархат (на греческом языке), по состоянию на 30 апреля 2020 г.
  2. ^ «Свято-Афанасиевский монастырь Чирпан, старейший монастырь Европы» (на болгарском языке). Болгарское национальное радио. 22 июня 2017 г.. Получено 30 августа 2018.
  3. ^ Киминас, Деметриус (1 марта 2009 г.). Вселенский Патриархат. ООО "Уайлдсайд Пресс". ISBN  9781434458766. Получено 18 октября 2017 - через Google Книги.
  4. ^ Карвалью, Жоаким (18 октября 2017 г.). Религия и власть в Европе: конфликт и конвергенция. Edizioni Plus. ISBN  9788884924643. Получено 18 октября 2017 - через Google Книги.
  5. ^ Калканджиева, Даниела (2002). «Восстановление патриаршего достоинства Болгарской Православной Церкви». Болгарский исторический обзор. 3–4: 188–206.
  6. ^ Даниэла Калканджиева, 26. Балгарската православна царква и даржавата, 1944–1953 [Болгарская православная церковь и государство], (София: Альбатрос, 1997).
  7. ^ «Варненский епископ Кирилл избран временно исполняющим обязанности болгарского православного патриарха». Novinite.com. Получено 18 октября 2017.
  8. ^ "Неофит е новият патриарх на Българската православна църква". Dnevnik.bg. Получено 18 октября 2017.
  9. ^ Рамет, Педро и Рамет, Сабрина П. Религия и национализм в советской и восточноевропейской политике, п. 20-21. Издательство Duke University Press, (1989), ISBN  0-8223-0891-6.
  10. ^ «Капитал Квартал». Sofiaecho.com. Получено 18 октября 2017.
  11. ^ Рамет, стр. 21 год

внешняя ссылка