Православная Церковь Албании - Orthodox Church of Albania

Автокефальная Православная Церковь Албании Kisha Ortodokse Autoqefale e Shqipërisë
Тюлень
Примас	Архиепископ Анастасий Албанский
Епископы	6
Священники	135
Приходы	909
Монастыри	150
Язык	албанский (в первую очередь) (языки меньшинств: Греческий, Арумынский, македонский )
Штаб-квартира	Воскресенский собор, Тирана, Албания
Территория	Албания и Албанская диаспора
Основатель	Апостол Павел Теофан Стилиан Ноли[а]
Независимость	17 сентября 1922 г.[1]
Признание	Автокефалия признанный в 1937 г. Вселенский Патриархат Константинополя.
Члены	500,000[2]-700,000-800,000[3] (утверждается), число намного выше, если принять во внимание диаспору.
Официальный веб-сайт	http://www.orthodoxalbania.net/
Христианизация Албании была апостольской, поскольку апостол Павел посетил территории современной Албании. Феофан Ноли - основатель автокефальной церкви.

В Автокефальная Православная Церковь Албании (албанский: Kisha Ortodokse Autoqefale e Shqipërisë), также известный как Православная Церковь Албании или Албанская Православная Церковь, является автокефальный Восточная Православная Церковь. Он провозгласил свою автокефалию в 1922 г. Конгресс 1922 г., и получил признание Патриарх Константинопольский в 1937 г.

Церковь пострадала во время Вторая мировая война, а в коммунистический период это последовало, особенно после 1967 года, когда Албания была объявлена атеистическое государство, а также запрещалось публичное или частное выражение религии.

Однако церковь пережила возрождение с тех пор, как в 1991 году была восстановлена ​​свобода вероисповедания, было перестроено или восстановлено более 250 церквей и более 100 священников были рукоположены. У него 909 приходов по всей Албании и от 500 000 до 550 000 (неподтвержденных) верующих.^[2] Некоторые православные источники утверждают, что их число достигает 700 000 - и даже больше, если рассматривать албанскую диаспору.^[4][5]

История

Дальнейшая информация: Православие в Албании

В церковном отношении христиане в Албании, входившие в провинцию Illyricum, находились под юрисдикцией епископа Рима (I-VIII века).^[6] В 732-733 гг. Церковная юрисдикция Иллирика была передана Вселенскому Патриархату Константинополя.^[7][6] В Великий раскол 1054 года формализовал раскол христианства на две ветви, католицизм и православие, что нашло свое отражение в Албании в появлении католического севера и православного юга.^[6] Во время раскола в 1054 году албанцы присоединились к Восточной православной церкви и все были православными христианами.^[6][8][9]

Православная церковь в период Османской империи

Православный миссионер и святой XVIII века, Косма Этолии

Официальное признание Восточная Православная Церковь Со стороны Порты к православному населению относились терпимо до конца 18 века.^[10][11][12] Православное население Албании было интегрировано в Константинопольский Патриархат, население центральной и юго-восточной Албании находится под церковной юрисдикцией православных Архиепископство Охрида, а население юго-западной Албании находилось под церковной юрисдикцией Митрополии Янина.^[13][14]

В конце восемнадцатого века бедность Православной церкви, безграмотное духовенство, недостаток духовенства в некоторых областях, литургия на языке, отличном от албанского.^{[10][15][16][17]} и зависимость епископств Дурреса и южной Албании от приходящего в упадок архиепископства Охрида, частично из-за Симония, ослабили веру среди приверженцев церкви и уменьшили способность православных албанцев сопротивляться обращению в ислам.^[15][16]

К середине 19 века из-за Танзимат реформы, которые вводили обязательную военную службу для немусульман, Православная Церковь потеряла приверженцев, поскольку большинство Албанцы стал мусульманином.

Движение за установление автокефальной Албанской православной церкви

Бюст Наума Векилхаркси, Корча, православный «отец албанского алфавита» и бывший участник Валашское восстание 1821 г. кто начал Албанский литературный ренессанс.

В XIX веке православные албанцы Константинопольского Патриархата проводили литургию и учились на греческом языке, что также было лингва франка на юге,^[18] а в поздний османский период их политическое мышление было разделено: хотя большинство православных христиан желали конца османского владычества, некоторые из них - особенно высший класс - желали быть частью греческого государства, некоторые стремились к греко-албанскому сотрудничеству и Греко-албанский федерация государство или двойная монархия, а также некоторые, кто стремился к албанской государственности.^[19][18][20] Для православных албанцев, Албанство был тесно связан с эллинизмом, связанным через веру православия, однако во время восточного кризиса это предположение было отвергнуто некоторыми албанскими православными из-за растущей конкуренции между албанским и греческим национальными движениями за части Эпира.^[21][22][23] Эти проблемы также вызвали реакцию против греческих националистов, которая вызвала желание албанцев подчеркнуть отдельную культурную идентичность.^[22][24]

Религиозное разделение среди албанцев означало, что албанский национализм не мог основываться на религии, и вместо этого албанский национализм по мере своего развития имел тенденцию содействовать межрелигиозному сотрудничеству с момента его зарождения.^[25] в трудах Наум Векилхаркси.^[26] Хотя православные составляли меньшинство среди албанцев, албанское националистическое движение началось среди православных и впоследствии распространилось на другие религиозные общины среди албанцев.^[27] Православные албанцы особенно в диаспоре^[28] и из Корча и близлежащие регионы начали присоединяться к движению, работая вместе с албанцами-мусульманами над общими социально-геополитическими албанскими интересами и целями, вызывая обеспокоенность у Греции.^[29][30][31] потому что это угрожало стремлению включить Эпир в состав Греции, а также потому, что те греки, которые стремились создать албанско-греческую конфедерацию, отрицательно относились к другим иностранным влияниям среди албанцев.^[32] Хотя какое-то время греческие школы были единственным способом получить образование для православных детей, а в греческих школах дети были подвержены греческому национализму, православные албанцы вместо этого стали играть активную и часто ведущую роль в албанском движении за национальную независимость, часто в значительной степени. стоило им и их семьям.^[33]

В начале двадцатого века идея создать Албанское православие или албанское выражение православия появилось в диаспоре в то время, когда православные все больше ассимилировались Патриархатом и Грецией через сферу политики.^[21] Поскольку православие было связано с греческой идентичностью, подъем этого движения вызвал замешательство у православных албанцев, поскольку прервал формирование греческого национального самосознания.^[34] В православной албанской общине были такие личности, как Яни Врето, Spiro Dine и Фан Ноли участвовали в национальном движении, некоторые из которых выступали за албанское православие, чтобы остановить процесс эллинизации, происходящий среди православных албанцев.^[35][36] В 1905 г. священник Кристо Неговани ввел албанскую литургию для православного богослужения на родине Негован в первый раз,^[37][38][39] за что он был убит греком Андартес от имени епископа Каравангелис из Касторья, что привело к ответному убийству митрополита Корчи, Фотий, выступавшие против албанского национального движения.^{[40][38][37][39]} В 1907 году православный албанский иммигрант Кристак Дишница Местный православный греческий священник отказал ему в похоронах в Соединенных Штатах за то, что он был албанцем, причастным к националистической деятельности.^[41] Известный как Гудзонский инцидент это побудило эмигрантскую православную албанскую общину сформировать Албанскую православную церковь под руководством Фана Ноли, который надеялся противостоять греческому ирредентизму.^{[41][42][43][35]}

18 марта 1908 года в результате инцидента в Гудзоне, Фан Ноли рукоположен в сан русского епископа Платон В Соединенных Штатах.^{[44][45][46][47]} Ноли впервые провел православную литургию (март 1908 г.) среди албанско-американской общины в албанский. Ноли также посвятил свои усилия переводу литургии на албанский и стал одним из лидеров православной албанской общины в США. В 1911 году он посетил православные албанские диаспоры в Румынии, Украине и Болгарии.^[44]

Автокефалия и уставы

Епископ Фан Ноли, основатель Православной автокефальной церкви Албании.

После обретения Албанией независимости в 1912 году Фан Ноли, который в 1924 году станет важным политическим деятелем и премьер-министром страны, отправился в Албанию, где сыграл важную роль в создании Православной Албанской церкви.^[44] 17 сентября 1922 г. Православный Конгресс Собрание в Берате официально заложило основы Албанской православной церкви и провозгласило ее автокефалию.^{[41][48][49][1]} Фан Ноли был рукоположен в епископа Корчэ и предстоятеля Албании, а создание церкви рассматривалось как важное событие для сохранения национального единства Албании.^[41][48][49] По окончании съезда был утвержден первый устав церкви.

У церкви был второй статут, который внес поправки в Первый статут на втором съезде, собравшемся в Корча 29 июня 1929 г.^[50] Также 6 сентября 1929 года был утвержден первый Регламент общего управления церковью.^[51] В Патриархат в Константинополе признали независимость или автокефалию Православной Албанской церкви в 1937 году.^[41]

26 ноября 1950 г. Парламент Албании утвердил Третий Статут, отменяющий Статут 1929 года. Такой новый статут требовал албанского гражданство для примат церкви в (статья 4). За исключением поправок, внесенных в 1993 году, этот статут все еще действует для церкви.^[52]

21 января 1993 г. в статут 1950 г. были внесены поправки, и в 1996 г. он был утвержден тогдашним президентом, Сали Бериша. В частности, статья 4 статута 1950 г. требовала албанского гражданства для примат церкви, уже не так.

3 и 4 ноября 2006 г. на новом Монастырь Святого Влаша в Дурресе прошло специальное собрание духовенства и мирян Православной автокефальной церкви Албании, на котором присутствовали 257 представителей (включая всех членов духовенства). На этом собрании Новая Конституция (Статут) Церкви была проанализирована и единогласно принята. 6 ноября 2006 г. Священный Синод утвердил настоящую Конституцию (Статут). 24 ноября 2008 года Православная автокефальная церковь Албании и Совет министров подписали соглашение в соответствии с Конституцией Албании 1998 года об установлении взаимных отношений. Соглашение было ратифицировано парламентом Албании и стало законом (№ 10057) 22 января 2009 г.^[53]

Архиепископы

Основная статья: Архиепископ Албании

Предстоятель Православной Автокефальной Церкви Албании также является архиепископом Тирана и Дуррес. Нынешний архиепископ Тираны Архиепископ Албанский Анастасий.

Нет.	Портрет	Имя	Срок полномочий
Непризнанная автокефалия (1929 – 1937)
1		Виссарион (1890–1965)	20 февраля 1929 г.	26 мая 1936 г.
			7 лет, 3 месяца и 6 дней
Признанная автокефалия (1937 – 1967)
2		Кристофор (1881–1958)	12 апреля 1937 г.	25 августа 1949 г.
			12 лет, 4 месяца и 13 дней
3		Паиси (1881–1966)	25 августа 1949 г.	4 марта 1966 г.
			16 лет, 6 месяцев и 7 дней
4		Дамиан (1886–1973)	Апрель 1966 г.	13 ноября 1967 г.
			9 месяцев и 16 дней
Вакантный во время коммунистической эпохи (1967 – 1992)
5		Анастаси (1929)	2 августа 1992 г.	Действующий
			28 лет, 4 месяца и 4 дня

Преследование

Церковь сильно пострадала во время диктатуры Энвер Ходжа поскольку все церкви были переданы под контроль государства, а земли, первоначально принадлежавшие религиозным учреждениям, были отобраны государством. Религия в школах была запрещена. Точно так же Ходжа пропагандировал, что Албании угрожает религия в целом, поскольку она служит предполагаемым «троянским конем» интересов традиционных врагов страны; в частности православие (греческое и сербское).^[54] В 1952 году архиепископ Кристофор был обнаружен мертвым; большинство считало, что его убили.

В 1967 году Ходжа закрыл все религиозные здания в стране и объявил Албанию первой в мире страной. атеист страна. Любое выражение религии, публичное или частное, запрещено законом. Сотни священнослужителей были убит или заключен в тюрьму. В результате этой политики было снесено в общей сложности 600 православных церквей (в 1944 г. - 1600). Другие постройки православной общины принудительно взяли на себя религиозную функцию.^[55]

Возрождение церкви

В конце коммунистическое правление Когда была восстановлена ​​свобода вероисповедания, в живых осталось 22 православных священника. Чтобы справиться с этой ситуацией, Вселенский Патриарх назначен Анастасиос быть патриархальным Экзарх для Албанской церкви. Как епископ Андруса, Анастасиос делил свое время между своими преподавательскими обязанностями в Афинский университет и архиепископство Иринополь в Кения, который перед назначением переживал трудный период. Он был избран 24 июня 1992 года и вступил на престол 2 августа 1992 года.^[56] Со временем Анастасий завоевал уважение за свою благотворительную деятельность и теперь признан духовным лидером Православной церкви в Албании.

Православные приходы с активной литургической жизнью созданы в большинстве городов и сел. Были расширены служения литургии, проповеди и катехизиса, что увеличило участие как духовенства, так и мирян. Было организовано несколько групп для оказания помощи церкви в ее служении: православные женщины и православные интеллектуалы. Моральная и духовная сила, предлагаемая через культивирование здоровой религиозной жизни, вносит решающий вклад в общий прогресс албанского общества.

В большинстве приходов в литургии используется албанский язык, в то время как Греческий также частично используется. В районах проживания греческих меньшинств литургия, соответственно, совершается на греческом языке.^[57]

Новое духовенство и церковно-богословское образование

Церковь подготовила новое поколение духовенства. Анастасиос начал семинарию в 1992 году, первоначально в заброшенной гостинице, которая была переведена в собственные здания по адресу: Шен Влаш В 1996 году в 15 км от порта г. Дуррес. По состоянию на февраль 2011 года насчитывалось 145 членов духовенства, все из которых были гражданами Албании, окончившими школу Духовная Академия Воскресения Христова. Эта академия также готовит новых членов (мужчин и женщин) к катехизису и другим службам в различных церковных мероприятиях.

Между тем студенты продолжают свое богословское образование в известных теологических университетах за рубежом.^[58]

Были открыты две духовные средние школы для мальчиков - «Святой Крест» в Гирокастре в 1998 году и «Святой Крест» в Сукте в Дурресе в 2007 году.

Новые и реконструированные церкви

В Дурресе церковь, построенная между 1994 и 2002 годами.

К настоящему времени построено 150 новых церквей, отремонтировано 60 монастырей и более 160 церквей.^[59]Многие здания были построены, а другие были куплены и реконструированы для различных целей (такие здания, насчитывающие 70, включают в себя: дошкольные учреждения, школы, молодежные центры, медицинские центры, столичные престолы, дома гостеприимства, мастерские, столовые и т. Д.). Всего было реализовано около 450 строительных проектов. Своими строительными проектами и предоставлением рабочих мест Православная церковь вносит свой вклад в экономическое развитие страны и является одним из самых серьезных инвесторов в стране, предлагая работу многим местным строителям и строителям. десятки рабочих. С 1995 года церковь время от времени проводит курсы архитектуры, ежегодно давая более 40 молодым людям знания по различным аспектам церковного строительства и архитектуры.

СМИ и издательское дело

Православная церковь Албании имеет собственную радиостанцию ​​«Нгьялля» (Воскресение), которая круглосуточно транслирует духовные, музыкальные, информационные и образовательные программы и лекции, а также имеет специальную программу для детей.^[60]

Ежемесячная газета с таким же названием, Нгьялля, издается, а также детский журнал Гезоху («Радуйтесь»), журнал Православной молодежи. Камбанат («Колокола»), студенческий бюллетень Фьяла («Слово»), информационный бюллетень Новости из Православия в Албании (опубликовано на английском языке), Темпулли («Храм») и Кёрким («Поиск / Исследование»), которые содержат культурные, социальные и духовные материалы, Энория Йонэ («Наш приход»).

По состоянию на февраль 2008 года опубликовано более 100 книг на литургические, духовные, интеллектуальные и академические темы.^[61]

Культурно-просветительные мероприятия

Православная церковь в Албании предприняла различные социальные инициативы. Все началось с здравоохранения: в 1999 году в Тиране был организован ортодоксальный диагностический центр «Благовещение», в котором приняли участие некоторые из самых известных врачей Албании, и он обеспечивает здравоохранение и самые современные медицинские услуги по 23 различным специальностям; четыре поликлиники и одна мобильная стоматологическая поликлиника. Офис «Служба любви» (г.Диакония Агапес) способствует повышению роли акушерок и медсестер, предлагая учебные проекты и помощь.^[62]

Православная автокефальная церковь Албании внесла значительный гуманитарный вклад во время политического и социального кризиса (1992, 1994, 1997 ), собирая и раздавая тысячи тонн еды, одежды и медикаментов. Кроме того, он поддерживал широкий спектр социальных программ, включая: проекты развития в горных регионах, особенно в областях сельского хозяйства и фермерства; дорожное строительство; улучшение водоснабжения; образовательные программы по здоровью детей; строительство сельских центров здоровья и пожертвования для школ, детских домов, больниц, институтов для инвалидов, домов престарелых, тюрем (т. е. финансируемых церковью, где заключенные будут работать и получать соответственно доход), спортивных площадок, столовых для бедных и многое другое.^[60]

В 1999 году, когда Албания приняла волны беженцев из Косово, Ортодоксальная автокефальная церковь Албании в сотрудничестве с донорами и другими международными религиозными организациями (особенно ACT и WCC) возглавила обширную гуманитарную программу на сумму более 12 миллионов долларов, в которой приняли участие 33 000 косовцев. это два лагеря, снабжающие их продуктами питания, одеждой, медицинской помощью и другими товарами.

Помимо двух церковных средних школ, он создал три начальных школы (1-9 классы), 17 детских садов и два института профессиональной подготовки (названных «Дух любви», основанные в Тирана в 2000 г.), которые, как говорят, являются первыми в своем роде в Албании и предоставляют образование в области управления группами, ИТ-учета, компьютерных наук, медицинских лабораторий, реставрации и консервации произведений искусства и византийской иконографии.^[60] В Гирокастре 1 профессиональная школа, детский дом «Православный дом надежды», общежитие для девочек, также оказали техническую и материальную поддержку многим государственным школам.

Экологическая программа была запущена в 2001 году.^[60]

Для ухода за православными сооружениями, считающимися национальными памятниками культуры, было создано Управление культурного наследия. При церквях организован ряд хоров. Также был сформирован византийский хор, выпускавший кассеты и компакт-диски. Создана мастерская по реставрации и росписи икон с целью обучения нового поколения художников, возрождения богатых традиций иконописи. Церковь также спонсировала важные академические публикации, документальные фильмы, академические симпозиумы и различные выставки иконографии, кодекса, детские проекты и другие связанные с культурой темы.

Православная Автокефальная Церковь Албании активно участвует на равных в мероприятиях Православной Церкви по всему миру. Он является членом Конференции европейских церквей (архиепископ Анастасий является вице-президентом с декабря 2003 г.), Всемирного совета церквей (в 2006 г. одним из восьми президентов был избран архиепископ Анастасий), и крупнейшая межконфессиональная организация в мире «Религии за мир» (в 2006 году Анастасиос был избран Почетным президентом). Он также принимает активное участие в различных экуменических конференциях и программах. Православная автокефальная церковь Албании вносит свой вклад в усилия по мирному сотрудничеству и солидарности в регионе и за его пределами.

Администрация и Священный Синод

Основная статья: Священный Синод Албанской Православной Церкви

Сиденья албанских православных епископов

В Священный Синод of Bishops была основана в 1997 году и в настоящее время состоит из:^[63]

• Архиепископ из Тирана, Дуррес и Албания, глава Священного Синода: Анастасий Албанский (1992-)
• Мегаполис из Берат, Влёра и Канина: Игнатий Бератский (1997-)
• Мегаполис из Корча: Джоан Пелуши (1999-)
• Мегаполис из Gjirokastër, Саранда и Химара: Деметриос Гирокастерский (2004-)
• Мегаполис из Эльбасан, Шпат и Либражд: Андон Круйский (2017-)
• Мегаполис из Аполлония и Фиери: Николла Аполлонийский (2014-)
• Мегаполис из Амантия Натанаил Стерджиу (2017-)
• Титульный Епархия из Kruja: вакантный
• Титульный Епархия из Byllis: Асти из Byllis (2012-)
• Генеральный секретарь протопресвитер: о. Яни Требицка

Галерея

• 

  Церковь в Берат

• 

  Православная церковь в Поградец

• 

  Православный собор в Дуррес

• 

  Церковь Успения Пресвятой Богородицы, Лабова и Крикит

• 

  Святого Николая в Месопотам

• 

  Монастырь Арденица в Арденика

• 

  Михайловская церковь, Берат

• 

  Воскресенский собор, Тирана

• 

  Церковный Синод

Смотрите также

• Архиепископ Албанский Анастасий
• Религия в Албании
• Албанская византийская католическая церковь
• Христианство в Албании

Рекомендации

Цитаты

1. «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2011-07-16. Получено 2009-12-28.
2. Джон Энтони МакГукин (28 декабря 2010 г.). Православная Церковь: введение в ее историю, доктрину и духовную культуру. Джон Вили и сыновья. п. 72. ISBN  978-1-4443-3731-0. Получено 8 июн 2012. Православные в настоящее время представляют около полумиллиона верующих, поклоняющихся в 909 приходах.
3. CNEWA - Автокефальная Православная Церковь Албании В архиве 2008-01-26 на Wayback Machine
4. «Крисор».
5. "Албанские православные".
6. Рамет 1998, п. 202.
7. Экономоу Андрей Ж. Византийский Рим и греческие папы: влияние Востока на Рим и папство от Григория Великого до Захарии, 590-752 гг.. Римские исследования: междисциплинарные подходы. Lexington Books, 2007, ISBN  9780739133866, п. 275
8. Ставрианос 2000 С. 497–498. «Религиозные различия существовали и до прихода турок. Первоначально все албанцы принадлежали к Восточной Православной церкви, к которой они были присоединены во время раскола между Римской и Константинопольской церквями. Затем геги в Север принял католицизм, очевидно, чтобы лучше противостоять давлению православных сербов. Таким образом, албанцы были разделены между католической и православной церквями еще до турецкого вторжения ».
9. Копанский 1997 С. 193–194.
10. Ледерер 1994 С. 333–334.
11. Рамет 1998, п. 203. "Османское завоевание между концом четырнадцатого века и серединой пятнадцатого века привело к появлению третьей религии - ислама, но турки сначала не применяли силу в его экспансии, и только в 1600-х годах этот масштабный началось обращение в ислам - в первую очередь среди албанских католиков. "; стр.204. «Православная община пользовалась широкой терпимостью со стороны Высокой Порты до конца восемнадцатого века»; п. 204. «В конце восемнадцатого века русские агенты начали подстрекать православных подданных Османской империи против Великой Порты. В русско-турецких войнах 1768-74 и 1787-91 годов православные албанцы восстали против турок. во время второго восстания «Новая Академия» в Воскопое была разгромлена (1789 г.), и в конце второй русско-турецкой войны более тысячи православных бежали в Россию на русских военных кораблях. В результате этих восстаний Порта теперь применила силой исламизировать албанское православное население, добавив экономические стимулы для обеспечения положительного стимула. В 1798 году Али-паша из Янины возглавил османские войска против верующих христиан, собравшихся в их церквях, чтобы отпраздновать Пасху в деревнях Шен-Василь и Нивица-э-Бубарит. эти верующие напугали албанских христиан в других районах и вызвали новую волну массового обращения в ислам ».
12. Ergo 2010, п. 26.
13. Ergo 2010, п. 37.
14. Гиакумис 2010 С. 79–81.
15. Скенди 1967a С. 10–13.
16. Скенди 1956 С. 316, 318–320.
17. Гиакумис 2010 С. 86–87.
18. Скулидас 2013. пункт 2, 27.
19. Ислами, Селим (1984). Historia e Shqiperise (на албанском). т. 2, часть 4. Академия наук Албании. п. 145.
20. Скенди 1967a, п. 174. «Политическое мышление православных албанцев было разделено на две категории. Жители Албании находились под влиянием Греции. Большинство из них, особенно знатные люди, желали союза с Грецией. Православные христиане в целом испытывали сильную ненависть. Османского владычества. Хотя это чувство разделяли их единоверцы, жившие в зарубежных колониях, их политическое мышление было другим ».
21. Глина 2005b, стр.217.
22. Путо и Маурицио 2015, п. 176. "Однако греческий национализм продолжал вызывать беспокойство у албанских националистов и позже в этом веке. После создания греческого государства в 1830 году и в свете его растущих экспансионистских амбиций во второй половине XIX века. , желание албанцев утвердить отдельную культурную самобытность также является реакцией против греческих националистов, жаждущих территорий, населенных албанцами, на Османских Балканах, особенно в яростно оспариваемом вилайете Яннина, провинции, в которой проживает смесь разных групп населения ".
23. Малькольм 2002 С. 77–79.
24. Де Рэппер 2009, п. 7.
25. Duijzings, Ger. «Религия и политика« албанизма »». В Швандлер-Стивенс и Юрген, Албанская идентичность: миф и история. Страницы 61-62. Стр. 62: «националистическая риторика объявила [религию / просо] неважной (и этот религиозный фанатизм чужд албанской душе)», стр. 61: «С самого начала национальные идеологи пропагандировали своего рода« гражданскую религию » Албанство, воплощенное в знаменитом и влиятельном националистическом стихотворении Пашко Васы. О модж Шкипни («О бедная Албания»): «Пробудитесь, албанцы, очнитесь ото сна. Давайте все будем братьями, поклянитесь не возражать против церкви или мечети. Вера албанцев - это албанство!» »
26. Мекси, Федхон. "Veqilharxhi, babai I alfabetit edhe abetares shqiptare". 21 октября 2011 г.
27. Энис Келменди (2014). «Религия в отношении албанского национального движения». ISSN 2308-0825.
28. Бабуна 2004 С. 294–295. «Православные националисты в основном действовали за пределами Османской империи. Они внесли свой самый большой вклад в национальное дело (в основном в просветительскую и пропагандистскую работу) через албанские колонии».
29. Виккерс 2011 С. 60–61. «Греки тоже стремились ограничить распространение национализма среди православных албанцев с юга не только в Албании, но и в албанских колониях в Америке».
30. Скенди 1967a С. 175–176, 179.
31. Коколакис 2003, п. 91. «Περιορίζοντας τις αρχικές του ισλαμιστικές εξάρσεις, το αλβανικό εθνικιστικό κίνημα εξασφάλισε την πολιτική προστασία των δύο ισχυρών δυνάμεων της Αδριατικής, της Ιταλίας και της Αυστρίας, που δήλωναν έτοιμες να κάνουν ό, τι μπορούσαν για να σώσουν τα Βαλκάνια από την απειλή του Πανσλαβισμού και από την αγγλογαλλική κηδεμονία που υποτίθεται ότι θα αντιπροσώπευε η επέκταση της Ελλάδας. Η διάδοση των αλβανικών ιδεών στο χριστιανικό πληθυσμό άρχισε να γίνεται ορατή και να ανησυχεί ιδιαίτερα την Ελλάδα.» "[Ограничивая исламский характер, албанское националистическое движение обеспечило гражданскую защиту от двух могущественных сил на Адриатике, Италии и Австрии, которые были готовы сделать все возможное, чтобы спасти Балканы от угрозы панславизма и англо-французской опека, которая, как предполагается, представляет собой распространение через Грецию. Распространение идей среди албанского христианского населения начало становиться заметным и очень касающимся Греции] ".
32. Кофос, Евангелос. «Греческая реакция на события, ведущие к призренской албанской лиге». Балканские исследования 23.2 (1982): 349-362. <~ --Стр. 349-350: «Преобладающее мнение среди греков XIX века, которое так или иначе отражено в консульских депешах, заключалось в том, что албанцы и греки были родственными народами. Будучи малочисленными по сравнению с балканскими славянами, они не могли выжить как отдельные субъектов, но были связаны, так или иначе, в единое государство. Пример Австро-Венгрии оказал сильное влияние в этом направлении. Другим аргументом, который, как представляется, поддерживал эту идею, был случай проживающих на албанском языке православных христиан в греческом королевстве. Эти христиане имели давнюю традицию связи с греками - особенно во время греческой войны за независимость - и с тех пор полностью интегрировались в греческое общество. Кроме того, тот факт, что аналогичный процесс происходил среди албаноязычных Православные христиане, проживающие в контролируемых Османами Македонии и Эпире, были для греков еще одним свидетельством того, что эти два народа могут сосуществовать под общей государственной крышей. Мнения разделяли большинство греческих консулов, служивших в Эпире и Албании. В результате в своих отчетах о событиях в Албании они, как правило, отрицательно относились к иностранной пропаганде среди албанцев и, кроме того, с большим скептицизмом относились к признакам национального пробуждения Албании.
33. Таджар Завалани; Бейтулла Дестани; Роберт Элси. История Албании. п. 150. ... подверглись интенсивной пропаганде грекофилов, проводимой греческим духовенством, назначенным Константинопольским Патриархатом ... Ортодоксальным албанцам ничего не оставалось, как ходить в греческие школы и должным образом знакомить с греческим национализмом. Тем не менее, как мы увидим, православные албанцы не утратили своих национальных чувств ... они приняли активное и часто ведущее участие в борьбе за независимость, не без ущерба для себя и своих семей.
34. Нициакос 2010, п. 56. "Ортодоксальные албанцы-христиане, принадлежавшие к семейству проса, отождествляли себя в значительной степени с остальными православными, в то время как под крышей патриархата, а затем под влиянием греческого образования они начали формировать греческое национальное сознание. процесс, который был прерван албанским национальным движением в 19 веке, а затем албанским государством. "; п. 153. «Влияние эллинизма на албанских православных было таким, что, когда в последние три десятилетия XIX века развивалась албанская национальная идея, они были сильно сбиты с толку относительно своей национальной принадлежности».
35. Остин 2012, п. 4. «Ноли ... В надежде устранить греческое влияние в Албанской православной церкви, он сосредоточил свои первые усилия на переводе церковной литургии на албанский язык и создании независимой Албанской православной церкви. Последнее он считал жизненно важным для превращения Албании в единую нации и как серьезный удар по сторонникам греческой «Великой Идеи» ».
36. Скулидас 2013. пункт 18, 27-29.
37. Гаврич 2006, п. 91. «В одном случае партизанский отряд казнил отца Кристо Неговани (1875–1905) 12 февраля 1905 года, через два дня после того, как он совершил церковную службу на албанском языке. Чтобы отомстить за его смерть, лидер партизан по имени Байо Топулли (1868–1868) 1930) подстерег и убил Фиотоса, епископа Гериче, в сентябре 1906 г. "
38. Рамет 1998, п. 206. «Националистическое движение получило импульс в 1905 году, когда албанский священник и поэт Папа Кристо Неговани был убит греческими шовинистами после того, как он ввел албанский язык в православную литургию».
39. Глина 2005. пункт 7. «Negovani ... Au début de l'année 1905, avec son frère lui aussi pope et trois autres villageois, il est victime d'une grecque et devient le premier« martyr »de la cause nationale albanaise»; пункт 8, 26.
40. Блуми 2011, п. 167. "Действия Неговани вызвали институциональную реакцию, которая в конечном итоге обострила противоречия, с которыми столкнулась церковь и ее имперский покровитель. В конце концов, папа Кристо Неговани был убит за его акты неповиновения прямым приказам Каравангджелиса, митрополита Кастории, который осудил использование Тоскеришт во время мессы.
41. Biernat 2014 С. 14–15.
42. Скенди 1967a, п. 162.
43. Виккерс 2011, п. 61.
44. Остин 2012, п. 4.
45. "Историческая трилогия 90-летия Дениз Лимперис". Георгиевский собор.
46. "Православные христиане в Северной Америке 1794 - 1994 гг.". Православная Церковь Америки.
47. Тарасар, Констанс Дж. (1975). Православная Америка, 1794-1976: развитие Православной Церкви в Америке. Баварская государственная библиотека. п. 309. Получено 2010-06-14.
48. Остин 2012 С. 31, 95.
49. Бабуна 2004, п. 300.
50. «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2011-07-16. Получено 2009-12-28.
51. «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2011-07-16. Получено 2009-12-28.
52. «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2011-07-16. Получено 2009-12-28.
53. http://80.78.70.231/pls/kuv/f?p=201:Ligj:10057:22.01.2009 Ligj: 10057: 22.01.2009
54. Рассел Кинг, Никола Май (2013). Из Албании: от кризисной миграции к социальной интеграции в Италии. Книги Бергана. п. 35. ISBN  9780857453907.
55. Саймон, Комени, Тома (2013). "Η Θεολογική Διάσταση του Ποιμαντικού Έργου στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Αλβανίας (1992-2012 гг.) [Богословское измерение пастырской работы церкви в Албании 1992-2012 гг.]. ikee.lib.auth.gr (На французском). Университет Artisotle в Салониках. Получено 5 июн 2017.
56. Albanien: Geographie - Historische Anthropologie - Geschichte - Kultur ... Питер Джордан, Карл Казер, Вальтер Лукан, Стефани Шванднер-Сиверс, Хольм Сундхауссен стр. 302 [1]
57. Катич, Марио (2014). Паломничество, политика и местожительство в Восточной Европе: переходя границы. Издательство Ashgate. п. 140. ISBN  9781472415943. Несмотря на формирование Албанской автокефальной (автономной) церкви в 1922 году и ее признание Патриархатом в 1937 году, было очень мало последующих переводов религиозной литературы (см. Winnifnth 2002: 135). Существует албанский перевод Нового Завета, который используется в районах проживания греческого меньшинства и во всех других регионах, которые смогли удержать христианство при османском правлении и угрозе исламизации. За исключением официально признанных районов проживания греческого меньшинства и района Химары, где литургия совершается только на греческом языке. Христианские общины проводят службы частично на албанском и частично на греческом языках.
58. Официальный сайт "Подготовка нового духовенства и церковного образования" В архиве 2012-07-23 в Wayback Machine
59. Новости Romfea Официальный сайт "Реконструкция" В архиве 2012-07-23 в Wayback Machine
60. Форест, Джим Воскресение Церкви в Албании, Публикация Всемирного Совета Церквей, август 2002 г., ISBN  2-8254-1359-3
61. [Официальный сайт - Публикация]
62. Официальный сайт "Обзор 1991-2012" В архиве 2012-07-23 в Wayback Machine
63. Священный Синод Албании В архиве 2008-05-29 на Wayback Machine, Православная автокефальная церковь Албании, доступ 16 июня 2008 г.

Источники

• Анскомб, Фредерик (2006). «Албанцы и» горные бандиты"". В Анскомбе, Фредерик (ред.). Османские Балканы, 1750–1830 гг.. Принстон: Издательство Маркуса Винера. С. 87–113. ISBN  9781558763838. Архивировано из оригинал на 2016-01-25.
• Остин, Роберт Клегг (2012). Основание балканского государства: эксперимент Албании с демократией, 1920-1925 гг.. Торонто: Университет Торонто Press. ISBN  9781442644359.
• Бирнат, Агата (2014). «Албания и албанские эмигранты в Соединенных Штатах перед Второй мировой войной». In Mazurkiewicz, Anna (ed.). East Central Europe in Exile Volume 1: Transatlantic Migrations. Кембридж: Издательство Кембриджских ученых. pp. 9–22. ISBN  9781443868914.
• Блуми, Иса (2011). Восстановление османов, альтернативные балканские современности: 1800–1912 гг.. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  9780230119086.
• Бабуна, Айдын (2004). «Боснийские мусульмане и албанцы: ислам и национализм». Документы о национальностях. 32 (2): 287–321. Дои:10.1080/0090599042000230250.
• Клейер, Натали (2005). "Le meurtre du pretre: Acte fondateur de la mobilization nationaliste albanaise à l'aube de la révolution Jeune Turque [Убийство священника: основополагающий акт албанской националистической мобилизации накануне революции младотурков]". Балканология. IX (1–2).
• Clayer, Nathalie (2005b). "Convergences and Divergences in Nationalism through the Albanian example". In Detrez, Raymond; Plas, Pieter (eds.). Developing cultural identity in the Balkans: Convergence vs. Divergence. Brussels: Peter Lang. pp. 213–226. ISBN  9789052012971.
• De Rapper, Gilles (2009). "Pelasgic Encounters in the Greek-Albanian Borderland. Border Dynamics and Reversion to Ancient Past in Southern Albania" (PDF). Антропологический журнал европейских культур. 18 (1): 50–68. Дои:10.3167/ajec.2009.180104.
• Duijzings, Герлахлус (2000). Религия и политика идентичности в Косово. Лондон: Hurst & Company. ISBN  9781850654315.
• Elsie, Robert (2000). "The Christian Saints of Albania". Балканистика. 13 (36): 35–57.
• Elsie, Robert (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры. Лондон: Hurst & Company. ISBN  9781850655701.
• Эрго, Дритан (2010). «Ислам на албанских землях (XV-XVII века)». В Schmitt, Оливер Йенс (ред.). Religion und Kultur im albanischsprachigen Südosteuropa [Религия и культура в юго-восточной Европе, говорящей на албанском языке]. Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг. pp. 13–52. ISBN  9783631602959.
• Гаврих, Джордж (2006). Полумесяц и орел: османское владычество, ислам и албанцы, 1874–1913 гг.. Лондон: IB Tauris. ISBN  9781845112875.
• Гиакумис, Константинос (2010). "Православная церковь в Албании под властью Османской империи 15-19 века". В Schmitt, Оливер Йенс (ред.). Religion und Kultur im albanischsprachigen Südosteuropa [Религия и культура в юго-восточной Европе, говорящей на албанском языке]. Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг. pp. 69–110. ISBN  9783631602959.
• Хаммонд, Николас Джеффри Лемприер (1967). Эпир: география, древние руины, история и топография Эпира и прилегающих территорий. Оксфорд: Clarendon Press. ISBN  9780198142539.
• Хаммонд, Николас Джеффри Лемприер (1976). Миграции и вторжения в Грецию и прилегающие районы. Парк-Ридж: Нойес Пресс. ISBN  9780815550471.
• Jorgaqi, Nasho (2005). Jeta e Fan S. Nolit: Vëllimi 1. 1882–1924 [The life of Fan S. Noli: Volume 1. 1882–1924]. Tiranë: Ombra GVG. ISBN  9789994384303.
• Kallivretakis, Leonidas (2003). "Νέα Πικέρνη Δήμου Βουπρασίων: το χρονικό ενός οικισμού της Πελοποννήσου τον 19ο αιώνα (και η περιπέτεια ενός πληθυσμού) [Nea Pikerni of Demos Vouprassion: The chronicle of a 19th century Peloponnesian settlement (and the adventures of a population)]" (PDF). In Panagiotopoulos, Vasilis; Kallivretakis, Leonidas; Dimitropoulos, Dimitris; Kokolakis, Mihalis; Olibitou, Eudokia (eds.). Πληθυσμοί και οικισμοί του ελληνικού χώρου: ιστορικά μελετήματα [Populations and settlements of the Greek villages: historical essays]. Tetradia Ergasias. Athens: Institute for Neohellenic Research. pp. 221–242. ISSN  1105-0845.
• Коколакис, Михалис (2003). Το ύστερο Γιανιώτικο Πασαλίκι: χώρος, διοίκηση και πληθυσμός στην τουρκοκρατούμενη πειρο πειρο (1820–1913 гг.), Население Османской империи (1820–1913 гг.), Население Османской империи (1820–1913 гг.). Афины: EIE-ΚΝΕ. ISBN  978-960-7916-11-2.
• Kopanski, Atuallah Bogdan (1997). "Islamization of Albanians in the Middle Ages: The primary sources and the predicament of the modern historiography". Исламские исследования. 36 (2/3): 191–208. JSTOR  23076194.
• Koti, Dhori (2010). Monografi për Vithkuqin dhe Naum Veqilharxhin [Монография Виткука и Наума Векилхаркси]. Поградец: DIJA Poradeci. ISBN  978-99956-826-8-2.
• Кукудис, Астериос (2003). Влахи: метрополия и диаспора. Салоники: Zitros Publications. ISBN  9789607760869.
• Lederer, Gyorgy (1994). "Islam in Albania". Обзор Центральной Азии. 13 (3): 331–359. Дои:10.1080/02634939408400866.
• Limanoski, Nijazi (1989). Islamskata religija i islamiziranite Makedonci [Islamic religion and Islamisied Macedonians]. Skopje: Makedonska Kniga.
• Mackridge, Peter (2009). Language and national identity in Greece, 1766–1976. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199599059.
• Malcolm, Noel (2002). "Myths of Albanian national identity: Some key elements". In Schwanders-Sievers, Stephanie; Fischer, Bernd J. (eds.). Албанская идентичность: миф и история. Блумингтон: Издательство Индианского университета. стр.70 –87. ISBN  9780253341891.
• Нициакос, Василис (2010). На границе: трансграничная мобильность, этнические группы и границы на албанско-греческой границе. Берлин: LIT Verlag. ISBN  9783643107930.
• Норрис, Гарри Тирлуолл (1993). Ислам на Балканах: религия и общество между Европой и арабским миром. Колумбия: Университет Южной Каролины Press. ISBN  9780872499775.
• Pipa, Arshi (1989). The politics of language in socialist Albania. Boulder: East European Monographs. ISBN  9780880331685.
• Pistrick, Eckehard (2013). "Interreligious Cultural Practice as Lived Reality: The Case of Muslim and Orthodox Shepherds in Middle Albania". Антропологический журнал европейских культур. 22 (2): 72–90. Дои:10.3167/ajec.2013.220205.
• Поултон, Хью (1995). Кто такие македонцы?. Блумингтон: Издательство Индианского университета. ISBN  9781850652380.
• Puto, Artan; Maurizio, Isabella (2015). "From Southern Italy to Istanbul: Trajectories of Albanian Nationalism in the Writings of Girolamo de Rada and Shemseddin Sami Frashëri, ca. 1848–1903". In Maurizio, Isabella; Zanou, Konstantina (eds.). Mediterranean Diasporas: Politics and Ideas in the Long 19th Century. Лондон: Bloomsbury Publishing. ISBN  9781472576668.
• Skendi, Stavro (1956). "Religion in Albania during the Ottoman rule". Südost Forschungen. 15: 311–327.
• Рамет, Сабрина (1998). Nihil obstat: религия, политика и социальные перемены в Центральной и Восточной Европе и России. Дарем: издательство Duke University Press. ISBN  978-0822320708.
• Скенди, Ставро (1967a). The Albanian national awakening. Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  9781400847761.
• Skoulidas, Elias (2013). "The Albanian Greek-Orthodox Intellectuals: Aspects of their Discourse between Albanian and Greek National Narratives (late 19th - early 20th centuries)". Hronos. 7.
• Stavrianos, Leften Stavros (2000). Балканы с 1453 г.. Издательство К. Херст и Ко. ISBN  9781850655510.
• Vickers, Miranda (2011). Албанцы: современная история. Лондон: IB Tauris. ISBN  9780857736550.
• Виннифрит, Том (2002). Бесплодные земли-пограничье: история Северного Эпира / Южной Албании. Лондон: Дакворт. ISBN  9780715632017.

внешняя ссылка

• Официальный веб-сайт
• Article on the Orthodox Church of Albania by Ronald Roberson on CNEWA website
• "History of the Establishment of the Church". Архивировано из оригинал на 2005-10-17. Получено 2018-01-06.
• "History and description of the Orthodox Church of Albania on World Council of Churches website". Архивировано из оригинал на 2008-07-09. Получено 2009-04-08.
• "Orthodox Peace Fellowship report on Albania". Архивировано из оригинал на 2006-07-11. Получено 2009-06-18.