Сангьян Ади Будда - Sanghyang Adi Buddha - Wikipedia

Сангьян Ади Будда это концепция Бога в Индонезийский буддизм. Этот термин использовался Ашин Джинаракхита во время возрождения буддизма в Индонезии в середине 20-го века, чтобы согласовать первый принцип официального философского основания Индонезии (Pancasila ), т.е. Кетуханан Ян Маха Эса (букв. «Признание Божественного Всемогущества»), что требует веры в верховный бог, в которое буддизм, строго говоря, не верит.[1][2] Эта концепция используется Индонезийский буддийский совет, организация, которая стремится представить все буддийские традиции в Индонезии, такие как Тхеравада, Махаяна, и Ваджраяна.[3]

Ади-Будда это термин, используемый в Тантрический буддизм для обозначения Изначального Будды. Период, термин Сангьян Ади Будда согласован и используется Индонезийская Высшая Сангха и Индонезийский буддийский совет как обозначение Всемогущего Бога.[4] Этот термин не встречается в Палийский каноник, но используется в некоторых старых индонезийский Тексты Ваджраяны, такие как Сангьянг Камахаяникан.[3]

Зачатие

Санг Хьянг Ади Будда относится к «семени Состояние будды "внутри каждого существа. Буддизм махаяны, Ади Будда относится к изначальному Будде, описывающему ту же Вселенскую Дхамма.[3] Ади-будда - не монотеистическое божество, как в авраамических традициях, а скорее изначальная природа ума, часть ума, которая никогда не входит в сансару, и поэтому является «изначальным Буддой». Поскольку Изначальный Будда никогда не допускает концептуального невежества или размножения, все возникающее называется «самоосвобожденным». Согьял Ринпоче пишет:

«[Кунтузангпо] представляет собой абсолютную, обнаженную, подобную небу изначальную чистоту природы нашего ума.[5]"

В целях официального признания государством своей религии Махабхиксу Ашин Джинаракхита призвал индонезийских буддистов представить Ади-Будду как:

концепция «высшей божественности» в Дхарме, которая была бы наиболее легко узнаваемой и приемлемой для преимущественно мусульманских властей.[6]

Ади-Будда это Изначальный Будда, или Парамади Будда (Первый и несравненный Будда). У него есть и другие имена в других буддийских традициях, например Адау-Будда (Изначальный Будда), Анади-Будда (Несотворенный Будда), Уру-Будда (Будда Будд). Он также назвал Адинатха (Первый Защитник), Сваямбхулоканатха (самозарождающийся защитник мира), Ваджрадхара (Держатель Ваджры), Ваджрасаттва (Существо Ваджры), Сваямбху (Само-порождающий), или Сангьянг Адвайя (Непревзойденный). В китайский язык, Ади-Будда - это Пен ‐ чу ‐ фу, пока арамади-будда переводится как Шэн ‐ чу ‐ фу. В Тибете Дан-похи-санс-ргйас, Мчог-ги-дан-похи-санс-ргйас, или же Тхогмахи-санс-ргйас все относится к "Будде Будд", существовавшему с самого начала, как к первому: Парамади-буддходдхрита-шри-калачакра-нама-тантрараджа и Джнанасаттва-манджушрьяди-будда-нама-садхана.[7][8]

Буддизм махаяны считает, что Будда имеет три тела (Трикая ), то есть: «Созданное Тело» (Нирманакая) учить простого человека; «Тело взаимного удовольствия» (Самбхогакая) или тело блаженства или ясного света; и «Тело истины» (Дхармакая), которая вечна, вездесуща, неиндивидуальна, всемогуща, недвойственна и самопроизвольна (свабхава-кая). Может быть много Будд, но только одна Дхармакая. Эта Дхармакая идентична Ади-Будде. Источниками этой доктрины Трикая являются Аватамсака Сутра и Махаяна-шраддхотпада-шастра. Последней была работа Асвагоши, монах жившие примерно в первом веке нашей эры. Школа Ветуляка Локоттаравада говорит, что Шакьямуни изначально был проявлением Ади-Будды в этом мире. Герман С. Хендро (1968) писал:[7]

"Далам Китаб Сутджи Санг Хьянг Камахаяникан, пупух ке-19 диджеласкан бахва Санг Будда Гаутама телах менунггал денган Санг Хьянг Ади Будда атау денган ката лайн бахва Санг Будда Гаутама адалах пенгедджавантахан дари Санг Адхи Будда. Карена иту била кита менджебут Санг Адхи Будда мака иту адалах Санг Будда джанг тидак беркария (сагуна)."
«В Священной книге Сангьянг Камахаяникан, 19-я строфа, объясняется, что Будда Гаутама был объединен с Санг Хьянг Адхи Буддой, или, другими словами, Будда Гаутама был проявлением Адхи Будды. бездействующий Будда (сагуна)."

Своей силой он исходит из пяти Дхиани Будды. Чистая Земля Ади Будды называется Огамин в тибетский или же Акаништха в санскрит (букв. «не вниз» или «без (спинки) вниз»).[8]

Буддийская концепция

В Удана Никая (viii: 3), Шакьямуни дал свое учение:[9]

Есть, о монахи, Нерожденное, Несотворенное, Несотворенное, Несформированное. Если бы не было, о монахи, этого Нерожденного, Не возникшего, Несотворенного, Несформированного, не было бы выхода из мира рожденных, возникших, созданных, сформированных. Так как, о монахи, есть Нерожденное, Не возникшее, Несотворенное, Несформированное, значит, есть бегство от рожденных, возникших, созданных, сформированных. То, что зависимо, тоже движется; то, что независимо, не движется. Где нет движения, там отдых; где отдых, нет желания; где нет желания, нет ни прихода, ни ухода, ни прекращения существования, ни дальнейшего появления. Там, где нет прекращения существования, нет дальнейшего возникновения, нет ни этого берега [этого мира], ни другого берега [Нирваны], ни чего-либо между ними.

От Язык пали: Ати Аджатам Адбхутам Акатам Самкхатамили «Нерожденный, Нетварный, Несотворенный и Абсолютный». Изначальный Будда - это нечто без эго (Анатта ), безлично и неописуемо в любой форме. Но есть Абсолют, безусловное (Асамхатам ) можно достичь свободы от колесо жизни (сансара ) путем медитации.[4]

Сангьянг Ади Будда - источник всего во вселенной, но сам он не имеет начала и конца, самовозникающий, бесконечный, всемогущий, безусловный, абсолютный, вездесущий, всемогущий, несравненный и бессмертный. Однако эти слова не могут описать истинное «я» Сангьянг Ади Будды. Существование Ади Будды демонстрирует, что эта жизнь не продукт хаоса, а продукт духовной иерархии. Благодаря присутствию Ади Будды эта жизнь становится полезной и становится возможным достичь просветления и состояния будды.[9]

Индонезийская Высшая Сангха описывает Бога в буддизм и (для целей государственного признания в качестве религии) определяет Бога как «источник всего сущего»: Всемогущий, вечный, все во вселенной является Его экспозицией, нематериальным и не проявляет Себя.[4]

Индонезийская национальная энциклопедия

Индонезийская национальная энциклопедия (1988) так описывает Ади Будду и традиции, в которых используется этот термин:[7]

Ади-Будда - это термин для Всемогущего Бога в буддизме. Это название пришло из традиции Айсварика Махаяны в Непале, которая распространяется по Бенгалии и стала известна также на Яве. Айсварика - это термин для последователей теистического взгляда в буддизме. Это слово произошло от слова «Ишвара», что означает «Бог», «Великий Будда» или «Всемогущий», и «Ика», что означает «последователь» или «ученик». Этот термин используется буддизмом Свабхававак в Непале. Эта школа является одним из ответвлений школы тантраяны Махаяны. Термин для Всемогущего Бога в этой школе - Ади-Будда. Позже эта точка зрения распространилась и на Java во времена Шривиджая и Маджапахит. Нынешним ученым этот термин известен из статьи Б. Ходжсон, исследователь, изучавший религию в Непале. Согласно этой точке зрения, человек может соединиться (мокша) с Ади-Буддой или Ишварой через свои усилия на аскетическом пути (тапа) и медитации (Дхьяна).

Словарь буддизма искателя

Словарь буддизма искателя[10] дает следующее определение Ади Будды:

Термин, используемый в Буддизм махаяны, особенно в Непал и Тибет, для «изначального Будды», Будды без начала »(Линг: 8)

Первородный Будда. Хотя сама концепция восходит к раннему буддизму, широко признается, что представление об Ади-Будде было полностью развито в эзотерическом буддизме. В [традиционном махаянском] буддизме Ади-Будда представлен Буддой Махавайрочаны »(Приветствие: 38).

Индонезия

Со времен Сайлендра и Королевство Меданг, Индонезийские буддисты верят в существование Ади-Будды так же, как и буддисты в Тибет, Непал, и северные школы. Непальский использует термин Адината, что означает "главный защитник" и Сваямбхулоканатта, что означает «нерожденный защитник вселенной». Тибетец, знакомый с такими терминами, как Ваджрадхара (Тибет = Дорджечанг; горит «владыка всех тайн»). Намасангити Текст Чандракирти (монах, находившийся в Индонезии), и символика Боробудур с мандала ступа, представили доказательства того, что буддизм принят индонезийским народом со времен Шривиджая, Древний Матарам, Сайлендра, и Маджапахит это буддизм который чтит Изначального Будду.[4]

Некоторые индонезийские священные тексты, содержащие имя Сангьянг Ади Будды:[4]

Гуна Каранда Вьюха текст

Во времена небытия Шамбу уже существовал, это то, что называется Сваямбху (самопроявленный) и предшествующий всему, поэтому его называют Ади Буддой.

Сангянг Камахаяникан текст

Слава Сангьянг Ади Будде, это Сангьянг Камахаяникан, которому я хотел научить вас, сыновьям Будды (которых также) семья Татхагаты, величие практик Сангьянг Махаяны - вот чему я должен вас научить .

Герман С. Хендро (1968) в своей статье упоминал:[7]

Самая закрытая большая ступа [Боробудура] является воплощением человека, который достиг Абсолютной Свободы (Ниббана / Нирвана) и соединился с Ади Буддой. Внутри этой ступы когда-то был неполная и грубая статуя Будды который изображает Ади Будду, невообразимого человеком.

Современная Индонезия

Незавершенная статуя Будды главной ступы храма Боробудур в Музей Кармавибхангга

С Индонезийская независимость в 1945 году основатели этого нового государства согласовали предложенную идеологию в качестве национальной основы для объединения всех национальностей, религий и рас.[11] т.е. Pancasila как основа государства и государственности. Первая заповедь Pancasila это «Вера во всемогущее благочестие» («Признание Божественного Всемогущества»).[примечание 1] Большинство индонезийцев неправильно перевели санскрит "Esa«-Всемогущий (абсолют в добродетелях) - как»Эка"-Один. Это заблуждение заставляет некоторые фракции сомневаться в доктрине буддизм признает ли он Веру во Всемогущего Бога или нет.[12]

После попытки государственного переворота Коммунистическая партия Индонезии s (PKI) в 1965 году правительство Индонезии отвергает и запрещает развитие всех взглядов, соответствующих коммунизм или же атеизм.[7][13] Следовательно, в то время у правительства Индонезии были некоторые сомнения в том, что буддизм может быть признан официальной религией. Ашин Джинаракхита предложил имя Сангьянг Ади Будда как бога буддийских учений. Он искал подтверждения этой уникальной индонезийской версии буддизма в древних яванских текстах и ​​даже формы буддийского храмового комплекса в Боробудуре в провинции Джава Тенгах.[13] Он был представлен министру по делам религий, и правительство в конечном итоге приняло буддизм в качестве государственной религии в 1978 году, как указано в GBHN (Основные положения индонезийской государственной политики) 1978 года, президентском декрете № 30 1978 года и формуляре письма от Индонезийский департамент внутренних дел № 477/74054/1978 (18 ноября 1978 г.).[12]

Полемика

Использование Сангьянг Ади Будды как имени верховного Бога вызывает споры среди Индонезийские буддисты и по сей день. Причина в том, что концепция Сангьянг Ади Будды, существующая только в Тантраяна / Ваджраяна традиции, не является богом в смысле личного бога монотеистических религий. Использование имени Сангьянг Ади Будды как личный бог, является продуктом компромисса с политической реальностью и противоречит учению буддизм. Из-за этого политического компромисса Индонезийский буддизм отличается от основного буддизма. Это противоречие распространяется и на очень почтенных Ашин Джинаракхита как создатель термина Сангьянг Ади Будда как бог в буддизме.[11][12]

В то время как государство, казалось, было легко удовлетворено Ашин Джинаракхита По его заверению, вопросы исходили от их собратьев-буддистов, а позже и от его основных учеников, которые вначале были в одной лодке с ним. С тех пор в буддийских организациях нельзя было избежать споров, распада и расколов. Сильнейшее сопротивление исходило от Тхеравадин участников, и это, казалось, произошло отчасти из-за влияния Тайский Буддийское движение очищения началось в девятнадцатом веке Король Монгкут как позже многие тайские бхиккху подходит к Индонезия. Хотя были и буддийские монахи из Шри-Ланка, такие как Бхиккху Нарада Тхера и Махаси Саядо и его группа, они приходили всего несколько раз в эти первые годы.[11]

В том же году, когда разгорелась полемика (1974 г.), Главное управление индонезийского буддизма (Gde Puja, MA) издало резолюцию по всем школам / традициям буддизма, согласно которым они должны верить в присутствие Всемогущего Бога. (Первая заповедь Панчашилы), и хотя каждая из этих сект может давать Ему разные имена, по сути, Он - одно и то же существо. Эта резолюция косвенно стала правительственным навязыванием доктрины Единства Бога всем школам / традициям буддизма. Любые школы / традиции, которые не верят в существование Единого Бога, будут распущены. Это случилось с Махаяна школа / традиция монаха Солнце Карма Чандра который был распущен 21 июля 1978 г.[12]

В настоящее время термин Санхьянг Ади Будда используется в основном только Индонезийский совет Буддаяны и Индонезийская Высшая Сангха. Некоторые школы безразлично относятся к этой концепции, в то время как другие просто отказываются и считают ее ересью (особенно Индонезийская Тхеравада Сангха ), и лишь часть поддерживает его полностью или частично.

использование

Религиозное использование

Приветствие

Сангьянг Ади Будда используется в приветствии, особенно Индонезийский совет Буддаяны, т.е. Намо Сангьянг Ади Буддхая. Это приветствие было популяризировано покойным Достопочтенным Махавику Дхарма-аджи. Уггадхаммо, один из пяти первых учеников Ашин Джинаракхита, чей рукоположен в сан первых индонезийских буддийских монахов после независимость Индонезии.[14]

Полное приветствие, которое обычно используется в качестве приветствия в предисловии к книгам, письмах или встречах:

Намо Сангьянг Ади Буддхая.
Намо Буддхая, Бодхисатвая Махасатвая.
[заметка 2][заметка 3]

Вандана

Дань Сангьянг Ади Будде часто включается в вандана (преданность) раздел ритуальных книг.
1.ВАНДАНА

Терпуджила Сангхьянг Ади Будда Тухан Ян Маха Эса
(«Посвящение Сангьянг Ади Будде Всемогущему Богу»)
Терпуджила Бхагава, Ян Маха Шучи, Ян телах менчапаи Пенеранган Семпурна
(«Посвящение Благословенному, Достойному, Полностью Просветленному»)
Терпуджила Пара Бодхисаттва-Махасаттва
("Дань уважения всем Святые существа и Великие существа ")[15]

2.ВАНДАНА

Намо Сангьянг Оди Буддхая (3 раза)
«Слава Всемогущему Богу, кричи весь мир»
Намо Тасса Бхагавато Арахато Самма-самбуддхаса (3 раза)
"Посвящение Благословенному, Достойному, Полностью Просветленному"
Намо Сарве Бодхисаттвая-Махасаттвая (3 раза)
"Дань уважения всем Святые существа и Великие существа "[16]

Политика

Постановление правительства Индонезии № 21/1975 о клятве гражданского бюрократа упорядочивает обет для буддийского бюрократа посредством упоминаний "Деми Сангьянг Ади Будда«(« Сангьянг Ади Будда ») в начале обета.[4][17]

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Индонезийское слово «Тухан» обычно переводится как «Бог» или «Господь». «Тухан» - существительное, а «Кетуханан» - прилагательное. Вилис в своей статье цитирует: С добавлением префикса и суффикса существительное превращается в прилагательное «Ketuhanan» или «Lordness». Стр. 3, 4.
  2. ^ См. Предисловие к буддийским ритуальным книгам. Ли Фо Чан Хуэй Вэнь ПА ШЭ ПА ФО к Сагин, Саддхарма Пундарика Сутра Авалокитешвара Бодхисаттва Саманта Мукха Варга (2005) автор: Сагин, и Амитабха Сутра, Вечерняя служба полная редакция + перевод.
  3. ^ Приветствие на ПРЕДИСЛОВИЕ из Пагуюбан Вулан Бахагия и Восточная Ява Индонезийский буддийский совет журнал Намо Сангхьянг Ади Буддхая, Намо Буддхая.

Рекомендации

  1. ^ Р. Б. Крибб, Одри Кахин (2004). Исторический словарь Индонезии (Второе изд.). Scarecrow Press. п. 63. ISBN  978-0810849358.
  2. ^ Эндрю Клинтон Уилфорд, Кеннет М. Джордж, изд. (2004). Активная политика: религия и общественная жизнь в современной Юго-Восточной Азии. Программа Корнельского университета в Юго-Восточной Азии. п. 132. ISBN  978-0877277378.
  3. ^ а б c Сомо Вибово. 4 июня 2013 г. Асал Муасал Истилах Санг Хян Ади Будда. (на индонезийском)
  4. ^ а б c d е ж Шанди Бучунг. 20 ноября 2012 г. Кетуханан Далам Агама Будда. (на индонезийском)
  5. ^ Ринпоче, Согьял (2009). Тибетская книга жизни и смерти. HarperOne. стр.106. ISBN  0062508342.
  6. ^ Нильссон-Ладнер, Максимилиан (25.10.2019). «Открытие заново древнего наследия в Индонезии». Буддийская дверь. Получено 2019-11-02.
  7. ^ а б c d е Худая Кандаджая. 2 сентября 1989 г. "АДИ БУДДА ДАЛАМ АГАМА БУДДА ИНДОНЕЗИЯ». Богор: Форум Пенгкаджиан Агама Будда Индонезия. (на индонезийском)
  8. ^ а б Переводчик: Жанна Мартани и Кришнанда В. Мукти. 1976. "Ади Будда". Перевод с"Энциклопедия буддизма"(Отредактировал Г.П. Малаласекера. Издатель: Правительство Цейлона, 1953 г.). Издатель: Яясан Буддхаяна Джакарта.
  9. ^ а б Сарджана дан профессионалам буддизма Индонезии. 28 ноября 2008 г. Консеп Кетуханан Далам Агама Будда В архиве 2013-10-23 на Wayback Machine. (на индонезийском)
  10. ^ Исследовательская группа Ван Хьена. 2003 г. Словарь буддизма искателя, «Ади-Будда», с. 7. Нью-Йорк: Комитет по переводу сутры США и Канады. Строго для бесплатного распространения
  11. ^ а б c Wilis Rengganiasih Endah Ekowati. 2012 г. Бхиккху Ашин Джинаракхита "Толкование и перевод буддизма в индонезийском культурном и политическом контексте". Калифорнийский университет в Беркли, Соединенные Штаты.
  12. ^ а б c d Бхагавант. СЭДЖАРА ПЕРКЕМБАНГАН БУДДИИЗМ ДИ ИНДОНЕЗИЯ, "Заман Вадах Тунггал Валуби". (на индонезийском)
  13. ^ а б Библиотека страновых исследований Конгресса. Индонезия, буддизм В архиве 2014-02-27 в Wayback Machine.
  14. ^ РО. Среда, 3 июня 1987 г. "Суара Карья", Бхиккху Уггадхаммо Телах Тиада, п. IX. Джакарта. (на индонезийском)
  15. ^ YM. Khemacaro, YM. Пасадико Ньянавиджананда и Ю.М. Тирадхаммо. 2006 г. PARITTĀ (Буку Тунтунан Пуджа Бхакти). Палембанг: Penerbit Svarnadipa Sriwijaya.
  16. ^ Редактор: Ашин Нянавиря. Сентябрь 2013. Буку Тунтунан Пуджа Кунджунган Касих, Второе издание, стр. 4. Сурабая: Центр Яясан Буддхаяна Дхармавира. Бесплатное распространение.
  17. ^ СУМПА / ДЖАНДЖИ ПЕГАВАЙ НЕГЕРИ СИПИЛ Пературан Пемеринтах Номор 21 тахун 1975 г. Танггал 23 июня 1975 г. (на индонезийском)

Библиография