Религия в Анголе - Religion in Angola

Религия в Анголе (ARDA 2015)^[1]

  Римский католицизм (56.4%)

  Протестантизм (13.0%)

  Пятидесятничество (10.4%)

  Другие и неизвестные христиане (13,6%)

  Народная религия (4.4%)

  Другая религия (1,1%)

  Без религии (1,0%)

caption = Церковь Богородицы лекарств

Религия в Ангола состоит из около 1000 религиозных общин в стране, большинство из которых Христианин.^[2] Католики составляют около половины населения. Другие христианские конфессии включают Баптисты, Методисты, Конгрегационалисты, Лютеране, Реформатские церкви и Адвентисты седьмого дня и Свидетели Иеговы ^[3] - все эти деноминации составляют около четверти населения. С момента обретения независимости возникли многочисленные пятидесятнические, евангелические и другие общины, наиболее важными из которых являются Igreja Universal do Reino de Deus, из Бразильский источник. Существуют две синкретические христианские церкви африканской кала: Кимбангисты которые берут свое начало в современном Демократическая Республика Конго, и коренная токоистская вера. Также есть небольшой Мусульманское меньшинство, состоящий из Сунниты иммигранты из различных африканских и других стран, которые не образуют сообщества. Некоторые ангольцы - в основном проживающие в отдаленных сельских общинах - в настоящее время исповедуют африканские традиционные религии, но традиционные верования существуют у значительной части тех, кто стал христианами.

Религия и правительство

Отношение режима Анголы к религии было непоследовательным. В МПЛА приверженность марксизм -Ленинизм (1977–1991), означало, что ее отношение к религии, по крайней мере официально, соответствовало в тот период отношению традиционной советской марксистско-ленинской догмы, которая в целом характеризовала религию как устаревшую и не имеющую отношения к построению нового общества. Правительство также рассматривало религию как инструмент колониализма из-за Римская католическая церковь тесная связь с португальцами. Более того, поскольку членство в партии было путем к влиянию, партийные лидеры и многие кадры, вероятно, не имели формальных религиозных обязательств или, по крайней мере, отрицали их наличие (хотя большинство лидеров Анголы в 1980-х годах получили образование в Католик Баптист, методист или же Конгрегационалистский миссионерские школы). Тем не менее, правительство признало преобладание религии в ангольских обществах и официально признало равенство всех религий, терпимо относясь к религиозным практикам, пока церкви ограничивали себя духовными вопросами. Однако государство установило определенные меры контроля над религиозными организациями и было готово действовать быстро, когда почувствовало, что ему бросают вызов действия определенной группы. Так, в начале 1978 г. Политбюро МПЛА распорядилось о регистрации «законных» церквей и религиозных организаций в «Национальном институте религиозных вопросов», созданном в рамках Министерства культуры. Хотя иностранным священникам и миссионерам было разрешено оставаться в стране, и хотя религиозные группы или церкви могли получать товары из-за границы, дальнейшее строительство новых церквей без разрешения было запрещено.

В конце 1970-х годов возник конфликт между правительством и Римско-католической церковью. В декабре 1977 г. епископы трех ангольских архиепископии, собравшись в Лубанго, составил пастырское письмо, которое впоследствии было зачитано всем церквям, в котором говорилось о частых нарушениях религиозная свобода. Их самая конкретная жалоба заключалась в том, что при создании единой системы образования игнорировались права родителей. Они также возражали против систематических действий правительства. атеистический пропаганда и отключение церковной радиостанции в 1976 году. В ответ на обвинения во вмешательстве правительства в религиозные дела президент Нето издал в январе 1978 года указ, в котором говорилось о полном разделении церкви и религиозных институтов. Кроме того, «Жорнал де Ангола» напечатал нападение на епископов, обвинив их в том, что они подвергают сомнению целостность ангольского революционного процесса.

Исход конфликта имел последствия как для протестантских церквей, так и для Римско-католической церкви. По сути, правительство ясно дало понять, что религиозные учреждения должны соблюдать постановления правительства и партии в отношении нерелигиозных вопросов.

В конце 1980-х годов политика правительства по отношению к религии несколько изменилась. Президент и другие представители правительства и партийной элиты, осознавая, что политическая оппозиция не объединилась вокруг религиозных лидеров, стали меньше бояться религиозной оппозиции и, следовательно, более терпимо относиться к религиозным группам в целом. Единственным исключением была «Igreja de Nosso Senhor Jesus Cristo no Mundo» (Церковь Господа нашего Иисуса Христа в мире), независимая христианская секта, основанная в 1949 году Симау Токо (также пишется Симау Токо) (см. Выше). Токо, протестант из провинции Уиге, создал секту по образцу Kimbanguist движение (не путать с традиционным кимбанда практики, возникшие в Бельгийское Конго в 1920-е годы). Правительство относилось к токоистам с особой подозрительностью из-за их сильной поддержки в провинции Бенгела, большинство жителей которой составляли Овимбунду, главные сторонники УНИТА. Токоисты также участвовали в беспорядках в районе Катете провинции Бенго и в Луанде в конце 1986 года, а в 1987 году они напали на тюрьму в Луанде, пытаясь освободить единоверцев, арестованных во время беспорядков 1986 года. В результате правительство запретило секту, заявив, что ее члены использовали религию для нападения на государство и, следовательно, утратили свою легитимность. Однако впоследствии, в рамках общего смягчения своей политики в отношении религии, правительство смягчило свою позицию в отношении секты и в марте 1988 г. объявило ее законной религией. Тем временем проблема стала менее актуальной, поскольку религиозные общины - в основном пятидесятники (такие как Вселенская Церковь Царства Божьего ) - разрослись по всей стране, в основном в Луанде и других важных городах, часто под бразильским влиянием.

Ситуация существенно изменилась, когда МПЛА отказалось от марксизма-ленинизма в 1991 году и приняло конституцию, которая предусматривала многопартийную демократию (хотя и в крайне президентской версии). Ограничения свободы вероисповедания были практически отменены, как и обязательство соблюдать директивы МПЛА. Однако в правительстве по-прежнему доминирует МПЛА, особенно после парламентские выборы 2008 г. - осуществляет определенный мониторинг религиозных общин через Instituto Nacional das Religiões. Этот институт, в настоящее время возглавляемый бывшим католическим священником, ведет реестр всех религиозных общин - более 1000 в 2011 году - выборочно объявляет официальное признание, которое подразумевает определенную степень признания и поддержки, и поддерживает постоянный диалог с более важными сообщества.

Веры

христианство

Основная статья: Христианство в Анголе

А Римский католик церковь в Луанда, Ангола

Религиозную принадлежность в Анголе было трудно определить, потому что многие из тех, кто заявлял о своей принадлежности к определенной христианской конфессии, также разделяли представления о естественном и сверхъестественном порядке, характерном для местных религиозных систем. Иногда христианская сфера жизни сообщества была институционально отделена от сферы коренных народов. В других случаях местное значение и практика христианства были изменены местными образцами веры и практики.

Хотя в колониальную эпоху римско-католические миссии в основном укомплектовывались непортугальцами, соответствующие статуты и соглашения предусматривали, что иностранные миссионеры могут быть допущены только с одобрения правительства Португалии и Ватикана и при условии, что они будут интегрированы с португальскими миссионерами. организация. Иностранные римско-католические миссионеры должны были отказаться от законов своей страны, подчиниться португальскому законодательству и предоставить доказательства своей способности правильно говорить и писать на португальском языке. Миссионерская деятельность была передана в ведение португальских священников. Все это соответствовало Колониальному акту 1930 года, который продвигал точку зрения, что португальские католические миссии за границей являются «инструментами цивилизации и национального влияния». В 1940 году образование африканцев было объявлено исключительной обязанностью миссионерского персонала. Вся церковная деятельность, включая образование, должна была финансироваться государством. На самом деле протестантским миссиям было разрешено заниматься образовательной деятельностью, но без субсидий и при условии, что преподавание будет вестись на португальском.

Важные протестантские миссии, действовавшие в 1960-х годах (или их предшественники), прибыли в Анголу в конце девятнадцатого века и, следовательно, работали до того, как португальцам удалось установить контроль над всей территорией. Таким образом, на их ранние годы политика и практика Португалии мало повлияли на них. До создания Нового государства (Estado Novo) в Португалии в 1926 году власти следили за протестантскими миссиями, но не проявляли к ним особой враждебности. Однако поселенцы и местные администраторы часто были настроены враждебно, потому что протестантские миссионеры, как правило, защищали то, что они считали своими подопечными. В те ранние годы и позже протестантские миссионеры были не только евангелистами, но также учителями, целителями и советниками - все, возможно, по отцовской линии, но таким образом, который предполагал более устойчивый контакт с африканцами, чем это было характерно для католических миссионеров и местных жителей. администраторы.

Протестантские миссионеры работали над изучением местных языков, отчасти для того, чтобы лучше общаться со своими миссионерами, но прежде всего для того, чтобы перевести Ветхий Завет и Новый Завет на африканские языки. Протестантские миссионеры гораздо чаще, чем администраторы и поселенцы, знали местный язык. Римско-католические миссионеры не придавали особого значения переводу Библии и, за некоторыми исключениями, не уделяли особого внимания изучению языка банту.

Поскольку определенные протестантские конфессии были связаны с определенными этническими общинами, структура религиозной организации была связана со структурой этих общин. Эта связь была частично вызвана тенденцией целых сообществ обращаться к разнообразию протестантизма, предлагаемому на местах. Конверсия отдельных особей происходила редко. Те люди, которые не стали христианами, оставались в большей или меньшей степени приверженцами местной системы; если они не мигрировали в один из более крупных городов, люди из определенной местности не имели возможности принять другой вид христианства. Те члены общины, которые еще не стали христианами, были связаны родством и близостью с теми людьми, которые сделали это. С одной стороны, местные модели социальных отношений повлияли на церковную организацию; с другой стороны, присутствие христиан в общине в разной степени повлияло на местную культуру. Христиане, которые могли цитировать Священное Писание на местном языке, добавляли в него фразы, которые подбирали другие, и атрибуты христианского Бога, интерпретируемые определенной деноминацией, иногда становились привязанными к верховному богу местной религиозной системы и, как правило, делали это божество более заметным. чем раньше.

Участие протестантских церквей в использовании языков их миссионерских районов, их медицинской и другой благотворительной деятельности, а также их способность адаптироваться к местным структурам или (в случае методистов среди мбунду) быть случайным образом согласованными с ними дали протестантам многое. большее влияние, чем можно предположить по их количеству. Например, лидеры трех основных националистических движений 1970-х годов - МПЛА, УНИТА и ФНЛА - были воспитаны как протестанты, и многие другие участники этих движений также были протестантами, даже если их приверженность со временем уменьшилась.

Оценки количества католиков в Анголе разнятся. Один источник утверждал, что около 55 процентов населения в 1985 году были католиками; другой оценил эту долю в 1987 г. в 68%. Большинство католиков жили в западной Анголе не только потому, что эта часть страны была наиболее густонаселенной, но и потому, что португальцы проникли в дальние внутренние районы сравнительно недавно, и католические миссионеры, как правило, следовали за флагом. До обретения независимости наиболее развитой римско-католической областью была провинция Кабинда, где большинство населения составляли баконго. Баконго в собственно Анголе не были так сильно католиками, и протестантизм был там очень влиятельным. Среди мбунду в провинциях Луанда и Северная Куанза была значительная часть католиков. Менее католиками были провинции Бенгела и Уамбо, населенные Овимбунду, хотя город Уамбо на две трети был католическим. В южных и восточных округах доля католиков значительно снизилась.

Доля протестантов в населении Анголы в конце 1980-х годов оценивалась в 10–20 процентов. Большинство из них предположительно были африканцами, хотя некоторые метисы могли быть связаны с той или иной протестантской церковью.

Правительство признало одиннадцать протестантских конфессий: Ассамблея Бога, то Баптистская конвенция Анголы, Баптистская евангелическая церковь Анголы, Евангелическая конгрегационалистская церковь Анголы, то Евангелическая церковь Анголы, Евангелическая церковь Юго-Западной Анголы, Церковь Господа нашего Иисуса Христа в мире (Kimbanguist), Реформатская евангелическая церковь в Анголе, то Церковь адвентистов седьмого дня Анголы, Союз евангелических церквей Анголы и Объединенная методистская церковь Анголы.

В конце 1980-х годов статистические данные о христианских предпочтениях среди этнических групп были недоступны, но пропорции, рассчитанные по переписи населения 1960 года, вероятно, существенно не изменились. Согласно переписи 1960 года, около 21 процента овимбунду были протестантами, но более поздние оценки предполагают меньший процент. Единственной протестантской группой, действующей среди мбунду, была методистская миссия, в значительной степени спонсируемая методистской епископальной церковью Соединенных Штатов. Данные по Португалии за 1960 год показали, что только 8 процентов мбунду считали себя протестантами, но протестантские миссии имели значительный успех среди дембо. Согласно официальной религиозной переписи 1960 года, до 35 процентов баконго считались протестантами, причем баптисты были самыми многочисленными.

Помимо протестантских церквей, непосредственно порожденных миссиями и продолжающих более или менее ортодоксально, существовали и другие группы, которые, по крайней мере частично, проистекали из протестантского опыта, но выражали своеобразно местную тенденцию и в которых полностью доминировали африканцы. Число ангольцев, отождествляющих себя с такими африканскими церквями, неизвестно, но разумно предположить, что к ним были привязаны многие ангольцы.

В Пресвитерианская церковь Анголы был начат в 1980-х годах и быстро развивался; он присутствует в 9 из 18 ангольских провинций.

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней насчитывает более 1000 участников в 5 общины в Анголе.^[4]

Коренные религиозные системы

В Анголе существует столько же религиозных систем коренных народов, сколько этнических групп или даже их частей. Две или более этнических группы могут иметь общие элементы верований, ритуалов и организационных принципов, но конфигурация этих элементов будет различной для каждой группы или секции. Тем не менее определенные закономерности были широко распространены.^{[нужна цитата ]}

Большинство традиционных африканских религий заявляют о существовании высокого бога, но атрибуты этого божества различаются. Например, некоторые группы подчеркивают роль верховного бога как творца, а другие нет. Конкретные события в человеческом мире обычно не объясняются ссылкой на этого бога, равно как и культ не адресован ему.^{[нужна цитата ]}

Активными сущностями в религиозных системах коренных народов являются духи предков и духи природы. Считается, что духи предков имеют отношение к благополучию родовой группы или ее членов, а духи природы имеют отношение к благополучию сообщества в данном месте. Тем не менее, на отдельных людей может напрямую влиять один из духов природы, обитающий в камнях или деревьях, или под действием природных сил, таких как ветер или молния.^{[нужна цитата ]}

Духи предков, особенно из недавно умерших родственников, должны быть удостоены соответствующих ритуалов, если ожидается, что они будут благосклонно относиться к предприятиям своих потомков. Лишь некоторые из этих ритуалов выполняются всей спускающейся группой. Чаще они выполняются от имени сегмента группы или отдельного лица.^{[нужна цитата ]}

Теоретически природные духи обычно не считаются ведущими человеческое существование, но есть исключения. Иногда духи местных правителей или других людей отделяются от определенных потомков или считаются имеющими характеристики других духов природы в том смысле, что они обитают в особенностях ландшафта.^{[нужна цитата ]}

К духам предков группы родственников обращаются за помощью в экономических и социальных вопросах, и некоторые несчастья - голод, плохой урожай, личные потери - приписывают невыполнению соответствующих ритуалов или неправильному поведению. . Однако не все несчастья приписываются духам предков или духам природы. Многие люди верят, что магические силы присущи вещам и что эти силы, хотя обычно нейтральные, могут использоваться злонамеренно, чтобы причинить боль другим или помешать другим справиться с недугом, особенно с болезнью и смертью. Также считается, что люди, иногда бессознательно и без использования материальных или технических средств, могут принести людям болезнь или другие недуги. Считается, что такие люди, которых обычно называют ведьмами, отличаются наличием вещества в желудке или другом органе. Термины ведьма и колдун были применены к тем, кто использует свою силу злонамеренно, и различие между ними частично основано на том, унаследована ли эта сила (ведьма) или приобретена в обмен на что-то ценное (колдун) - является мистическим или техническим, и используется ли эта сила от собственного имени (ведьмы) или от имени других по определенной цене. Фактически, это различие проводится только в некоторых обществах и может быть связано с определенными особенностями социальных структур сообщества и со схемами обвинения - будь то родственники по крови или браку или лица, не являющиеся родственниками.^{[нужна цитата ]}

Индивидуальные трудности связаны с колдовством, колдовством или действиями духов предков или природы. Решение обычно принимает прорицатель, специалист, чья личная сила и использование материальных объектов считаются в целом доброжелательными (хотя есть случаи, когда прорицателя можно обвинить в колдовстве) и чья чувствительность к шаблонам стресса и напряжения в сообщество помогает ему или ей поставить диагноз. Гадатель - широко называемый кимбандой - может также обладать обширными знаниями в области фитотерапии, и, по крайней мере, часть работы кимбанды посвящена применению этих знаний.^{[нужна цитата ]}

Говорят, что кимбанда унаследовала или приобрела способность общаться с духами. Во многих случаях обретение такой силы следует за болезнью и одержимостью определенным духом. Мастерство и степень специализации прорицателей широко варьируются. Некоторые будут иметь дело только с определенными симптомами; другие пользуются широкой репутацией и могут включать в свой обход более одной деревни или даже более одной провинции. Чем выше репутация кимбанды, тем больше он берет за услуги. Этот широко распространенный термин для прорицателя / целителя вошел в местный португальский язык, и поэтому центральное место занимает кимбанда в комплексе верований и практик, характеризующих большинство местных религий, к которым в некоторых источниках, таких как Jornal de Angola, применяется термин кимбандизм. системы коренных народов при каталогизации ангольских религий.^{[нужна цитата ]}

В общем, вера в духов (родовых или естественных), ведьм и колдунов связана с мировоззрением, не оставляющим места случайному. Независимо от того, являются ли события благоприятными или неблагоприятными, ответственность за них в принципе может быть возложена на причинного фактора. Если дела идут хорошо, значит, был проведен правильный ритуал, чтобы успокоить духов или призвать их на помощь. Если дела идут плохо, правильный ритуал не был выполнен, или дух был спровоцирован иным образом, или злонамеренные личности преуспели в нарушении любых защитных (магических) мер, которые были приняты против них. Эта точка зрения часто сохранялась в Анголе среди людей, испытавших влияние христианства или светского образования. С некоторыми изменениями в деталях, казалось, что он пронизывает городские районы, где кимбанда редко испытывает недостаток в клиентах.^{[нужна цитата ]}

ислам

Основная статья: Ислам в Анголе

Ислам в Анголе - религия меньшинства с 80 000-90 000 приверженцев, состоящих в основном из мигрантов из Западной Африки и семей ливанского происхождения.^[5] Ассоциация развития ислама в Анголе является основной организацией, занимающейся прозелитизмом. Ангольцы-мусульмане представлены Верховный совет ангольских мусульман из Луанда.^[6] Конституция Анголы предписывает свободу вероисповедания, однако в прессе появлялись сообщения о том, что мусульманская община особенно преследуется правительством Анголы. Мусульманам в настоящее время отказано де-факто разрешение на молитву или строительство мечетей.^[7]

Вера Бахаи

Основная статья: Вера бахаи в Анголе

В Вера Бахаи в Анголе начинается после Абдул-Баха написал письма, призывающие к распространению религии в Африке в 1916 году.^[8] Первый Пионер бахаи прибыл в Анголу около 1952 года.^[9] К 1963 году бахаи Местное духовное собрание в Луанда и небольшие группы бахаи в других городах.^[10] В 1992 году бахаи Анголы избрали свой первый Национальное Духовное Собрание.^[11] В Ассоциация архивов религиозных данных (полагаясь в основном на Всемирная христианская энциклопедия ) оценили примерно в 2100 бахаи в 2010 году.^[12]

Иудаизм

Основная статья: История евреев в Анголе

Евреи были связаны с Анголой на протяжении сотен лет.

В 2014 году по просьбе местного Еврейский сообщество, центр Хабад Хасиды, открыт в Луанда. Укомплектован Раввин Леви Ицхак и Двора Леа Чекли. Хотя евреи в стране раньше обслуживались, посещая студентов-раввинов, Дом Хабада представляет собой первый известный официальный еврейский молитвенный дом, открывшийся в Анголе.^[13]

индуизм

Индуизм исповедуют некоторые члены азиатского сообщества, большинство из которых - иностранцы.^[14] Согласно Ассоциация архивов религиозных данных, индуистское население Анголы составляет менее 0,1% от общей численности населения, но это нельзя не отметить.^[15] По данным посольства Индии в Анголе, количество людей индийского происхождения в Анголе меньше, чем в других странах Южной Африки, и в основном это бизнесмены, профессионалы и квалифицированные рабочие.^[16]

Свобода религии

Основная статья: Свобода религии в Анголе

Конституция предусматривает свободу вероисповедания, и правительство в целом соблюдало это право на практике. Сообщений о общественные злоупотребления или же дискриминация на основе религиозных убеждений или обычаев.^{[нужна цитата ]}

Рекомендации

1. "Ангола". Ассоциация архивов религиозных данных. 2015. Получено 18 мая 2020.
2. См. Фатима Вьегас, Panorama das Religiões em Angola Independente (1975-2008), Луанда: Ministério da Cultura / Instituto Nacional para os Assuntos Religiosos, 2008 г.
3. Ежегодник Свидетелей Иеговы за 2016 год сообщает о 115 948 активных прихожанах (тех, кто сообщает о своем времени проповедовать от дома к дому) в 2015 году.
4. «Факты и статистика», отдел новостей, Церковь СПД, 1 января 2012 г., получено 2013-03-11 | вклад = игнорируется (помощь)
5. "Ангола". Государственный департамент США. Получено 2017-07-21.
6. Ойебаде, Адебайо О. Культура и обычаи Анголы, 2006. Страницы 45-46.
7. «Анголу обвиняют в« запрете »ислама из-за закрытия мечетей».
8. Абдул-Баха (1991). Скрижали божественного плана (Мягкая обложка ред.). Уилметт, Иллинойс: Издательский фонд бахаи США. С. 47–59. ISBN  0-87743-233-3.
9. Эффенди, Шоги (1971). Послания к миру бахаи, 1950-1957 гг.. Уилметт, Иллинойс: Издательский фонд бахаи США. п. 27. ISBN  0-87743-036-5.
10. Составленный Руки дела Проживает на Святой Земле. "Вера бахаи: 1844-1963: статистическая и сравнительная информация, включая достижения десятилетнего Международного плана обучения и консолидации бахаи 1953-1963 гг.". С. 25, 56.
11. Всемирный Дом Справедливости (1992). "Письмо Ридвану, 1992". Ризванские послания Всемирного Дома Справедливости. Библиотека бахаи онлайн. Получено 2008-05-04.
12. «Быстрые списки: большинство наций бахаи (2010)». Ассоциация архивов религиозных данных. 2010. Получено 2020-10-20.
13. «Хабад откроется в Анголе». http://lubavitch.com/news/article/2031613/Chabad-To-Open-in-Angola.html. lubavitch.com. Получено 4 декабря 2014. Внешняя ссылка в | сайт = (помощь)
14. Ойебаде, Адебайо (2007). Культура и обычаи Анголы. Издательская группа "Гринвуд". п. 46. ISBN  9780313331473.
15. "Ассоциация архивов религиозных данных | Национальные профили". www.thearda.com. Получено 2017-09-27.
16. «Ангола - Посещение Анголы - Посольство Индии, Луанда, Ангола». www.indembangola.org. Получено 2017-09-27.

Эта статья включаетматериалы общественного достояния от Библиотека страновых исследований Конгресса интернет сайт http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/.

http://www.nation.co.ke/news/africa/Angola-denies-banning-Islam-/-/1066/2089492/-/513xwuz/-/index.html

внешняя ссылка

• Ангола национальный профиль из Ассоциация архивов религиозных данных

Библиография

• Хосе Рединья, Etnias e culturas de Angola, Луанда: Instituto de Investigação Científica de Angola, 1975.