Ранняя исламская философия - Early Islamic philosophy

Основная статья: Исламская философия

Ранняя исламская философия или классическая исламская философия - период интенсивного философского развития, начавшийся во II веке хиджры. Исламский календарь (начало 9 века CE ) и продолжалась до 6 века хиджры (конец 12 века н.э.). Период известен как Исламский золотой век, и достижения этого периода оказали решающее влияние на развитие современной философия и наука. За Европа эпохи Возрождения, «Мусульманские морские, сельскохозяйственные и технологические инновации, а также большая часть восточноазиатских технологий через мусульманский мир проникли в Западную Европу в рамках одного из крупнейших в мировой истории передач технологий».^[1] Этот период начинается с аль-Кинди в 9 веке и заканчивается Аверроэс (Ибн Рушд) в конце 12 века. Смерть Аверроэса знаменует конец особой дисциплины исламской философии, обычно называемой Перипатетическая арабская школа, а философская активность в западных Исламские страны, а именно в Исламская Испания и Северной Африке, хотя она сохранялась гораздо дольше в восточных странах, в частности Персия и Индия где продолжали процветать несколько философских школ: Авиценнизм, Иллюминационистская философия, Мистическая философия, и Трансцендентная теософия.

Некоторые из значительных достижений раннего Мусульманские философы включала разработку строгого наука о цитировании, то Иснад или «поддержка»; развитие метод открытого запроса чтобы опровергнуть претензии, иджтихад, который может применяться ко многим типам вопросов (хотя вопрос о том, какой из них применять, является этическим вопросом); готовность принять и оспорить авторитет в рамках одного процесса; признание того, что наука и философия подчинены морали и что моральный выбор должен быть сделан до любого исследования или рассмотрения того или другого; разделение богословие (калам ) и закон (шариат ) в начале Аббасид период, предшественник секуляризм;^[2] различие между религией и философией, знаменующее начало светская мысль; начало экспертная оценка обработать; ранние идеи о эволюция; начало научный метод, важный вклад в философия науки; вступление к временный модальная логика и индуктивная логика; начало социальная философия, включая формулировку теорий о социальная сплоченность и социальный конфликт; начало философия истории; развитие философский роман и концепции эмпиризм и чистая доска; и различая сущность и существование.

Саадия Гаон, Давид бен Мерван аль-Муккамас, Маймонид, и Фома Аквинский, находились под влиянием Мутазилит работы, особенно авиценнизма и Аверроизм, а эпоха Возрождения и использование эмпирические методы были вдохновлены, по крайней мере частично, арабскими переводами греческих, еврейских, персидских и египетских произведений переведен на латынь вовремя Ренессанс 12 века, и снятые во время Реконкиста в 1492 г.

Раннюю исламскую философию можно разделить на четкие группы влияний, ветвей, школ и областей, как описано ниже.

Источник

Мухаммад

Жизнь Мухаммад или сира генерировал как Коран (откровение) и хадис (его ежедневные высказывания и беседы), во время которых мусульмане определяли философию как состоящую в принятии или неприятии его послания. Вместе шира и хадис составляют сунна и подтверждены Иснад («поддержка») для определения вероятной истинности сообщения о любом высказывании Мухаммеда. Ключевые фигуры - имам Ахмад ибн Ханбал, Имам Бухари, Имам мусульманин, Ат-Тирмизи, Ибн Маджах, Абу Дауд и Ан-Насаи. Эта работа, которая не была завершена до 10 века, началась вскоре после Прощальная проповедь в 631 г.

ветви

Калам

Основная статья: Калам

Ильм аль-Калам (арабский: علم الكلام, Буквально изучение «речи» или «слов») является Исламский философский дисциплина поиска богословский принципы через диалектика. Калам в исламской практике относится к дисциплине поиска богословских знаний посредством дебатов и споров. Ученый калама упоминается как мутакаллим (множественное число мутакаллимиин).

С участием Калам, вопросы о сира и хадис, а также наука (Исламская наука ) и закон (фикх и шариат ), начали исследовать за пределами веры Мухаммеда. Этот период характеризуется появлением иджтихад и первый фикх. Когда Сунна была опубликована и принята, философия отделилась от Мусульманское богословие был разочарован из-за отсутствия участников. В этот период традиции, похожие на Сократический метод начали развиваться, но философия оставалась подчиненной религии.

Независимые умы, использующие методы иджтихад стремились исследовать доктрины Коран, которые до этого принимались верой на основании Божественного откровения. Одним из первых дебатов был спор между Кадариты, который подтвердил свободная воля, а Джабариты, который поддерживал веру в фатализм.

Во 2 веке н. Э. Хиджра, новое движение возникло в теологической школе Басра, Ирак. Ученик, Василь ибн Ата (700–748 г. н.э.), которого исключили из школы Хасан из Басры потому что его ответы противоречили тогдашним ортодоксальным исламским традициям, он стал лидером новой школы и систематизировал радикальные взгляды предшествующих сект, в особенности кадаритов. Эта новая школа называлась Мутазилит (от i'tazala, отделить себя, несогласие), которое длилось с 8 по 10 века. Его основных догм было три:

1. Бог - это абсолютное единство, и Ему нельзя приписать никаких атрибутов.
2. Человек - свободный агент. Именно на основе этих двух принципов му'тазилиты называют себя «сторонниками справедливости и единства».
3. Все знания, необходимые для спасение человека исходит из его разума; люди могли получать знания до, а также после Откровения, только с помощью света разума. Этот факт делает знание обязательным для всех людей, во все времена и везде.

Мутазиты, вынужденные защищать свои принципы от ортодоксального ислама своего времени, искали поддержки в философии и являются одними из первых, кто стремится рациональное богословие называется Ильм-аль-Калам (Схоластическое богословие ); тех, кто это исповедовал, называли Мутакалламин. Это название стало общим для всех, кто ищет философских доказательств в подтверждение религиозных принципов. Первый Мутакалламин должен был обсуждать как ортодоксальных, так и неверующих.Мусульмане, и они могут быть описаны как занимающие золотую середину между этими двумя сторонами. Но последующие поколения были в значительной степени критически настроены по отношению к школе мутазилитов, особенно после формирования Ашарите концепции. На протяжении всей истории место калама в исламской мысли было спорным. Подавляющее большинство ранних традиционных мусульманских ученых-суннитов критиковали или запрещали его. Еврейские и мусульманские перипатетики, как правило, останавливались в своем соответствующем аристотелизме всякий раз, когда возникала опасность нанести вред ортодоксальной религии.

Фальсафа

Начиная с IX века, благодаря Халиф аль-Мамун и его преемник греческая философия была представлена ​​среди Арабов, а Перипатетическая школа стал находить среди них способных представителей; такие были Аль-Кинди, Аль-Фараби, Ибн Сина (Авиценна), и Ибн Рушд (Аверроэс), все основополагающие принципы которых были сочтены критикуемыми Мутакалламином. Еще одна тенденция, представленная Братья чистоты, использовал аристотелевский язык, чтобы изложить фундаментальные Неоплатонический и Неопифагорейский мировоззрение.

В течение Аббасидский халифат ряд мыслителей и ученых, некоторые из них иноверный Мусульмане или немусульмане играли роль в передаче греческого, Индуистский, и другие доисламские знания Христианин Запад. Они внесли свой вклад в создание Аристотель известен в христианстве Европа. Три умозрительных мыслителя, аль-Фараби, Ибн Сина (Авиценна) и аль-Кинди, в сочетании Аристотелизм и неоплатонизм с другими идеями, введенными через ислам. Многие считали их крайне неортодоксальными, а некоторые даже описывали их как неисламских философов.

Из Испании арабская философская литература была переведена на иврит и латинский, способствуя развитию современной европейской философии. Философы Моисей Маймонид (а Еврей рожден в Мусульманская Испания ) и Ибн Халдун (родился в наши дни Тунис ), отец социология и историография, были также важными философами, хотя последний не считал себя фальсафа, а скорее калам автор.

Некоторые различия между Калам и Фальсафа

Аристотель пытался продемонстрировать единство Бога; но с точки зрения, которую он утверждал, что материя вечна, из этого следовало, что Бог не мог быть Создатель мира. Утверждать, что знание Бога распространяется только на общие законы вселенной, а не на отдельные и случайные вещи, равносильно отрицанию пророчество. Еще одна часть теории Аристотеля потрясла веру Мутакалламинов - Аристотелевский теория души. Согласно аристотелизму, человеческое душа просто мужской содержательная форма, набор свойств, которые превращают материю в живое человеческое тело.^[3] Похоже, это подразумевает, что человеческая душа не может существовать отдельно от тела. В самом деле, Аристотель пишет: «Ясно, что душа или, по крайней мере, некоторые ее части (если она делимая) не могут быть отделены от тела. [...] И, таким образом, правильное представление имеют те, кто думает, что душа не существует без тела ».^[4] В аристотелизме по крайней мере одна психологическая сила, активный интеллект, может существовать отдельно от тела.^[5] Однако, согласно многим интерпретациям, активный интеллект - это сверхчеловеческая сущность, исходящая от Бога и просвещающая человеческий разум, а не часть какой-либо отдельной человеческой души.^[6][7] Таким образом, теории Аристотеля, похоже, отрицают бессмертие отдельной человеческой души.

Поэтому Мутакалламин прежде всего должен был создать систему философии, чтобы продемонстрировать создание материи, и с этой целью они приняли теорию атомов, изложенную Демокритом. Они учили, что атомы не обладают ни количеством, ни протяженностью. Первоначально атомы были созданы Богом, а теперь создаются по мере необходимости. Тела возникают или умирают в результате агрегирования или разделения этих атомов. Но эта теория не сняла возражений философии против создания материи.

Действительно, если предположить, что Бог начал Свою работу в определенное время по Своей «воле», и для определенной определенной цели следует признать, что Он был несовершенным до того, как исполнил Свою волю или до того, как достиг своей цели. Чтобы избежать этой трудности, мотекалламины расширили свою теорию атомов до Время, и утверждал, что так же Космос состоит из атомов и вакуума. Время также состоит из малых неделимых моментов. После того, как сотворение мира было установлено, им было легко продемонстрировать существование Создателя и что Бог уникален, всемогущий, и всеведущий.

Главные герои Falsafa и их критики

В 12 веке апофеоз чистой философии^{[нужна цитата ]} и упадок калама, который позже, подвергся нападкам как философов, так и ортодоксов, погиб из-за отсутствия поборников. Это высшее возвышение философии можно в значительной мере приписать Ал-Газали (1005–1111 гг.) Среди персов и Иуда ха-Леви (1140 г.) среди евреев. Можно утверждать, что атаки, направленные против философов Аль-Газали в его работе, Тахафут аль-Фаласифа (Непоследовательность философов) не только в результате реакции произвела благоприятное для философии течение, но и побудила самих философов воспользоваться его критикой.^{[нужна цитата ]} После этого они сделали свои теории более ясными, а логику - ближе.^{[нужна цитата ]} Влияние этой реакции породило двух величайших философов, которых когда-либо создавала исламская перипатетическая школа:^{[нужна цитата ]} а именно, Ибн Баджах (Avempace) и Ибн Рушд (Аверроэс ), оба из которых взяли на себя защиту философии.

Поскольку ни одна идея, ни одно литературное или философское движение никогда не зародилось на персидской или арабской земле, не оставив своего впечатления в евреях, персидский Газали нашел подражателя в лице Иуды га-Леви. Этот поэт также взялся освободить свою религию от того, что он считал оковами умозрительной философии, и с этой целью написал «Кузари», в котором стремился дискредитировать все философские школы. Он сурово порицает Мутакалламинов за то, что они пытаются поддержать религию философией. Он говорит: «Я считаю, что достиг высшей степени совершенства, если он убежден в религиозных истинах, не исследовав их и не рассуждая о них» («Кузари», v.). Затем он сократил основные положения Мутакалламинов, чтобы доказать единство Бога, до десяти, подробно описав их и заключив в следующих выражениях: Калам дать нам больше информации о Боге и Его качествах, чем это сделал пророк? »(Ib. iii. и iv.) Аристотелизм не находит одобрения в Иуда ха-Леви глаза, потому что он не менее внимателен к деталям и критике; Одно лишь неоплатонизм несколько ему подходило, поскольку обращалось к его поэтическому темпераменту.

Ибн Рушд (Аверроэс), современник Маймонид, закрыл первую великую философскую эпоху мусульман. Он был защитником аристотелевской философии от Аш'ари богословы во главе с Аль-Газали. Философия Аверроэса считалась противоречивой в мусульманских кругах. Теории Ибн Рушда принципиально не отличаются от теорий Ибн Баджах и Ибн Туфаил, которые следуют только учениям Ибн Сины (Авиценны) и Аль-Фараби. Как и все исламские перипатетики, Ибн Рушд допускает гипотезу разума сфер и гипотезу универсальной эманации, посредством которой движение передается от места к месту во все части вселенной вплоть до верховного мира - гипотезы, которые в ум арабских философов, покончил с дуализмом, включенным в доктрину Аристотеля о чистой энергии и вечной материи. Его идеи о разделении философии и религии, получившие дальнейшее развитие Аверройст школы философии, позже оказали влияние на развитие современной секуляризм.^[8][9]

Но пока Аль-Фараби, Ибн Сина (Авиценна) и другие персидские и мусульманские философы, так сказать, спешили с предметами, основанными на религиозных догмах, Ибн Рушд наслаждался тем, что останавливается на них с полной детализацией и акцентом. Так, он говорит: «Не только материя вечна, но и форма потенциально присуща материи; в противном случае это было бы творением. бывший нихило (Munk, Mélanges, p. 444). Следовательно, согласно этой теории, существование этого мира является не только возможностью, как заявил Ибн Сина, чтобы пойти на уступки ортодоксам, но и необходимостью.

Изгнанная из исламских школ, исламская философия нашла убежище у евреев, которым выпала честь передать ее христианскому миру. Ряд выдающихся людей, таких как Ибн Тиббонс, Нарбони, Герсонид - участвовал в переводе арабских философских работ на иврит и комментировании их. Работы Ибн Рушда стали особенно предметом их изучения, во многом благодаря Маймониду, который в письме, адресованном своему ученику, Иосиф бен Иуда, высказался в самых высоких тонах комментария Ибн Рушда.

Следует отметить, что такое изображение интеллектуальной традиции в исламских странах в основном зависит от того, что Запад мог понять (или хотел понять) в эту долгую эпоху. Напротив, есть некоторые историки и философы, которые не согласны с этим мнением и описывают эту эпоху совершенно по-другому. Их главный спор заключается в влиянии различных философов на исламскую философию, особенно в сравнительной важности восточных интеллектуалов, таких как Ибн Сина, и западных мыслителей, таких как Ибн Рушд.^[10]

Иудео-исламская философия

Основная статья: Иудео-исламские философии (800 - 1400)

Самый старый сохранившийся еврейский религиозно-философский труд - Саадия Гаон (892-942), Эмунот ве-Деот, «Книга убеждений и мнений». В этой работе Саадиа рассматривает вопросы, которые интересовали Мутакалламина, такие как создание материи, единство Бога, божественные атрибуты, душа и т. Д. Саадиа жестко критикует других философов. Для Саадии не было проблемы в создании: Бог создал мир. ex nihilo, так же как Библия свидетельства; и он оспаривает теорию Мутакалламинов в отношении атомов, которая, как он заявляет, противоречит разуму и религии, как и теория философов, исповедующих вечность материи.

Чтобы доказать единство Бога, Саадия использует демонстрации Мутакалламина. Только атрибуты сущности (сифат ад-дхатия) можно приписать Богу, но не атрибуты действия (сифат-аль-фиалия). Душа даже более тонкая субстанция, чем душа небесные сферы. Здесь Саадия опровергает Мутакалламина, считавшего душу «случайностью».арад (сравнить Путеводитель для недоумевших я. 74), и использует следующую одну из своих предпосылок для обоснования своей позиции: «Только субстанция может быть субстратом случайности» (то есть несущественного свойства вещей). Саадия утверждает: «Если душа - всего лишь случайность, она сама не может иметь таких происшествий, как мудрость, радость, любовь» и т. Д. Таким образом, Саадия был во всех отношениях сторонником калама; и если временами он отклонялся от его доктрин, то это было из-за его религиозных взглядов; точно так же, как иудейские и мусульманские перипатетики останавливались в своем соответствующем аристотелизме всякий раз, когда возникала опасность навредить ортодоксальной религии.

Школы

Фарабизм

Основная статья: Аль-Фараби

Аль-Фараби (Альфараби), основоположник фарабизма.

Аль-Фараби (Альфараби) был основателем своей школы исламской философии, но позже ее затмил Авиценнизм. Школа философии аль-Фараби "порывает с философией Платон и Аристотель [... и ...] движется из метафизика к методология, шаг, который предвосхищает современность ", и" на уровне философии Альфараби объединяет теорию и практику [... и] в сфере политический он освобождает практику от теории ". Его Неоплатонический богословие - это не просто метафизика как риторика. В своей попытке осмыслить природу Первая причина, Альфараби открывает пределы человеческого познания ».^[11]

Аль-Фараби имел большое влияние на науку и философию в течение нескольких столетий и в свое время считался вторым после Аристотеля в знаниях (на что указывает его титул «Второй учитель»). Его работа, направленная на синтез философии и суфизм, проложили путь к работе Ибн Сина (Авиценна).^[12]

Авиценнизм

Основная статья: Авиценнизм

Из-за Авиценна (Ибн Сины) успешное примирение между Аристотелизм и неоплатонизм вместе с Калам, Авиценнизм со временем стал ведущей школой Исламская философия к 12 веку. К тому времени Авиценна стал центральным авторитетом в философии, и несколько ученых XII века так прокомментировали его сильное влияние в то время:^[13]

«В наши дни люди [верят], что истина - это все, что говорит [Ибн Сина], что для него немыслимо ошибиться, и что тот, кто противоречит ему во всем, что он говорит, не может быть рациональным».

Авиценнизм также оказал влияние на средневековая европа, особенно его учения о природе души и его существование -сущность различие, наряду с дебатами и осуждением, которые они подняли в схоластическая Европа. Это было особенно характерно для Парижа, где авиценнизм был позже запрещенный в 1210 году. психология и теория познания оказали влияние Вильгельм Оверньский и Альбертус Магнус, и его метафизика повлиял на мысль о Фома Аквинский.^[14]

Аверроэс (Ибн Рушд), основатель Аверроизм.

Аверроизм

Основные статьи: Аверроэс и Аверроизм

Аверроэс (Ибн Рушд) наиболее известен своими комментариями на Аристотель работы и для написания Несвязность несогласованности в котором он защищал фаласифа против аль-Газали с Непоследовательность философов. Хотя он имел очень небольшое влияние в исламском мире, в котором тогда доминировали авиценнианская философия и Аш'ари богословия, аверроизм стал очень влиятельным в средневековая европа, особенно среди Схоластики. В конечном итоге аверроизм привел к развитию современных секуляризм,^[8][9] для чего Ибн Рушд считается отцом-основателем светской мысли в Западной Европе.^[15]

Концепция чего-либо "существование предшествует сущности ", ключевая основополагающая концепция экзистенциализм, можно также найти в произведениях Аверроэса, как реакцию на Авиценна концепция "сущность предшествует существование ".^[16]

Этика

Основная статья: Исламская этика

Философия окружающей среды

Возможно, из-за нехватки ресурсов в большинстве исламских стран упор делался на ограниченное (а некоторые утверждают также, что устойчивое) использование природный капитал, т.е. производящая землю. Традиции харам и хима и рано городское планирование были выражением сильных социальных обязательств оставаться в пределах грузоподъемность и сохранить окружающая среда как обязанность халифа или "управления".^[17]

Мухаммед считается пионером защита окружающей среды за его учение о охрана окружающей среды. Его хадисы на сельское хозяйство и экологическая философия внесены в "Сельскохозяйственную книгу" Сахих Бухари, в котором говорилось следующее:^[18]

"Среди верующих нет никого, кто сажает дерево или сеет семя, а затем птица, или человек, или животное ест его, но считается, что он сделал благотворительный подарок [за который есть большая награда] . "^[19]

Несколько таких заявлений об окружающей среде также можно найти в Коран, например:^[20]

«И нет на земле ни животных, ни птиц, летающих на двух крыльях, но они представляют собой сообщества, подобные вам».^[21]

Самые ранние известные трактаты, посвященные защита окружающей среды и наука об окружающей среде, особенно загрязнение, мы Арабские медицинские трактаты написано аль-Кинди, Куста ибн Лука, ар-Рази, Ибн Аль-Джазар, аль-Тамими, аль-Масихи, Авиценна, Али ибн Ридван, Ибн Джумай ‘, Исаак Исраэль бен Соломон, Ибн аль-Куфф и Ибн ан-Нафис. Их работы охватывают ряд тем, связанных с загрязнением, например: загрязнение воздуха, загрязнение воды, Загрязнение почвы, твердые бытовые отходы неправильное обращение, и оценка воздействия на окружающую среду определенных населенных пунктов.^[22] Кордова, аль-Андалус также были первые контейнеры для мусора и удаление отходов возможности для мусор коллекция.^[23]

Медицинская этика

Основная статья: Бимаристан

В этичный стандарты мусульманских врачей были впервые установлены в 9 веке Исхаком бин Али Рахави, который написал Адаб аль-Табиб (Поведение врача), первый трактат, посвященный медицинская этика. Он считал врачей «хранителями душ и тел» и написал двадцать глав по различным темам, связанным с медицинской этикой, в том числе:^[24]

• Что за врач следует избегать и остерегаться
• Манеры посетители
• Забота о Средства врачом
• В достоинство медицинского профессия
• В осмотр врачей
• Устранение коррупции среди врачей

Гуманизм

Многие средневековые мусульманские мыслители преследовали гуманистический, рациональный и научный дискурсы в поисках знаний, смысла и ценности. Широкий спектр исламских писаний о любви поэзия, история и философское богословие показать, что средневековая исламская мысль была открыта гуманистическим идеям индивидуализм, иногда секуляризм, скептицизм и либерализм.^[25]

Еще одной причиной процветания исламского мира в средние века было раннее упор на Свобода слова, как резюмировал аль-Хашими (двоюродный брат халифа аль-Мамун ) в следующем письме одному из религиозных оппонентов, которого он пытался конвертировать через причина:^[26]

"Приводите все аргументы, которые вы хотите, и говорите все, что хотите, и свободно высказывайте свое мнение. Теперь, когда вы в безопасности и можете свободно говорить все, что хотите, назначьте какого-нибудь арбитра, который будет беспристрастно рассуждать между нами и будет склоняться только к правде и будет свободен пустота страсти, и этот арбитр будет Причина, посредством чего Бог возлагает на нас ответственность за наши собственные награды и наказания. Здесь я поступил с вами справедливо, обеспечил вам полную безопасность и готов принять любое решение, которое Разум может дать за меня или против меня. Ибо «В религии нет принуждения» (Коран 2: 256), и я только пригласил вас принять нашу веру добровольно и по собственному желанию и указал на ужасность вашей нынешней веры. Мир вам и благословение Бога! "

Некоторые аспекты Гуманизм эпохи Возрождения уходит корнями в средневековый исламский мир, в том числе "искусство диктовка, называется на латыни, ars dictaminis, "и" гуманистическое отношение к классический язык."^[27]

Логика

Основная статья: Логика в исламской философии

В ранней исламской философии логика сыграли важную роль. Исламское право придавал большое значение формулированию стандартов аргументации, что привело к новому подходу к логике в Калам, но позже этот подход был вытеснен идеями из Греческая философия и Эллинистическая философия с ростом Мутазили философы, высоко ценившие Аристотель с Органон. Работы исламских философов, находившихся под влиянием эллинизма, сыграли решающую роль в восприятии аристотелевской логики в средневековой Европе, наряду с комментариями к ней. Органон от Аверроэс. Работы аль-Фараби, Авиценна, аль-Газали и другие мусульманские логики, которые часто критиковали и исправляли аристотелевскую логику и вводили свои собственные формы логики, также играли центральную роль в последующем развитии европейской логики во времена эпоха Возрождения.

Согласно Энциклопедия философии Рутледж:

"Для исламских философов логика включала не только изучение формальных закономерностей вывод и их обоснованность, но также элементы философии языка и даже эпистемология и метафизика. Из-за территориальных споров с арабскими грамматиками исламские философы были очень заинтересованы в выяснении отношений между логикой и языком, и они посвятили много дискуссий вопросу о предмете и целях логики по отношению к рассуждению и речи. В области формально-логического анализа они разработали теорию термины, предложения и силлогизмы как сформулировано в категориях Аристотеля, интерпретациях и предшествующей аналитике. В духе Аристотеля они считали, что всякая рациональная аргументация может быть сведена к силлогизму, и считали силлогистическую теорию центром логики. Даже поэтика в некотором роде рассматривалась как силлогистическое искусство большинством основных исламских аристотелистов ».

Важные достижения, сделанные мусульманскими логиками, включали развитие «логики Авиценны» в качестве замены логики Аристотеля. Авиценна с система логики отвечал за внедрение гипотетический силлогизм, временный модальная логика и индуктивная логика. К другим важным достижениям в ранней исламской философии относится развитие строгого наука о цитировании, то Иснад или "поддержка", и развитие научный метод открытого запроса чтобы опровергнуть претензии, иджтихад, который может применяться ко многим типам вопросов.

Логика в исламском праве и теологии

Ранние формы рассуждения по аналогии, индуктивное мышление и категоричный силлогизм были введены в Фикх (Исламская юриспруденция), Шариат (Исламское право) и Калам (Исламское богословие) с 7-го века с процессом Qiyas, до арабских переводов произведений Аристотеля. Позже во время Исламский золотой век, между исламскими философами, логиками и теологами возникла логическая дискуссия по поводу того, является ли термин Qiyas относится к рассуждению по аналогии, индуктивному рассуждению или категорическому силлогизму. Некоторые исламские ученые утверждали, что Qiyas относится к индуктивным рассуждениям, которые Ибн Хазм (994-1064) не согласился, утверждая, что Qiyas не относится к индуктивным рассуждениям, но относится к категорическому силлогизму в настоящий смысл и аналогичные рассуждения в метафорический смысл. С другой стороны, аль-Газали (1058–1111) (а в наше время Абу Мухаммад Асем аль-Макдиси ) утверждал, что Qiyas относится к рассуждению по аналогии в реальном смысле и категорическому силлогизму в метафорическом смысле. Однако другие исламские ученые в то время утверждали, что термин Qiyas относится как к рассуждению по аналогии, так и к категорическому силлогизму в реальном смысле.^[28]

Аристотелевская логика

Первые оригинальные арабские труды по логике были написаны аль-Кинди (Алькинд) (805–873), который подготовил краткое изложение более ранней логики своего времени. Первые труды по логике с неаристотелевскими элементами были написаны аль-Фараби (Альфараби) (873–950), обсуждавший темы будущего контингенты, то количество и отношения категории, связь между логика и грамматика, и неаристотелевские формы вывод.^[29] Ему также приписывают разделение логики на две отдельные группы, первая - «идея», а вторая - «доказательство ".

Аверроэс (1126–1198) был последним крупным логиком из аль-Андалус, который написал наиболее сложные комментарии к аристотелевской логике.

Авиценновская логика

Авиценна (980-1037) разработал свою собственную систему логики, известную как «логика Авиценниана», как альтернативу логике Аристотеля. К XII веку логика Авиценниана заменила логику Аристотеля как доминирующую систему логики в исламском мире.^[30]

Первые критические замечания в адрес логики Аристотеля были написаны Авиценна (980–1037), которые выпустили независимые трактаты по логике, а не комментарии. Он критиковал багдадскую логическую школу за их преданность Аристотелю в то время. Он исследовал теорию определение и классификация и количественная оценка из предикаты категорических предложения, и разработал оригинальную теорию "временный модальный "силлогизм. Его предпосылки включали модификаторы такие как «всегда», «почти всегда» и «в какой-то момент».

В то время как Авиценна (980-1037) часто полагались на дедуктивное мышление в философии он использовал другой подход в медицине. Ибн Сина изобретательно внес вклад в развитие индуктивная логика, который он использовал, чтобы инициировать идею синдром. В своих медицинских трудах Авиценна первым описал методы согласования, различия и сопутствующие изменения которые имеют решающее значение для индуктивной логики и научный метод.^[25]

Ибн Хазм (994-1064) написал Объем логики, в котором он подчеркнул важность смысл восприятие как источник знаний.^[31] Аль-Газали (Альгазель) (1058–1111) оказал важное влияние на использование логики в теологии, используя логику Авиценниана в Калам.^[29] Несмотря на логическую сложность аль-Газали, рост Аш'ари школа XII века постепенно заглушила оригинальные работы по логике в большей части исламского мира, хотя логика продолжала изучаться в некоторых исламских регионах, таких как Персия и Левант.

Фахр ад-Дин ар-Рази (р. 1149) критиковал Аристотеля "первая фигура "и разработал форму индуктивная логика, предвещая систему индуктивной логики, разработанную Джон Стюарт Милл (1806–1873). Систематические опровержения греческой логики были написаны Школа иллюминаторов, основан Шахаб ад-Дин Сухраварди (1155–1191), который развил идею «решающей необходимости», важного новшества в истории логико-философских спекуляций.^[31] Другое систематическое опровержение греческой логики было написано Ибн Таймия (1263–1328), Ар-Радд 'ала аль-Мантикийин (Опровержение греческих логиков), где он возражал против полезности, хотя и не действительности, силлогизм^[32] и в пользу индуктивное мышление.^[33]

Метафизика

Основная статья: Исламская метафизика

Космологические и онтологические аргументы

Основная статья: Доказательство правды

Авиценна доказательство для существование Бога, известный как "Доказательство правды ", был первым онтологический аргумент, который он предложил в Метафизика раздел Книга исцеления.^[34][35] Это была первая попытка использования метода априорное доказательство, который использует только интуицию и разум. Доказательство Авиценны существования Бога уникально тем, что его можно классифицировать как космологический аргумент и онтологический аргумент. «Это онтологический постольку, поскольку« необходимое существование »в интеллекте является первым основанием для аргументации в пользу необходимого существования». Доказательство также является «космологическим, поскольку большая его часть занята утверждением, что случайные сущности не могут существовать сами по себе и должны закончиться в Необходимом Существующем».^[36]

Различие между сущностью и существованием

Исламская философия, проникнутая Исламское богословие, различает более четко, чем Аристотелизм разница между сущность и существование. В то время как существование - это сфера условный и случайная сущность пребывает в будучи за пределами случайности. Впервые это описал Авиценна работает над метафизика, который сам находился под влиянием аль-Фараби.

Немного востоковеды (или те, на кого особенно повлияла томистская наука) утверждали, что Авиценна был первым, кто взглянул на существование (вуджуд) как случайность, случившаяся с сущностью (махийа). Однако этот аспект онтологии не является центральным в различении, которое Авиценна установил между сущностью и существованием. Следовательно, нельзя утверждать, что Авиценна был сторонником концепции эссенциализм как таковой, учитывая, что существование (аль-вуджуд), если его рассматривать с точки зрения необходимости, онтологически трансформируется в понятие Необходимое-существующее-само-собой (ваджиб аль-вуджуд би-дхатихи), который не имеет описания или определения, и, в частности, без качества или сущности (ла махийя лаху). Следовательно, онтология Авиценны такова:экзистенциалист 'при учете бытия как существования с точки зрения необходимости (Wujub), пока это 'эссенциалист 'с точки зрения мышления о бытии как существовании (вуджуд) с точки зрения непредвиденного обстоятельства как возможности (имкан; или Мамкин аль-Вуджуд: условное существо).^[37]

Некоторые утверждают, что Авиценна ожидал Frege и Бертран Рассел в «утверждении, что существование является случайностью или случайностью», а также ожидаемым Алексиус Мейнонг мнение о несуществующие объекты."^[38] Он также привел ранние аргументы в пользу "а"необходимо быть причиной всех других существ ".^[39]

Идея «сущность предшествует существованию» - это концепция, восходящая к Авиценна^[16] и его школа Авиценнизм а также Шахаб ад-Дин Сухраварди^[40] и его Иллюминационистская философия. Противоположная идея "существование предшествует сущности "было развито в работах Аверроэс^[16] и Мулла Садра с трансцендентная теософия.

Необходимы более осторожные подходы к размышлению о философах (и теологах) в исламе с точки зрения феноменологических методов исследования в онтология (или онтологией), или путем сравнений, сделанных с Хайдеггер мысль и его критика истории метафизики.^[41]

Воскрешение

Ибн ан-Нафис написал Теолог Автодидактус как защита «системы ислама и доктрин мусульман о миссиях Пророков, религиозных законах, воскресении тела и бренности мира». В книге представлены рациональные аргументы в пользу телесной воскрешение и бессмертие человеческой души, используя как демонстративные рассуждение и материалы из свода хадисов как формы доказательства. Позже исламские ученые рассматривали эту работу как ответ на Авиценна с метафизический аргумент на духовный воскресение (в отличие от телесного воскресения), которое ранее подвергалось критике со стороны аль-Газали.^[42]

Душа и дух

В Мусульманский врач -философы, Авиценна и Ибн ан-Нафис, разработали собственные теории о душе. Оба они проводили различие между душой и дух, и, в частности, Авиценниан учение о природе души оказало влияние на Схоластики. Некоторые взгляды Авиценны на душу включали идею, что бессмертие души - это следствие ее природы, а не цель для ее выполнения. В своей теории «Десяти разумов» он рассматривал человеческую душу как десятый и последний интеллект.

Авиценна в целом поддержал Аристотель представление о душе, происходящей из сердце, тогда как Ибн ан-Нафис, с другой стороны, отверг эту идею и вместо этого утверждал, что душа «связана со всем, а не с одним или несколькими органы Далее он подверг критике идею Аристотеля о том, что каждая уникальная душа требует существования уникального источника, в данном случае сердца. Ибн ан-Нафис пришел к выводу, что «душа прежде всего не связана ни с духом, ни с каким-либо органом, а скорее с вся материя, чей темперамент готов принять эту душу », и он определил душу как не что иное, как« то, что человек указывает, говоря »я ’."^[43]

Мысленные эксперименты

Дальнейшая информация: Авиценнизм - Мысленные эксперименты над самосознанием

Пока он находился в заключении в замке Фардаджан недалеко от Хамадан, Авиценна написал свой знаменитый «Плавающий человек» мысленный эксперимент продемонстрировать человеческий самосознание и субстанциальность души. Он сослался на живого человека интеллект, особенно активный интеллект, который он считал отек посредством которого Бог сообщает истину человеку разум и придает порядок и понятность к природа. Его мысленный эксперимент «Парящий человек» предлагает читателям представить себя подвешенными в воздухе, изолированными от всего. ощущения, который не включает сенсорный контакт даже со своим телом. Он утверждает, что в этом сценарии у человека все равно будет самосознание. Таким образом, он заключает, что идея себя логически не зависит от каких-либо физических вещь, и что душа не должна быть видна в относительные термины, но в качестве первичного дано вещество.^[44]

Позднее этот аргумент был уточнен и упрощен Рене Декарт в эпистемический термины, когда он заявил: «Я могу абстрагироваться от предположения обо всех внешних вещах, но не от предположения о моем собственном сознании».^[44]

Время

Хотя древнегреческие философы считали, что у Вселенной было бесконечное безначальное прошлое, средневековые философы и теологи разработали концепцию вселенной, имеющей конечное прошлое с начала. Этот взгляд был вдохновлен креационизм поделился Иудаизм, христианство и ислам. В Христианский философ Иоанн Филопон представил подробный аргумент против древнегреческого представления о бесконечном прошлом. Мусульманские и арабские еврейские философы любят Аль-Кинди, Саадия Гаон, и Аль-Газали развил дальнейшие аргументы, большинство из которых делятся на две широкие категории: утверждения о «невозможности существования актуального бесконечного» и «невозможности завершения актуального бесконечного путем последовательного сложения».^[45]

Правда

В метафизика, Авиценна (Ибн Сина) определил истину как:

«То, что соответствует тому, что находится вне его».^[46]

Авиценна подробно остановился на своем определении истины в своей Метафизика:

«Истинность вещи есть свойство бытия каждой вещи, которая в ней утверждена».^[47]

В его Quodlibeta, Фома Аквинский написал комментарий к определению истины, данному Авиценной в его Метафизика и объяснил это следующим образом:

"Истина во всем, как говорит Авиценна в своем Метафизика, есть не что иное, как установленное в нем свойство своего бытия. Итак, это называется истинным золотом, которое, собственно, является золотом и соответствует установленным определениям природы золота. Итак, каждая вещь имеет собственное бытие в какой-то природе, потому что она стоит в полной форме, соответствующей этой природе, посредством чего существуют бытие и виды в этой природе ».^[47]

Рано Исламская политическая философия подчеркнули неумолимую связь между наукой и религией и подчеркнули процесс иджтихад найти правду.

Ибн аль-Хайсам (Альхасен) рассуждал, что для открытия истины о природе необходимо устранить человеческое мнение и заблуждения и позволить Вселенной говорить за себя.^[48] В его Апорий против ПтолемеяИбн аль-Хайтам далее написал следующие комментарии к истине:

«Истина ищется сама по себе, [но] истины, [он предупреждает], погружены в неопределенность [и научные авторитеты (такие как Птолемей, которого он очень уважал)] не защищены от ошибок ...»^[49]

"Следовательно, искатель истины - это не тот, кто изучает писания древних и, следуя своему естественному характеру, доверяет им, а тот, кто подозревает свою веру в них и сомневается в том, что он извлекает из них, тот, кто подчиняется аргументам и доказательствам, а не высказываниям человека, чья природа чревата всевозможными несовершенствами и недостатками. Таким образом, обязанность человека, исследующего труды ученых, если познание истины является его целью, состоит в том, чтобы сделать себя врагом всего, что он читает, и, обращая внимание на суть и границы его содержания, атаковать его со всех сторон. Он также должен подозревать себя, когда он проводит свое критическое исследование этого, чтобы он мог избегайте предрассудков или снисходительности ".^[49]

"Я постоянно искал знания и истину, и я поверил, что для получения доступа к сияние и близость к Богу, нет лучшего пути, чем поиск истины и знания ».^[50]

Натурфилософия

Смотрите также: Физика в средневековом исламе

Атомизм

Смотрите также: Алхимия и химия в средневековом исламе

Атомистический Философия возникла очень рано в исламской философии и представляет собой синтез греческих и индийских идей. Как и греческая, и индийская версии, исламский атомизм был напряженной темой, которая могла вступить в конфликт с преобладающей религиозной ортодоксией. И все же это была настолько плодотворная и гибкая идея, что, как в Греции и Индии, она процветала в некоторых школах исламской мысли.

Самая успешная форма исламского атомизма была в Ашарите школа философии, прежде всего в работе философа аль-Газали (1058–1111). В Ашарите атомизм, атомы - единственные вечные материальные вещи в существовании, а все остальное в мире «случайно», что означает нечто, существующее только мгновение. Ничто случайное не может быть причиной чего-либо другого, кроме восприятия, поскольку оно существует на мгновение. Случайные события не зависят от естественных физических причин, но являются прямым результатом постоянного вмешательства Бога, без которого ничего не могло бы произойти. Таким образом, природа полностью зависит от Бога, что перекликается с другими исламскими идеями ашаритов. причинность, или его отсутствие.^[51]

Другие традиции ислама отвергали атомизм ашаритов и разъясняли многие греческие тексты, особенно тексты Аристотеля. Действующая школа философов в Испании, включая известного комментатора Аверроэс (1126-1198 гг. Н.э.) явно отверг мысль аль-Газали и обратился к обширной оценке мысли Аристотеля. Аверроэс подробно комментировал большинство работ Аристотеля, и его комментарии во многом помогли толкованию Аристотеля в более поздней иудейской и христианской схоластической мысли.

Космология

Основная статья: Астрономия в средневековом исламе

Есть несколько космологический стихи в Коран (610-632), которые некоторые современные авторы интерпретируют как предвестие расширение вселенной и, возможно, даже Большой взрыв теория:^[52]

Разве неверующие не видят, что небо и земля были соединены вместе (как одно целое творения), прежде чем мы рассекли их пополам? Коран  21:30  ^{(Переведено отЮсуф Али )}

Мы построили небеса мощно, и Мы - Тот, Кто делает (их) огромную протяженность. Коран  51:47  ^{(Переведено отПиктхолл )}

В отличие от древних Греческие философы кто считал, что вселенная было бесконечное прошлое без начала, средневековые философы и теологи разработали концепцию вселенной, имеющей конечное прошлое с началом. Этот взгляд был вдохновлен миф о сотворении мира разделяют три авраамических религии: иудаизм, христианство и ислам. В Христианский философ, Иоанн Филопон, представил первый такой аргумент против древнегреческого представления о бесконечном прошлом. Его рассуждения были приняты многими, в первую очередь; Мусульманский философ, Аль-Кинди (Алькиндус); то Еврейский философ, Саадия Гаон (Саадия бен Джозеф); и Мусульманский богослов, Аль-Газали (Альгазель). Они использовали два логических аргумента против бесконечного прошлого, первый из которых был «аргументом невозможности существования действительного бесконечного», который гласил:^[45]

«Настоящее бесконечное не может существовать».

«Бесконечный регресс событий во времени есть действительная бесконечность».

«. •. Бесконечный временной регресс событий не может существовать».

Второй аргумент, «аргумент от невозможности дополнить действительное бесконечное число последовательным сложением», гласит:^[45]

«Действительное бесконечное невозможно дополнить последовательным сложением».

«Временной ряд прошлых событий был дополнен последовательным сложением».

«. •. Временная последовательность прошлых событий не может быть актуальной бесконечной».

Оба аргумента были приняты более поздними христианскими философами и теологами, и второй аргумент, в частности, стал более известным после того, как был принят Иммануил Кант в его диссертации о первой сурьме, касающейся времени.^[45]

В 10 веке Братья чистоты опубликовал Энциклопедия братьев чистоты, в котором гелиоцентрический взгляд на Вселенную выражен в разделе по космологии:^[53]

«Бог поместил Солнце в центре Вселенной, точно так же, как столица страны находится в ее центре, а дворец правителя - в центре города».

Эволюция

Борьба за существование

В Мутазили ученый и философ аль-Джахиз (ок. 776-869) был первым из мусульманских биологов и философов, разработавших раннюю теорию эволюция. Он размышлял о влиянии окружающей среды на животных, рассматривал влияние окружающей среды на вероятность выживания животного и впервые описал борьба за существование, предшественник естественный отбор.^[54][55] Идеи аль-Джахиза о борьбе за существование в Книга животных были резюмированы следующим образом:

"Животные борются за существование; ибо Ресурсы, чтобы не быть съеденным и порода. Влияние факторов окружающей среды организмы развивать новые характеристики для обеспечения выживания, трансформируясь таким образом в новый вид. Животные, дожившие до размножения, могут передать свои успешные характеристики потомству ".^[56]

В главе 47 его Индияпод названием «О Васудеве и войнах Бхараты». Абу Райхан Бируни попытался дать натуралистическое объяснение относительно того, почему борьба, описанная в Махабхарата "должен был состояться". Он объясняет это, используя естественный процессы, которые включают биологический идеи, связанные с эволюцией, что побудило некоторых ученых сравнить его идеи с дарвинизм и естественный отбор. Это связано с тем, что Бируни описал идею искусственный отбор а затем применив его к природе:^[57]

"Агроном отбирает свою кукурузу, позволяя расти столько, сколько ему нужно, и вырывает оставшуюся часть. Лесник оставляет те ветви, которые он считает отличными, в то время как он срезает все другие. Пчелы убивают тех, кто только ест. , но не работают в их улье. Природа действует аналогичным образом; однако она не делает различий, поскольку ее действие при всех обстоятельствах одно и то же. Она позволяет листьям и плодам деревьев погибать, тем самым предотвращая их от осознавая тот результат, который они призваны произвести в рамках экономии природы. Он удаляет их, чтобы освободить место для других ".

В 13 веке Насир ад-Дин ат-Туси объясняет, как элементы превратилась в минералы, тогда растения, тогда животные, а потом люди. Затем Туси продолжает объяснять, как наследственный изменчивость была важным фактором биологической эволюции живых существ:^[58]

"The организмы которые могут быстрее получить новые функции, более разнообразны. В результате они получают преимущества перед другими существами. [...] Тела изменяются в результате внутренних и внешних взаимодействий ».

Туси обсуждает, как организмы способны адаптироваться в их среду:^[58]

"Взгляните на мир животных и птиц. У них есть все, что необходимо для защиты, защиты и повседневной жизни, включая сильные стороны, отвагу и соответствующие инструменты [органы] [...] Некоторые из этих органов являются настоящим оружием, [.. .] Например, рога-копье, зубы и когти-нож и игла, лапы и копыта-дубина. Шипы и иглы некоторых животных похожи на стрелы. [...] Животные, у которых нет других средств защиты (как газель и лиса) защищают себя с помощью полета и хитрости. [...] Некоторые из них, например пчелы, муравьи и некоторые виды птиц, объединились в сообщества, чтобы защитить себя и помочь друг другу ».

Затем Туси объясняет, как люди произошли от высокоразвитых животных:^[58]

"Такие люди [вероятно человекообразные обезьяны ] живут на западе Судан и другие далекие уголки мира. Они близки к животным по привычкам, поступкам и поведению. [...] У человека есть черты, которые отличают его от других существ, но есть и другие черты, которые объединяют его с животным миром, растительным царством или даже с неодушевленными телами ».

Трансмутация видов

Ад-Динавари (828-896), считается основателем Арабская ботаника для его Книга растений, обсуждали эволюция растений от его рождения до его смерти, описывая фазы рост растений и производство цветов и фруктов.^[59]

Ибн Мискавайх с аль-Фауз аль-Асгар и Братья чистоты с Энциклопедия братьев чистоты (Послания Ихван ас-Сафа) разработал теории эволюции, которые, возможно, повлияли на Чарльз Дарвин и его начало дарвинизм, но одно время его критиковали за излишний энтузиазм.^[60]

"[Эти книги] утверждают, что Бог первым создал дело и вложил в него энергия для разработки. Материя, таким образом, приняла форму пар который в свое время принял форму воды. Следующим этапом развития был минеральная жизнь. Различные виды камни развивался с течением времени. Их высшая форма - мирджан (коралл ). Это камень с ветвями, подобными ветвям дерева. После того, как минеральная жизнь эволюционирует растительность. Эволюция растительности завершается появлением дерева, обладающего качествами животного. Это финиковая пальма. Он имеет мужской и женский пол. Он не засыхает, если срубить все его ветви, но погибает, когда отрубают голову. Поэтому финиковая пальма считается самой высокой среди деревьев и напоминает самую низкую среди животных. Затем рождается низшее из животных. Он превращается в обезьяна. Это не утверждение Дарвина. Это то, что утверждает Ибн Маскавайх, и именно это написано в Послания Ихван ас-Сафа. Мусульманские мыслители утверждают, что затем обезьяна превратилась в низшего вида варвар мужчина. Затем он стал превосходным человеком. Человек становится святой, а пророк. Он переходит на более высокую ступень и становится ангел. Тот, кто выше ангелов, действительно никто иной, как Бог. Все начинается с Него и все возвращается к Нему ».^[61]

Английские переводы Энциклопедия братьев чистоты были доступны с 1812 г.,^[62] в то время как арабский рукописи из аль-Фауз аль-Асгар и Послания Ихван ас-Сафа были также доступны в Кембриджский университет к 19 веку. Эти работы, вероятно, оказали влияние на эволюционистов XIX века и, возможно, Чарльз Дарвин.^{[нужна цитата ]}

В 14 веке Ибн Халдун развил эволюционные идеи, найденные в Энциклопедия братьев чистоты. Следующие утверждения из его работы 1377 г. Мукаддима, выразите эволюционные идеи:

Мы объяснили там, что все существование во (всех) его простых и сложных мирах организовано в естественном порядке восхождения и нисхождения, так что все составляет непрерывный континуум. Сущности в конце каждой отдельной стадии миров по своей природе подготовлены к трансформации в сущность, смежную с ними, либо выше, либо ниже их. Так обстоит дело с простыми материальными элементами; так обстоит дело с пальмами и виноградными лозами, (которые составляют) последнюю стадию растений в их отношении к улиткам и моллюскам, (которые составляют) (низшую) стадию животных. То же самое и с обезьянами, существами, сочетающими в себе ум и восприятие, в их отношении к человеку, существу, которое имеет способность думать и размышлять. Готовность (к трансформации), существующая с обеих сторон, на каждой стадии миров, подразумевается, когда (мы говорим об) их связи.^[63]

У растений нет такой тонкости и силы, как у животных. Поэтому мудрецы редко обращались к ним. Животные - последняя и последняя стадия трех перестановок. Минералы превращаются в растения, а растения в животных, но животные не могут превратиться во что-то более прекрасное, чем они сами.^[64]

Многие другие исламские ученые и ученые, в том числе эрудиты Ибн аль-Хайсам и Аль-Хазини, обсудили и развили эти идеи. В переводе на латынь эти произведения стали появляться на Западе после эпоха Возрождения и, возможно, повлиял Западная философия и наука.

Феноменология

Смотрите также: Книга оптики

В Аш'ари эрудит Ибн аль-Хайсам (Альхасен) считается пионером феноменология. Он сформулировал взаимосвязь между физическим и наблюдаемым Мир и что из интуиция, психология и психические функции. Его теории относительно знания и восприятие, соединяющие области науки и религии, привели к философии существования, основанной на непосредственном наблюдении реальность с точки зрения наблюдателя. Большая часть его мысли о феноменологии не получила дальнейшего развития до 20 века.^[65]

Философия разума

Основная статья: Психология в средневековом исламе

В философия разума изучался в средневековье Исламская психологическая мысль, который относится к изучению нафс (буквально "себя " или "психика " в арабский ) в Исламский мир, особенно во время Исламский золотой век (VIII – XV вв.), А также современность (XX – XXI вв.) И связана с психология, психиатрия и неврология.

Место и пространство

Арабский эрудит аль-Хасан Ибн аль-Хайсам (Альхазен; умер около 1041 г.) представил тщательную математическую критику и опровержение Аристотель представление о месте (топос) в его Рисала / Аул фил-макан (Трактат / Беседа на месте).

Аристотеля Физика (Книга IV - Дельта) утверждал, что место чего-либо - это двумерная граница вмещающего тела, которое находится в состоянии покоя и находится в контакте с тем, что в нем содержится. Ибн аль-Хайтам не согласился с этим определением и продемонстрировал это место (аль-макан) - воображаемая (трехмерная) пустота (аль-хала аль-мутахаял) между внутренними поверхностями вмещающего тела. Он показал, что это место было сродни Космос, предвещая Декарт представление о месте как о пространстве как о Extensio или даже Лейбниц с место анализа. Математизация места Ибн аль-Хайсама опиралась на несколько геометрических демонстраций, включая его исследование сферы и других твердых тел, которое показало, что сфера (аль-кура) является наибольшим по величине (объемным) по сравнению с другими геометрическими телами, имеющими равные площади поверхности. Например, сфера, площадь поверхности которой равна площади поверхности цилиндр, будет больше по (объемной) величине, чем цилиндр; следовательно, сфера занимает большее место, чем то, что занимает цилиндр; в отличие от того, что влечет за собой Аристотель Определение места: эта сфера и этот цилиндр занимают места, равные по величине.^[66] Ибн аль-Хайсам отклонил Аристотель Философское понятие места на математических основаниях. Позже философ 'Абд аль-Латиф аль-Багдади (13 век) пытался защитить аристотелевскую концепцию места в трактате под названием: Фи аль-Радд ала ибн аль-Хайтам фи аль-макан (Опровержение места Ибн аль-Хайсама), хотя его работа была замечательной с философской точки зрения, она была неубедительной с научной и математической точек зрения.^[67]

Ибн аль-Хайсам также обсудил восприятие пространства и это эпистемологический последствия в его Книга оптики (1021). Его экспериментальное доказательство модели внутреннего видения привело к изменениям в способах визуальное восприятие пространства было понято, в отличие от предыдущего эмиссионная теория зрения при поддержке Евклид и Птолемей. «Связывая визуальное восприятие пространства с предшествующим телесным опытом, Альхасен недвусмысленно отверг интуитивность пространственного восприятия и, следовательно, автономность зрения. Без осязаемых представлений о расстоянии и размере для корреляции зрение почти ничего не может сказать нам о таких вещах».^[68]

Философия образования

в средневековый исламский мир начальная школа была известна как мактаб, который восходит как минимум к 10 веку. подобно медресе (который относится к высшее образование ), к мечети часто приставляли мактаб. В 11 веке Ибн Сина (известный как Авиценна на Западе) в одной из своих книг написал главу, посвященную мактаб под названием «Роль учителя в обучении и воспитании детей» в качестве руководства для учителей, работающих в мактаб школы. Он писал, что дети могут учиться лучше, если их учат в классы вместо индивидуального обучение из частного репетиторы, и он привел ряд причин, почему это так, сославшись на ценность соревнование и соревнование среди учеников, а также полезность группового обсуждения и дебаты. Ибн Сина описал учебная программа из мактаб школы с некоторыми подробностями, описывая учебные планы для двух ступеней обучения в мактаб школа.^[69]

Начальное образование

Ибн Сина писал, что детей нужно отправлять в мактаб школа с 6 лет и учиться начальное образование пока им не исполнится 14 лет. В течение этого времени он писал, что их следует обучать Коран, Исламская метафизика, язык, литература, Исламская этика и ручные навыки (которые могут относиться к различным практическим навыкам).^[69]

Среднее образование

Ибн Сина относится к среднее образование этап мактаб школьное обучение как период специализации, когда ученики должны начать осваивать ручной труд, независимо от их социального статуса. Он пишет, что детям после 14 лет следует предоставить возможность выбирать и специализироваться на предметах, которые им интересны, будь то чтение, ручное обучение, литература, проповедь, лекарство, геометрия, торговля и коммерция, мастерство, или любой другой предмет или профессия, которыми они были бы заинтересованы в будущем карьера. Он написал, что это был переходный этап и что необходима гибкость в отношении возраста, в котором ученики заканчивают обучение, поскольку необходимо принимать во внимание эмоциональное развитие ученика и выбранные предметы.^[70]

Философия науки

Смотрите также: Исламская наука

Научный метод

Новаторская разработка научный метод посредством Араб Аш'ари эрудит Ибн аль-Хайсам (Альхасен) был важным вкладом в философия науки. В Модель движений, Ибн аль-Хайсам также описывает раннюю версию бритва Оккама, где он использует только минимальные гипотезы относительно свойств, характеризующих астрономические движения, поскольку он пытается исключить из своей планетарной модели космологический гипотезы, которые нельзя наблюдать с Земли.^[71]

В его Апорий против ПтолемеяИбн аль-Хайсам так прокомментировал трудность достижения научного знания:

«Истина ищется сама по себе, [но] истины, [он предупреждает], погружены в неопределенность [и научные авторитеты (такие как Птолемей, которого он очень уважал)] не защищены от ошибок ...»^[49]

Он считал, что критика существующих теорий, которая доминировала в этой книге, занимает особое место в развитии научного знания:

"Следовательно, искатель истины - это не тот, кто изучает писания древних и, следуя своему естественному характеру, доверяет им, а тот, кто подозревает свою веру в них и сомневается в том, что он извлекает из них, тот, кто подчиняется аргументам и доказательствам, а не высказываниям человека, чья природа чревата всевозможными несовершенствами и недостатками. Таким образом, обязанность человека, исследующего труды ученых, если познание истины является его целью, состоит в том, чтобы сделать себя врагом всего, что он читает, и, обращая внимание на суть и границы его содержания, атаковать его со всех сторон. Он также должен подозревать себя, когда он проводит свое критическое исследование этого, чтобы он мог избегайте предрассудков или снисходительности ".^[49]

Ибн аль-Хайсам приписал свой экспериментальный научный метод и научный скептицизм его исламской вере. Он считал, что человеческие существа несовершенны по своей природе и что только Бог совершенен. Он рассуждал, что для открытия истины о природе необходимо устранить человеческое мнение и заблуждения и позволить Вселенной говорить за себя.^[48] В Извилистое движениеИбн аль-Хайсам далее писал, что вера должен применяться только к пророки ислама а не каким-либо другим авторитетам в следующем сравнении исламской пророческой традиции и доказательной науки:

"Из заявлений знатных Шейх, ясно, что он верит в Птолемей слова во всем, что он говорит, не полагаясь на демонстрацию или требуя доказательства, но путем чистой имитации (таклид ); вот как знатоки пророческой традиции Верьте в Пророков, да благословит их Аллах и приветствует. Но математики не верят специалистам в области доказательных наук ».^[72]

Ибн аль-Хайсам описал свои поиски истины и знания как способ приблизить его к Богу:

"Я постоянно искал знания и истину, и я поверил, что для получения доступа к сияние и близость к Богу, нет лучшего пути, чем поиск истины и знания ».^[50]

Его современник Абу Райхан аль-Бируни также представил ранний научный метод почти во всех областях расследование он учился. Например, в его трактате о минералогия, Китаб аль-Джамахир (Книга драгоценных камней), он "самый точный ученых-экспериментаторов ", а во введении к его исследование Индии, он заявляет, что «для реализации нашего проекта невозможно было следовать геометрическому методу» и развивает сравнительная социология как научный метод в данной области.^[73] Он также отвечал за внедрение экспериментального метода в механика,^[74] первым, кто провел сложные эксперименты, связанные с астрономический явления^[75] и пионер экспериментальная психология.^[33]

В отличие от своего современника Авиценна В соответствии с научным методом, в котором «общие и универсальные вопросы возникли на первом месте и привели к экспериментальной работе», аль-Бируни разработал научные методы, в которых «универсалии возникли из практической, экспериментальной работы» и «теории формулируются после открытий».^[73] Во время дискуссии с Авиценной о естественная философия, аль-Бируни провел первое реальное различие между ученым и философ, ссылаясь на Авиценну как на философа и считая себя ученым-математиком.^[76]

Научный метод Аль-Бируни во многом был похож на современный научный метод, особенно его упор на повторные эксперименты. Бируни был озабочен тем, как осмыслить и предотвратить оба систематические ошибки и случайные ошибки, например, «ошибки, вызванные использованием небольших инструментов, и ошибки, допущенные людьми-наблюдателями». Он утверждал, что если приборы производят случайные ошибки из-за своего несовершенства или идиосинкразических качеств, то необходимо проводить несколько наблюдений, качественно проанализированы, и на этой основе прийти к "единому значению здравого смысла для постоянный искал ", среднее арифметическое или "надежный оценить."^[77]

Экспериментальная медицина

Авиценна (Ибн Сина) считается отцом современного лекарство,^[78] за введение экспериментальная медицина и клинические испытания,^[79] экспериментальное использование и тестирование лекарств, а также точное руководство для практических экспериментов в процессе открытия и доказательства эффективности медицинских вещества,^[80] в своей медицинской энциклопедии, Канон медицины (11 век), которая была первой книгой, посвященной экспериментальной медицине. В нем изложены следующие правила и принципы проверки эффективности новых наркотики или лекарства, которые до сих пор составляют основу современных клинических исследований:^[79]

1. «Лекарство не должно иметь каких-либо посторонних случайных качеств».
2. «Его нужно использовать при простом, а не смешанном заболевании».
3. «Лекарство должно быть испытано на двух противоположных типах болезней, потому что иногда лекарство лечит одну болезнь своими существенными качествами, а другую - случайными».
4. «Качество лекарства должно соответствовать силе болезни. Например, есть лекарства, у которых жар меньше, чем у некоторых болезней, поэтому они не действуют на них».
5. «Необходимо соблюдать время действия, чтобы не путать сущность и случайность».
6. «Эффект препарата должен проявляться постоянно или во многих случаях, потому что, если этого не произошло, это был случайный эффект».
7. «Эксперименты должны проводиться с человеческим телом, поскольку тестирование лекарства на льве или лошади может ничего не доказать о его воздействии на человека».

Экспертная оценка

Первое задокументированное описание экспертная оценка процесс находится в Этика врача написано Исхак бин Али ар-Рахви (854–931) из аль-Раха, Сирия, кто описывает первую медицинская экспертная оценка процесс. Его работы, а также более поздние Арабский медицинский В руководствах указано, что посещающий врач должен всегда делать дублирующие записи о состоянии пациента при каждом посещении. Когда пациент вылечился или умер, записи врача были изучены местным медицинским советом других врачей, которые рассмотрение записи практикующего врача, чтобы решить, соответствует ли его работа требуемым стандартам медицинской помощи. Если их отзывы будут отрицательными, практикующий врач может столкнуться с иск от больного, подвергшегося жестокому обращению.^[81]

Другие поля

Эпистемология

Дальнейшая информация: Авиценнизм - эпистемология

Авиценна самая влиятельная теория в эпистемология его теория познания, в которой он разработал концепцию чистая доска. Он утверждал, что «человеческий интеллект при рождении скорее похож на tabula rasa, чистую потенциальность, которая актуализируется через образование и приходит к познанию,« и что знание достигается через ».эмпирический знакомство с объектами в этом мире, из которых абстрагируются универсальные концепции, «которые развиваются через»силлогистический метод рассуждение; наблюдения приводят к предложным утверждениям, которые в сочетании приводят к дальнейшим абстрактным понятиям ".^[82]

В 12 веке Ибн Туфаил далее развил концепцию tabula rasa в своем Арабский роман, Хай ибн Якзан, в котором он изобразил развитие ума дикий ребенок «от tabula rasa до взрослого, находящегося в полной изоляции от общества» на пустынный остров. Латинский перевод его работы под названием Философ Автодидактус, опубликовано Эдвард Покок Младший в 1671 г. оказал влияние на Джон Локк формулировка tabula rasa в Эссе о человеческом понимании.^[83]

Эсхатология

Основная статья: Исламская эсхатология

Исламский эсхатология озабочен Qiyamah (конец света; Страшный суд ) и окончательный приговор человечества. Эсхатология относится к одному из шести Символов веры (акида ) ислама. Как и другие Авраамические религии, Ислам учит телесный воскрешение о мертвых, исполнение божественного плана творения и бессмертие человеческой души (хотя евреи не обязательно считают душу вечной); праведники награждаются удовольствиями Жанна (Небеса ), а нечестивые наказываются в Джаханнам (Ад ). Значительная часть (фактически одна треть) Корана посвящена этим убеждениям, причем многие хадис прорабатываем темы и детали. Исламская апокалиптическая литература, описывающая Армагеддон, часто известна как Фитна (тест) и малахим (или гайба в шиитский традиция).

Ибн ан-Нафис довольно глубоко занимался исламской эсхатологией в своем Теолог Автодидактус, где он рационализированный Исламский взгляд на эсхатологию с использованием разума и наука чтобы объяснить события, которые произойдут согласно исламской эсхатологии. Он представил свои рациональные и научные аргументы в виде Арабская фантастика, следовательно, его Теолог Автодидактус можно считать самым ранним научная фантастика Работа.^[84]

Философия права

Основные статьи: Фикх и Шариат

Шариат (شَرِيعَةٌ) относится к телу исламского закон. Этот термин означает «путь» или «путь»; это правовая база, в рамках которой регулируются общественные и некоторые частные аспекты жизни лиц, живущих в правовой системе, основанной на исламских принципах юриспруденции. Фикх - это термин, обозначающий исламскую юриспруденцию, состоящую из постановлений исламских юристов. Являясь компонентом исламских исследований, фикх излагает методологию, с помощью которой исламское право основывается на первичных и вторичных источниках.

Основные направления ислама фикх, что означает понимание деталей и выводов, сделанных учеными, из шариат это относится к принципам, лежащим в основе фикха. Ученые надеются, что фикх и шариат находятся в гармонии в любом конкретном случае, но они не могут быть уверены.^[85]

Философские романы

Исламские философы, Ибн Туфаил (Абубасер)^[86] и Ибн ан-Нафис,^[87] были пионерами философский роман. Ибн Туфаил написал первую художественную Арабский роман Хай ибн Якдхан (Философ Автодидактус) в ответ на аль-Газали с Непоследовательность философов, а затем Ибн ан-Нафис также написал художественную роман Теолог Автодидактус в ответ на Ибн Туфаил Философ Автодидактус. В обоих романах герои (Эй в Философ Автодидактус и Камил в Теолог Автодидактус) кто где автодидактический отдельные лица спонтанно созданный в пещере и жить в уединении на необитаемом острове, оба являются самыми ранними примерами истории необитаемого острова. Однако, хотя Хей живет один на необитаемом острове, большую часть истории в Философ Автодидактус, история Камила выходит за рамки необитаемого острова в Теолог Автодидактус, превращаясь в первый пример научная фантастика Роман.^[84][88]

Ибн ан-Нафис описал свою книгу Теолог Автодидактус как защита «системы ислама и доктрин мусульман о миссиях Пророков, религиозных законах, воскресении тела и бренности мира». Он представляет рациональные аргументы в пользу телесных воскрешение и бессмертие человеческой души, используя как демонстративные рассуждение и материалы из свода хадисов, подтверждающие его правоту. Позже исламские ученые рассматривали эту работу как ответ на метафизический Заявление Авиценны и Ибн Туфаила о том, что телесное воскресение не может быть доказано с помощью разума, - точка зрения, ранее подвергавшаяся критике аль-Газали.^[89]

Латинский перевод Философ Автодидактус был опубликован в 1671 г., подготовлен Эдвард Покок младший.^[90] Первый английский перевод Саймон Окли был опубликован в 1708 году, и Немецкий и Голландский переводы также были опубликованы в то время. Философ Автодидактус продолжал оказывать значительное влияние на Европейская литература,^[91] и стал влиятельным бестселлером по всей Западной Европе в 17 и 18 веках.^[92] Эти переводы позже вдохновили Дэниел Дефо написать Робинзон Крузо, в котором также рассказывалось о необитаемом острове и который считался первый роман на английском языке.^{[91][93][94][95]}

Философ Автодидактус также оказали «глубокое влияние» на современный Западная философия.^[96] Она стала «одной из самых важных книг, возвестивших о Научная революция " и Европейское Просвещение, а мысли, выраженные в романе, можно найти в «разных вариациях и в разной степени в книгах Томас Гоббс, Джон Локк, Исаак Ньютон, и Иммануил Кант."^[97] Роман вдохновил концепцию "чистая доска "разработан в Эссе о человеческом понимании (1690) Локком, учеником Покока.^[98][99] Философ Автодидактус также разработали темы эмпиризм, чистая доска, природа против воспитания,^[83] условие возможности, материализм,^[100] и Проблема Молинье.^[101] Роман также вдохновил Роберт Бойл, еще один знакомый Покока, чтобы написать свой собственный философский роман, действие которого происходит на острове, Начинающий натуралист.^[102] Другие европейские ученые под влиянием Философ Автодидактус включают Готфрид Лейбниц,^[91] Мелхиседек Тевено, Джон Уоллис, Кристиан Гюйгенс,^[103] Джордж Кейт, Роберт Барклай, то Квакеры,^[104] и Сэмюэл Хартлиб.^[102]

Политическая философия

Ранний исламский политическая философия подчеркнул неумолимую связь между наукой и религией, а также процесс иджтихад найти истину - по сути все философия была «политической», поскольку имела реальные последствия для управления. Это мнение было оспорено Мутазилит философы, у которых было больше светский взгляды и были поддержаны светской аристократией, которая стремилась к свободе действий независимо от Халифат. Единственный Греческий политический трактат, известный средневековым мусульманам в то время, был Платон с Республика. К концу Исламский золотой век, Тем не менее Ашарите воззрение ислама в целом восторжествовало.

Исламская политическая философия действительно уходила корнями в самые истоки ислама, т.е. Коран и Сунна, слова и действия Мухаммеда. Однако в западной мысли общеизвестно, что это была специфическая область, присущая только великим философам ислама: аль-Кинди (Алькиндус), аль-Фараби (Альфараби), Ибн Сина (Авиценна), Ибн Баджах (Avempace), Ибн Рушд (Аверроэс) и Ибн Халдун. Политические концепции ислама, такие как кудра, султан, умма, джамаа - и даже «основные» термины Корана, то есть ибада, дин, раб и илах - взяты за основу анализа. Отсюда не только идеи мусульманских политических философов, но и многие другие. юристы и улама выдвигал политические идеи и теории. Например, идеи Khawarij в самые ранние годы Исламская история на Халифа и Умма, или что из Шиитский ислам по концепции Имама считаются доказательствами политической мысли. Столкновения между Эль-и Сунна и шииты в 7-8 веках носили подлинно политический характер.

14 век Араб ученый Ибн Халдун считается одним из величайших политических теоретиков. Британский философ-антрополог Эрнест Геллнер рассмотрел определение Ибн Халдуна правительство, «институт, который предотвращает несправедливость, отличную от той, на которую он сам себя совершает», лучший в истории политической теории.^[105]

Смотрите также

• Исламская философия
  • Современная исламская философия
• Исламская наука
• Исламский золотой век
• Перипатетическая школа
• Суфийская философия

Примечания

1. История Европы - Средневековье - Реформы и обновление - Христианство, иудаизм и ислам, используйте оглавление
2. Кевин Стейли (1989). "Аль-Кинди о творении: вызов исламу Аристотеля", Журнал истории идей 50 (3), стр. 355-370.
3. Энтони Кенни, Аквинский о разуме (Лондон: Рутледж, 1993), стр. 24, 26, 28
4. Де Анима 413a4-5; 414a19-20
5. «Этот интеллект отделен, незатронут и несмешан [...] В разделении он просто то, что он есть, и только он бессмертен и вечен» (Де Анима 430а18, 23-24).
6. Средневековая философия, изд. Джон Маренбон (Лондон: Рутледж, 2003), стр. 54
7. Тимоти Робинсон, Аристотель в общих чертах (Индианаполис: Хакетт, 1995) стр. 51
8. Абдель Вахаб Эль Мессери. Эпизод 21: Ибн Рушд, Все, что вы хотели знать об исламе, но боялись спросить, Philosophia Islamica.
9. Фаузи М. Наджар (Весна, 1996). Дебаты об исламе и секуляризме в Египте, Ежеквартальный отчет по арабским исследованиям (ASQ).
10. Генри Корбин, История исламской философии.
11. Неттон, Ян Ричард (2008) "Разрыв с Афинами: Альфараби как основатель, Приложения политической теории Кристофера А. Колмо ", Журнал исламских исследований, Издательство Оксфордского университета, 19 (3): 397–8, Дои:10.1093 / jis / etn047
12. "Авиценна / Ибн Сина (ок. 980-1137)". Интернет-энциклопедия философии. Получено 2007-07-13.
13. Нахайян А.Г. Фэнси (2006), стр. 80-81, «Легочный транзит и телесное воскрешение: взаимодействие медицины, философии и религии в трудах Ибн ан-Нафиса (ум. 1288)», Электронные диссертации и диссертации, Университет Нотр-Дам.[1]
14. Интернет-энциклопедия философии, Авиценна / Ибн Сина (ок. 980-1037)
15. Маджид Фахри (2001). Аверроэс: его жизнь, творчество и влияние. Публикации Oneworld. ISBN  1-85168-269-4.
16. Ирвин, Джонс (осень 2002 г.), «Причина Аверроэса: средневековая сказка о христианстве и исламе», Философ, LXXXX (2)
17. С. Номанул Хак, «Ислам», в Дейл Джеймисон (2001), Соратник экологической философии, стр. 111-129, Blackwell Publishing, ISBN  1-4051-0659-X.
18. С. Номанул Хак, «Ислам», в Дейл Джеймисон (2001), Соратник экологической философии, pp. 111-129 [119-129], Blackwell Publishing, ISBN  1-4051-0659-X.
19. Сахих Бухари 3:513
20. С. Номанул Хак, «Ислам», в Дейл Джеймисон (2001), Соратник экологической философии, pp. 111-129 [111-119], Blackwell Publishing, ISBN  1-4051-0659-X.
21. ^{[Коран  6:38 ]}
22. Л. Гари (2002), "Арабские трактаты о загрязнении окружающей среды до конца тринадцатого века", Окружающая среда и история 8 (4), с. 475-488.
23. С. П. Скотт (1904 г.), История мавританской империи в Европе, 3 тома, J. ​​B. Lippincott Company, Филадельфия и Лондон.
    Ф. Б. Арц (1980), Разум средневековья, Третье издание переработанное, Издательство Чикагского университета, pp 148-50.
    (ср. использованная литература В архиве 2008-02-29 в Wayback Machine, 1001 Изобретений)
24. Исламская наука, ученый и этика, Фонд науки, технологий и цивилизации.
25. Ленн Эван Гудман (2003), Исламский гуманизм, п. 155, Издательство Оксфордского университета, ISBN  0-19-513580-6.
26. Ахмад И.А. (3 июня 2002 г.), «Взлет и падение исламской науки: календарь как пример», Вера и разум: конвергенция и взаимодополняемость (PDF), Университет Аль-Ахавейн, заархивировано из оригинал (PDF) 27 февраля 2008 г., получено 2008-01-31
27. Макдиси, Джордж (апрель – июнь 1989 г.), «Схоластика и гуманизм в классическом исламе и христианском Западе», Журнал Американского восточного общества, Журнал Американского восточного общества, Vol. 109, №2, 109 (2): 175–182, Дои:10.2307/604423, JSTOR  604423
28. Ваэль Б. Халлак (1993), Ибн Таймия против греческих логиков, п. 48. Oxford University Press, ISBN  0-19-824043-0.
29. История логики: арабская логика, Британская энциклопедия.
30. И. М. Боченский (1961), «К истории истории логики», История формальной логики, п. 4-10. Перевод И. Томаса, Нотр-Дам, Издательство Индианского университета. (ср. Древняя исламская (арабская и персидская) логика и онтология )
31. Наука и мусульманские ученые В архиве 2007-10-20 на Wayback Machine, Вестник Ислама.
32. См. Стр. 253–254 из Улица, Тони (2005), «Логика» в Питере Адамсоне; Ричард С. Тейлор (ред.), Кембриджский компаньон арабской философии, Cambridge University Press, стр. 247–265, ISBN  978-0-521-52069-0
33. Икбал, Мухаммед (1930), «Дух мусульманской культуры», Реконструкция религиозной мысли в исламе
34. Стив А. Джонсон (1984), «Четвертый онтологический аргумент Ибн Сины в пользу существования Бога», Мусульманский мир 74 (3-4), 161–171.
35. Морведж, П., «Ибн Сина (Авиценна) и Малкольм и онтологический аргумент», Монист, 54: 234–49
36. Майер, Тоби (2001), "Бурхан ас-Сиддикин Ибн Сины"'", Журнал исламских исследований, Оксфордский центр исламских исследований, Oxford Journals, Oxford University Press, 12 (1): 18–39, Дои:10.1093 / jis / 12.1.18
37. Последние обсуждения этого вопроса см .: Надер Эль-Бизри, «Авиценна и эссенциализм», Обзор метафизики, Vol. 54 (июнь 2001 г.), стр. 753-778.
38. Алехандро, Эррера Ибаньес (1990), "La distinción entre esencia y existencia en Avicena", Revista Latinoamericana de Filosofía, 16: 183–195, получено 2008-01-29
39. Фадло, Хурани Джордж (1972), «Ибн Сина о необходимом и возможном существовании», Философский Форум, 4: 74–86, получено 2008-01-29
40. (Разави 1997, п. 129)
41. Информацию о недавних исследованиях, посвященных этому направлению исследований с осторожностью и вдумчивостью, см .: Надер Эль-Бизри, Феноменологический поиск между Авиценной и Хайдеггером (Бингемтон, Нью-Йорк: Global Publications SUNY, 2000).
42. Fancy, стр. 42 и 60
43. Нахайан А. Г. Фэнси (2006), «Легочный транзит и телесное воскрешение: взаимодействие медицины, философии и религии в трудах Ибн ан-Нафиса (ум. 1288)», стр. 209-210, г. Электронные диссертации и диссертации, Университет Нотр-Дам.[2]
44. Сейед Хоссейн Наср и Оливер Лиман (1996), История исламской философии, п. 315, Рутледж, ISBN  0-415-13159-6.
45. Крейг, Уильям Лейн (июнь 1979 г.), «Уитроу и Поппер о невозможности бесконечного прошлого», Британский журнал философии науки, 30 (2): 165–70 [165–66], Дои:10.1093 / bjps / 30.2.165
46. Осман Амин (2007 г.), «Влияние мусульманской философии на Запад», Ежемесячный ренессанс 17 (11).
47. Ян А. Аэрцен (1988), Природа и существо: образ мысли Фомы Аквинского, п. 152. Брилл, ISBN  90-04-08451-7.
48. «Кем был Ибн аль-Хайсам - Ибн аль-Хайсам». Ибн Аль-Хайтам. Получено 2018-01-19.
49. Сабра (2003). Ибн аль-Хайтам: Краткая жизнь арабского математика В архиве 2007-09-27 на Wayback Machine, Гарвардский журнал, Октябрь – декабрь 2003 г.
50. К. Плотт (2000), Глобальная история философии: период схоластики, Pt. II, стр. 465. ISBN  81-208-0551-8, Мотилал Банарсидасс Publ.
51. Л. Гардет (2001), "джуз", в Энциклопедия ислама, CD-ROM Edition, v. 1.1, Leiden: Brill
52. А. Абдаллах. «Коран, знания и наука». Университет Южной Калифорнии. Архивировано из оригинал на 2008-11-28. Получено 2008-01-22.
53. (Наср 1993, п. 77) ошибка harv: цель отсутствует: CITEREFNasr1993 (Помогите)
54. Конвей Циркл (1941). Естественный отбор до «Происхождения видов», Труды Американского философского общества 84 (1), стр. 71-123.
55. Мехмет Байракдар (Третья четверть, 1983). "Аль-Джахиз и рост биологического эволюционизма", The Islamic Quarterly. Лондон.
56. Эхсан Масуд, [3], Эволюционное наследие ислама, Хранитель
57. Ян З. Вильчинский (декабрь 1959 г.), «О предполагаемом дарвинизме Альберуни за восемьсот лет до Дарвина», Исида, 50 (4): 459–466 [459–61], Дои:10.1086/348801
58. Фарид Алекперов (лето 2001 г.). Дарвин 13 века? Взгляды Туси на эволюцию, Азербайджанский Международный 9 (2).
59. Фахд, Туфик, Ботаника и сельское хозяйство, п. 815., в (Морелон и Рашед, 1996 ) ошибка harv: цель отсутствует: CITEREFMorelonRashed1996 (Помогите)
60. Сноска 27a к Главе 6, Части 5 в Халдун, Ибн, Мукаддима, Франц Розенталь (пер.)
61. Мухаммад Хамидулла и Афзал Икбал (1993), Возникновение ислама: лекции о развитии исламского мировоззрения, интеллектуальной традиции и государственного устройства, п. 143-144. Институт исламских исследований, Исламабад.
62. "Ихван ас-Сафа и их Расаил: Критический обзор полутора вековых исследований" А. Л. Тибави, опубликованный во 2 томе The Islamic Quarterly в 1955 г .; стр. 28–46
63. Мукаддима, Глава 6, Часть 5
64. Мукаддима, Глава 6, Часть 29
65. Д-р Валери Гонсалес, «Универсальность и современность», Исмаилитское Соединенное Королевство, Декабрь 2002 г., стр. 50-53.
66. Надер Эль-Бизри (2007), «В защиту суверенитета философии: критика аль-Багдади геометризации места Ибн аль-Хайсама», Арабские науки и философия (Издательство Кембриджского университета), Vol. 17, Issue 1: 57–80.
67. Эль-Бизри (2007) и раздаточные материалы лекций Эль-Бизри на кафедре истории и философии науки Кембриджского университета [4]
68. Смит, А. Марк (2005), "Альхасенский отчет о пространственном восприятии и его эпистемологических последствиях", Арабские науки и философия, Издательство Кембриджского университета, 15 (2): 219–40, Дои:10.1017 / S0957423905000184
69. М. С. Азимов, Клиффорд Эдмунд Босуорт (1999), Эпоха достижений: Том 4, Мотилал Банарсидасс, стр. 33–4, ISBN  81-208-1596-3
70. М. С. Азимов, Клиффорд Эдмунд Босуорт (1999), Эпоха достижений: Том 4, Мотилал Банарсидасс, стр. 34–5, ISBN  81-208-1596-3
71. Рошди Рашед (2007). "Небесная кинематика Ибн аль-Хайсама", Арабские науки и философия 17, п. 7-55 [35-36]. Издательство Кембриджского университета.
72. Рашед (2007), стр. 11.
73. Сардар, Зиауддин (1998), «Наука в исламской философии», Исламская философия, Энциклопедия философии Рутледж, получено 2008-02-03
74. Мариам Рожанская и И.С. Левинова (1996), «Статика», в Рошди Рашед, ред., Энциклопедия истории арабской науки, Vol. 2, pp. 614-642 [642], Routledge, London and New York.
75. Д-р А. Захур (1997), Абу Райхан Мухаммад аль-Бируни В архиве 2008-06-26 на Wayback Machine, Университет Хасануддина.
76. Даллал, Ахмад (2001–2002), Взаимодействие науки и теологии в Каламе XIV века, От средневековья до современности в исламском мире, семинар Сойера в Чикагский университет, получено 2008-02-02
77. (Глик, Ливси и Уоллис 2005, стр. 89–90). ошибка harv: цель отсутствует: CITEREFGlickLiveseyWallis2005 (Помогите)
78. Кас Лек Чешск (1980). «Отец медицины, Авиценна, в нашей науке и культуре: Абу Али ибн Сина (980-1037)», Бека Дж. 119 (1), стр. 17-23.
79. Дэвид В. Чанц, MSPH, доктор философии (август 2003 г.). «Арабские корни европейской медицины», Просмотры сердца 4 (2).
80. Тоби Э. Хафф (2003), Расцвет ранней современной науки: ислам, Китай и Запад, п. 218. Издательство Кембриджского университета, ISBN  0-521-52994-8.
81. Рэй Спир (2002), «История процесса рецензирования», Тенденции в биотехнологии 20 (8), с. 357-358 [357].
82. Саджад Х. Ризви (2006), Авиценна / Ибн Сина (ок. 980-1037), Интернет-энциклопедия философии
83. Г. А. Рассел (1994), Интерес к "арабикам" естествоиспытателей в Англии семнадцатого века, стр. 224-262, Brill Publishers, ISBN  90-04-09459-8.
84. Д-р Абу Шади Аль-Руби (1982), «Ибн ан-Нафис как философ», Симпозиум по Ибн ан-Нафису, Вторая международная конференция по исламской медицине: Исламская медицинская организация, Кувейт (ср. Ибн ан-Нафис как философ В архиве 6 февраля 2008 г. Wayback Machine, Энциклопедия исламского мира).
85. Об источниках исламского права и практики, Журнал закона и религии [0748-0814] Суаяйя Год: 2005, том: 20, выпуск: 1, стр: 123
86. Джон Макгиннис, Классическая арабская философия: антология источников, п. 284, г. Издательская компания Hackett, ISBN  0-87220-871-0.
87. Мухсин Махди (1974) "Теолог Самодидактус Ибн ат-Нафиса Макс Мейерхоф, Йозеф Шахт ", Журнал Американского восточного общества 94 (2), стр. 232-234.
88. Нахайан А. Г. Фэнси (2006), "Легочный транзит и телесное воскрешение: взаимодействие медицины, философии и религии в трудах Ибн ан-Нафиса (умер в 1288 г.)", стр. 95-101, Электронные диссертации и диссертации, Университет Нотр-Дам.[5]
89. Нахайан А. Г. Фэнси (2006), "Легочный транзит и телесное воскрешение: взаимодействие медицины, философии и религии в трудах Ибн ан-Нафиса (ум. 1288)", стр. 42 и 60, Электронные диссертации и диссертации, Университет Нотр-Дам.[6]
90. Дж. Дж. Тумер (1996), Восточная мудрость и обучение: изучение арабского языка в Англии семнадцатого века, стр. 220-221, Oxford University Press, ISBN  0-19-820291-1.
91. Мартин Уэйнрайт, Скрипты необитаемого острова, Хранитель, 22 марта 2003 г.
92. Г. А. Рассел (1994), Интерес к "арабикам" естествоиспытателей в Англии семнадцатого века, п. 228, Brill Publishers, ISBN  90-04-09459-8.
93. Наваль Мухаммад Хасан (1980), Хай бин Якзан и Робинзон Крузо: исследование раннего арабского влияния на английскую литературу, Дом Ар-Рашида для публикации.
94. Сирил Гласс (2001), Новый Энциклопедия ислама, п. 202, Роуман Альтамира, ISBN  0-7591-0190-6.
95. Эмбер Хак (2004 г.), «Психология с исламской точки зрения: вклад ранних мусульманских ученых и вызовы современным мусульманским психологам», Журнал религии и здоровья 43 (4): 357-377 [369].
96. Дж. Дж. Тумер (1996), Восточная мудрость и обучение: изучение арабского языка в Англии семнадцатого века, п. 218, Издательство Оксфордского университета, ISBN  0-19-820291-1.
97. Самар Аттар, Жизненно важные корни европейского просвещения: влияние Ибн Туфайла на современную западную мысль, Lexington Books, ISBN  0-7391-1989-3.
98. Г. А. Рассел (1994), Интерес к "арабикам" естествоиспытателей в Англии семнадцатого века, стр. 224-239, Brill Publishers, ISBN  90-04-09459-8.
99. Дж. Дж. Тумер (1996), Восточная мудрость и обучение: изучение арабского языка в Англии семнадцатого века, п. 221-222, Oxford University Press, ISBN  0-19-820291-1.
100. Доминик Урвой, «Рациональность повседневной жизни: Андалузская традиция? (Посвящение первых опытов Хэя)», в Лоуренс И. Конрад (1996), Мир Ибн Туфайла: междисциплинарные взгляды на Тайя ибн Якана, стр. 38-46, Brill Publishers, ISBN  90-04-09300-1.
101. Мухаммад ибн Абд аль-Малик Ибн Туфайл и Леон Готье (1981), Рисалат Хай ибн Якзан, п. 5, Editions de la Méditerranée.[7]
102. Дж. Дж. Тумер (1996), Восточная мудрость и обучение: изучение арабского языка в Англии семнадцатого века, п. 222, Издательство Оксфордского университета, ISBN  0-19-820291-1.
103. Г. А. Рассел (1994), Интерес к "арабикам" естествоиспытателей в Англии семнадцатого века, п. 227, Brill Publishers, ISBN  90-04-09459-8.
104. Г. А. Рассел (1994), Интерес к "арабикам" естествоиспытателей в Англии семнадцатого века, п. 247, Brill Publishers, ISBN  90-04-09459-8.
105. Эрнест Геллнер, Плуг, меч и книга (1988), стр. 239

использованная литература

• Разави, Мехди Амин (1997), Сухраварди и Школа Просвещения, Рутледж, ISBN  0-7007-0412-4
• Де Лейси О'Лири, Д.Д. Как греческая наука перешла к арабам. Глава XIII: «Арабские философы». Впервые опубликовано в Великобритании в 1949 году компанией Routledge & Kegan Paul Ltd.