Список мусульманских философов - List of Muslim philosophers

Мусульманские философы оба исповедуют ислам и заниматься в стиле философия находится в структуре арабского языка и ислама, но не обязательно связана с религиозными вопросами.[1] Высказывания товарищи из Мухаммад содержал небольшое философское обсуждение.[а][3] В восьмом веке обширные контакты с Византийская империя привело к стремлению переводить философские работы Древнегреческая философия (особенно тексты Аристотеля) на арабский.[3][4]

Девятый век Аль-Кинди считается основателем Исламская перипатетическая философия (800-1200).[4] Философ десятого века аль-Фараби внес значительный вклад в введение греческих и римских философских работ в мусульманский философский дискурс и установил многие темы, которые будут занимать исламскую философию в следующие столетия; в его обширной работе, его работе над логика особенно выделяется.[4] В одиннадцатом веке Ибн Сина, один из величайших мусульманских философов всех времен,[4] разработал свою уникальную философскую школу, известную как Авиценнизм который имел сильный Аристотелевский и Неоплатоник корни. Аль-Газали, известный мусульманский философ и богослов, применил подход к разрешению очевидных противоречий между разумом и откровением.[5] Он понимал важность философии и разработал сложный ответ, который отвергал и осуждал некоторые из ее учений, а также позволял ему принимать и применять другие.[6] Это было согласие аль-Газали на демонстрацию (аподейксис), что привело к гораздо более утонченным и точным рассуждениям об эпистемологии и расцвету аристотелевской логики и метафизики в мусульманских богословских кругах.[7] Аверроэс, последний известный мусульманский философ-перипатетик, защищал использование аристотелевской философии против этого обвинения; его обширные работы включают заслуживающие внимания комментарии к Аристотель.[2][3] В XII веке философию освещения основали Шахаб ад-Дин Сухраварди. Хотя философия в ее традиционном Аристотелевский После XII века форма утратила популярность в большей части арабского мира, формы мистической философии стали более заметными.[1]

После Аверроэс, яркая перипатетическая философская школа сохранилась в восточно-мусульманском мире в Империя Сефевидов которые ученые назвали Школа Исфахана. Он был основан Шииты философ Мир Дамад и разработан далее Мулла Садра и другие.[2]

имяИзображениеПериод CEФилософия
Аль-КиндиАль-kindi.jpeg801–873Он был первым мусульманином странствующий философов и считался «отцом арабской философии».[8][9][10] Он был известен продвижением Греческий и Эллинистическая философия в Мусульманский мир.[11] Одной из его главных забот было показать совместимость философии и умозрительное богословие. Однако он предпочел бы откровение разуму, поскольку считал, что оно гарантирует вопросы веры, которые разум не может раскрыть.[11]
Мухаммад ибн Закария ар-РазиЗакария Рази 001.JPG854–925Существуют противоречивые взгляды на его веру. Некоторые, такие как ибн Аби Осайба, знали его как верующего, но некоторые, как Абу Хатам и Бируни, знали его как неверующего. Философ, чья теория души изложена в Метафизика, заимствован из ислама, в котором он объяснил, как душа находит путь к спасению и свободе.[12] В его Философская биографияАр-Рази защищал свой философский образ жизни, подчеркивая, что вместо того, чтобы потакать своим желаниям, человек должен использовать свой интеллект и применять справедливость в своей жизни. Его защита от критиков - это также книга под названием Аль Сират аль Фальсафия (Философский подход).[12][13] Он также был одним из первых химиков.[14]
Аль-ФарабиАль-Фараби.jpg872–951Аль-Фараби вместе с Ибн Сина и Аверроэс были признаны Перипатетики или рационалисты среди мусульман.[15][16][17] Он попытался собрать идеи Платон и Аристотель в своей книге «Собрание идей двух философов».[18] Он был известен как «второй магистр» философии (первым был Аристотель), и его работа была посвящена как возрождению, так и обновлению александрийской философской мысли, к которой принадлежала его учительница Юханна бин Хайлан.[19]
Абу Якуб ас-Сиджистани?-971Вдохновлен неоплатонизм, "его космология а метафизика развивает концепцию Бога как единого, находящегося за пределами бытия и небытия ».[20] Он считает, что интеллект, который является первым существом, созданным Богом, не распадается, и цель религии состоит в том, чтобы «переориентировать душу на ее истинное высшее Я и, в конечном итоге, вернуться в свое первоначальное состояние».[20][21][22][23]
Абу аль-Хасан аль-Амири?-992Противодействуя философии, которая считается независимой от откровения, он стремился найти области согласия между различными исламскими сектами.[24][25] Главы 1 и 7 его книги аль-Илам би манакиб аль-ислам (Экспозиция о достоинствах ислама) переведена на английский язык под заголовками Совершенство знания и особенности его видов[26] и Превосходства ислама в отношении королевской власти.[27] Другая его книга Китаб аль-амад 'ала'л-абад (О загробной жизни)[28] также есть английский перевод.
Эбн Мескавайх932–1030А Неоплатоник кто написал первый мажор Исламский работа по философской этике под названием Тахдхиб аль-Ахлак (Усовершенствование морали), он проводил различие между личной этикой и общественной сферой и противопоставлял искупительную природу разума соблазнительным чертам природы.[29]
Аль-Махарри973–1058А пессимистичный вольнодумцем, он напал на догмы религии.[30] Его Ненужная необходимость (Лузум ма лам ялзам) показывает, каким он видел смысл жизни. Другая его работа Послание прощения (Рисалат аль-гуфран) изображает его посещение Арабские поэты из языческий период, в рай и из-за аспекта беседуя с умершим в раю Ресалат Аль-Гуфран сравнивали с Божественная комедия Данте[31] который появился через сотни лет после этого.
АвиценнаАвиценна ТаджикистанP17-20Somoni-1999 (кадрировано) .png980–1037Считается одним из самых значительных мыслителей и писателей Исламский золотой век,[32] его различие между существование и сущность его теория природы души, в частности, повлияла на средневековая европа. Его психология и теория познания оказали влияние Вильгельм Овернский, епископ Парижа и Альбертус Магнус, в то время как его метафизика оказала влияние на философию Фома Аквинский.[33]
Хамид ад-Дин аль-Кирмани996–1021Его основная работа Рахат аль-Акл (Спокойствие разума) объясняет, как достичь вечной жизни разума и разума в меняющемся мире. Аль-Аквал аль-Захабия, (опровергая ар-Рази аргумент против необходимости открытие ) и Китаб аль-Рияд (о ранней исмаилитской космологии) среди других его работ.[34]
Насир Хусрав1004–1088Его Знание и освобождение состоит из 30 вопросов и ответов об основных проблемах своего времени, от сотворения мира до свободы воли человека и его виновности после смерти.[35] Равшана-и-нама (Книга Просветления), и Саадатнама (Книга счастья) также среди его работ.
Аль-Газали1058–1111Его основная работа Непоследовательность философов сделал поворот в исламском эпистемология. Его встреча с скептицизм заставил его поверить, что все причинные события не являются продуктом материальных союзов, а происходят по воле Бога. Позже, в следующем столетии, Аверроэс опровержение Аль-Газали Несогласованность стал известен как Несвязность несогласованности.[36]
Avempace1095–1138Его основная философская идея заключается в том, что человеческая душа может стать единым целым с Божественным через иерархию, начиная с ощущения форм (содержащих все меньше и меньше материи) до впечатления Активного интеллекта. Его самая важная философская работа - это Тадбир аль-Мутавахид (Режим одиночества).[37]
Ибн Туфаил1105–1185Его работа Хай ибн Якдхан, известен как Улучшение человеческого разума на английском языке и представляет собой философский и аллегорический роман, рассказывающий историю одного дикий ребенок по имени Хэй, которого воспитывает газель и живет один, не контактируя с другими людьми. Эта работа продолжает версию истории Авиценны и рассматривается как ответ на аль-Газали с Непоследовательность философов, который критиковал философию Авиценны.[38]
АверроэсСтатуя Аверроэса (Кордова) - BAE09705.jpg1126–1198Его называют «отцом-основателем светской мысли в Западной Европе»,[39][40] Он был известен по прозвищу Комментатор за его ценные комментарии к трудам Аристотеля. Его основная работа была Несвязность несогласованности в котором он защищал философию от аль-Газали претензии в Непоследовательность философов. Другие его работы были Фасл аль-Макаль и Китаб аль-Кашф.[39][40]
Афдаль ад-Дин Кашани?-1213Он участвовал в объяснении спасительной силы самосознания.[41][неудачная проверка ] То есть: «Познать себя - значит познать вечную реальность, которая есть сознание, а знать, что это значит быть им».[41][неудачная проверка ] Его онтология взаимосвязана с его эпистемология, поскольку он считает, что полная актуализация потенциальных возможностей мира возможна только через самопознание.[41][неудачная проверка ]
Наджмуддин Кубра1145–1220Как основатель Кубравийя Суфийский орден,[42] он считается пионером суфизм. В его книгах обсуждаются сны и видения, среди которых есть суфийский комментарий к Коран.[43]
Фахр ад-Дин ар-Рази1149–1209Его основная работа Тафсир-и Кабир включены многие философские мысли, среди которых были самодостаточность интеллекта. Он считал, что доказательства, основанные на традиции хадис никогда не может привести к определенности, а только к презумпция. Аль-Рази рационализм «занимает важное место в дискуссии в исламской традиции о гармонизации разума и откровения».[44]
Шахаб ад-Дин Сухраварди1155–1191Как основатель Иллюминационизм, важная школа в Исламский мистика, «Свет» в его «Философии озарения» - это божественный источник знания, который значительно повлиял на исламскую философию и эзотерический знание.[45][46]
Ибн АрабиИбн Араби.jpg1165–1240Он был Араб Андалузский Суфий мистика чья работа Фусус аль-Хикам (Камни Мудрости) можно описать как краткое изложение его мистических верований относительно роли различных пророков в божественном откровении.[47][48][49]
Насир ад-Дин ат-Туси1201–1274Как сторонник Авиценновская логика он был описан Ибн Халдун как величайший из последних Персидский ученые.[50] Соответствующий Садр ад-Дин аль-Кунави, зять Ибн аль-Араби, он думал, что мистицизм распространяется Суфий принципы его времени, не привлекали его внимание, поэтому он написал свою собственную книгу философского суфизма под названием Аусаф аль-Ашраф (Атрибуты Прославленных).
Руми1207–1273Описанный как «самый популярный поэт в Америке»,[51] он был мыслителем эволюции, так как он считал, что все имеет значение после передачи от божественного Эго пережить эволюционный цикл, по которому оно возвращается к тому же божественному Эго,[52] что происходит из-за врожденного мотива, который он называет любить. Основная работа Руми - это Маннави Ма'нави (Духовные куплеты) рассматриваются некоторыми Суфии как персидский язык Коран.[53] Другая его работа, Fihi Ma Fihi (В нем. Что в нем) включает семьдесят одну беседу, которую он неоднократно читал своим ученикам.[54]
Ибн ан-НафисИбн ан-Нафис.jpg1213–1288Его Аль-Рисала аль-Камилия фил Сира ан-Набавийя илиТеолог Автодидактус считается первым богословский роман в котором он попытался доказать, что человеческий разум способен выводить истины мира посредством рассуждений.[55] Он описал эту книгу как защиту «системы ислама и доктрин мусульман о миссиях пророков, религиозных законах, воскресении тела и преходящем мире».[56]
Котб ад-Дин ШиразиGhotb2.jpg1217–1311Он был Суфий из Шираз который был известен своими комментариями на Хикмат аль-ишрак из Сухраварди. Его основная работа - это Дуррат ат-тадж ли-гурратт аль-Дубадж (Pearly Crown), энциклопедический труд по философии, включая философские взгляды на естественные науки, теологию, логику, общественные дела, этнику, мистику, астрономию, математику, арифметику и музыку.[57]
Ибн Сабин1236–1269Он был Суфий философ, последний философ из Андалус, и был известен своими ответами на вопросы Фридрих II, правитель Сицилия. Его школа представляет собой смесь философских и Гностик мысли.[58]
Сайид Хайдар Амули1319–1385Как главный комментатор Ибн Араби мистическая философия и представитель персидского Имама теософии, он считает, что Имамы кто был одарен мистический знания были не просто проводниками для шиитов Суфии. Он был одновременно критиком шиитов, чья религия ограничивалась правовой системой, и суфиями, которые отрицали определенные правила, изданные имамами.[59]
Тафтазани1322–1390Трактаты ат-Тафтазани, даже комментарии, являются «стандартными книгами» для студентов, изучающих исламское богословие. Его статьи назвали «сборником различных взглядов на великие доктрины ислама».[60]
Ибн Халдун1332–1406Он известен своим Мукаддима который Арнольд Дж. Тойнби назвал это " философия истории что, несомненно, является величайшей работой в своем роде ".[61] Эрнест Геллнер рассмотрел определение Ибн Халдуна правительство, «институт, который предотвращает несправедливость, кроме тех, которые он совершает сам», лучший в истории политическая теория.[62] Его теория социальный конфликт противопоставляет оседлый образ жизни городских жителей кочевому образу жизни кочевников, который привел бы к завоеванию городов воинами пустыни.[63]
Абдул Карим Джили1366–1424Джили был основным систематизатором и комментатором Ибн Араби работает. Его Универсальный человек объясняет учение Ибн Араби о реальности и человеческом совершенстве, которое является одним из шедевров Суфий литература.[64][65] Джили думала об Абсолютном Существе как об Я, что позже повлияло на Аллама Икбал.[66]
ДжамиДжами поэт.jpg1414–1492Его Хафт Авранг (Семь престолов) включает семь историй, среди которых Саламан и Абсал рассказывает о чувственном влечении принца к кормилице,[67] через которые Джами использует образные символы, чтобы обозначить ключевые этапы Суфий путь, такой как покаяние.[68][69] Мистические и философские объяснения природы божественного милосердия также входят в число его работ.[70]
Бахах ад-дин аль-СмилиШейх bahayi.jpg1547–1621Считается ведущим ученым и муджаддид семнадцатого века,[41] он работал над тафсир, хадис, грамматика и фикх (юриспруденция).[41] В своей работе Resāla fi’l-waḥda al-wojūdīya (Изложение концепции «Единства Существований»), он утверждает, что Суфии являются истинно верующими, «призывает к беспристрастной оценке их высказываний и ссылается на свой собственный мистический опыт».[41][71]
Мир Дамад?-1631Исповедуя неоплатонизирующие исламские перипатетические традиции Авиценна и Сухраварди, он был главной фигурой (вместе со своим учеником Мулла Садра ), культурного возрождения Иран. Он также был центральным основателем Школа Исфахана, и считается Третьим Учителем (муалим аль-талис) после Аристотель и аль-Фараби.[72] Таквим аль-Иман (Календари веры), Китаб Кабасат аль-Илахия (Книга Божественных Углей Огненного Возгорания), Китаб аль-Джадхават (Книга духовных притяжений) и Сират аль-Мустаким «Прямой путь» входят в число его 134 работ.[73]
Мир Фендерески1562–1640Он обучался творчеству Авиценна, и Мулла Садра учился у него.[74] Его основная работааль-Ресала аль-Сенатия, представляет собой исследование искусств и профессий в идеальном обществе и объединяет в себе ряд жанров и предметных областей, таких как политическая и этическая мысль и метафизика.[75]
Мулла Садра1571–1641Согласно с Оливер Лиман Мулла Садра - самый влиятельный философ мусульманского мира за последние четыреста лет.[76][77] Он считается мастером Ишраки философской школы, объединившей многие направления Исламский золотой век философии в то, что он назвал Трансцендентная теософия. Он принес «новый философский взгляд на природу реальность "и создал" основной переход от эссенциализм к экзистенциализм «в исламской философии.[78] Он также впервые создал "отчетливо мусульманскую школу Hikmah основанный, прежде всего, на вдохновенных доктринах, составляющих саму основу шиизма, «особенно на том, что содержится в Нахдж аль-Балага.[79]
Кази Саид Куми1633–1692Он был учеником Раджаб Али Тебризи, Мухсен Фейз и Абд аль-Раззак Лахиджи и написал комментарии к теологии, приписываемой Аристотелю, труду, который мусульманские философы всегда продолжали читать. Его комментарии к аль-Таухид к аль-Шейх ас-Садук также известен.[80]
Шах Валиулла1703–1762Он попытался пересмотреть исламское богословие с точки зрения современных изменений. Его основная работа Неопровержимый аргумент Бога посвящен мусульманскому богословию и до сих пор часто упоминается в новых исламских кругах. Аль-Будур аль-Базигах («Полные луны, восходящие в великолепии») - еще одна его работа, в которой он объясняет основы веры с учетом рациональных и традиционных аргументов.[81][82]
Мухаммад ИкбалIqbal.jpg1877–1938Помимо того, что он выдающийся поэт, он признан «мусульманским философским мыслителем современности».[83] Он написал две книги на тему Развитие метафизики в Персии и Реконструкция религиозной мысли в исламе[84] В котором он раскрыл свои мысли относительно исламского суфизма, объяснив, что он побуждает ищущую душу к высшему пониманию жизни.[84] Бог, значение молитвы, человеческий дух и мусульманская культура - среди других вопросов, обсуждаемых в его работах.[84]
Сейед Мухаммад Хусейн ТабатабаиAllame-Tabatabai-youth.jpg1892–1981Он известен Тафсир аль-Мизан, то Коранический экзегетика. Его философия сосредоточена на социологическом подходе к человеческим проблемам.[85] В более поздние годы он часто проводил учебные встречи с Генри Корбин и Сейед Хоссейн Наср, в котором обсуждались классические тексты божественного знания и гнозиса вместе с тем, что Наср называет сравнительным гнозисом. Шиитский ислам, Принципы философии и метод реализма (Персидский: Усуль-и-фальсафе ва равеш-и-ри'ализм) И Диалоги с профессором Корбином (Персидский: Мушабат ба Устад Курбан) Входят в число его работ.[85]
Гулам Ахмед ПервезГулам Ахмад Парвез.png1903-1985Он был известным теологом из Пакистана, вдохновленным Аллама Икбал.[86] Будучи протеже Алламы Икбала, его главной задачей было разделить "Дин" и «Мазхаб». По его словам, ислам был открыт как Дин, главной целью которого было создание успешного и счастливого общества.[87] Он отверг идею о том, что государством управляют исламские ученые, хотя он также критиковал западный секуляризм.[88] Он твердо верил, что ислам основан не на слепой вере, а на рациональном мышлении. Его самая известная книга «Ислам: вызов религии».
Абул А'ла МаудудиАбул ала маудуди.jpg1903–1979Его основная работа - это Значение Корана в которой он объясняет, что Коран - это не книга абстрактных идей, а книга, которая содержит сообщение, вызывающее движение.[89] Он считает, что ислам - это не «религия» в том смысле, в каком обычно понимается это слово, а система, охватывающая все сферы жизни.[90] В его книге Исламский образ жизни, он во многом расширил эту точку зрения.
Генри Корбин1903–1978Он был философ, теолог и профессор Исламские исследования на Сорбонна в Париж где он столкнулся Луи Массиньон, и именно он познакомил Корбина с трудами Сухраварди чья работа повлияла на ход жизни Корбина.[91] В своей «Истории исламской философии» он опроверг мнение о том, что мусульманская философия прекратила свое существование после Аверроэса, а скорее показал, что яркая философская деятельность сохранялась в восточном мусульманском мире, особенно в Иране.[91]
Абдель Рахман Бадави1917–2002Он принял экзистенциализм с тех пор, как написал Время экзистенциализма в 1943 году. Его версия экзистенциализма, согласно его собственному описанию, отличается от Хайдеггера и других экзистенциалистов тем, что она отдает предпочтение действию, а не мысли. в его более поздних работах,Гуманизм и экзистенциализм в арабской мыслиОднако он пытался укоренить свои идеи в своей культуре.[92][93]
Мортеза Мотаххариمرتضی مطهری در جوانی. Jpg1919–1979Считается одним из важных факторов, влияющих на идеологии Исламская Республика,[94] он начал с Хавза из Кум. Затем он преподавал философию в Тегеранский университет уже 22 года. Однако с 1965 по 1973 год он регулярно читал лекции в Хоссейние Эршад в Северном Тегеране, большинство из которых превратилось в книги по исламу, Ирану и историческим темам.[95]
Мохаммад-Таки ДжафариMəhəmməd Təği Cəfəri.jpg1923–1998Он написал много книг по самым разным вопросам, наиболее известными из которых являются его 15-томная интерпретация и критика Руми с Маснави и его незаконченный 27-томный перевод и интерпретация Нахдж аль-Балага. Эти работы отражают его идеи в таких областях, как антропология, социология, моральная этика, философия и мистицизм.
Мохаммед Аркун1928–2010Он писал об исламе и современности, пытаясь переосмыслить роль ислама в современном мире.[96] В его книге Переосмысление ислама: общие вопросы, необычные ответы он предлагает свои ответы на несколько вопросов для тех, кто обеспокоен кризисом идентичности, из-за которого многие мусульмане отдалились как от современности, так и от традиций. Незаметное в современной исламской мысли также среди его работ.[96][97]
Исрар Ахмед1932–2010Он автор Исламский ренессанс: настоящая задача впереди в котором он объясняет теоретическую идею Халифат система, утверждая, что это возможно только путем возрождения Иман и вера среди мусульман в целом и интеллигенции в частности. Он утверждает, что это заполнит существующий разрыв между новыми науками и исламским божественным знанием.[98]
Али ШариатиДоктор Али Шариати.jpg1933–1977Али Шариати Мазинани (персидский: علی شریعتی مزینانی, 23 ноября 1933 - 18 июня 1977) был иранским революционером и социологом, занимавшимся социологией религии. Он считается одним из самых влиятельных иранских интеллектуалов 20 века [3] и был назван «идеологом иранской революции», хотя его идеи в конечном итоге не легли в основу Исламской Республики.
Абдолла Джавади-Амоли1933–Его работы посвящены исламской философии и особенно Мулла Садра Трансцендентная философия.[78] Тафсир Тасним это его толкование Коран в котором он следует Табатабаи с Тафсир аль-Мизан, в том, что он пытается интерпретировать стих на основе других стихов.[99] Другая его работа Ас-Сааре-э-Хелкат это дискуссия о философии веры и доказательствах существования Бога.
Хоссейн НасрХоссейн nasr.jpg1933–Он выдающийся ученый сравнительная религия, пожизненный студент Фритьоф Шуон, чьи произведения посвящены исламскому эзотеризму и суфизм. Автор более пятидесяти книг и пятисот статей (ряд из которых можно найти в журнале. Исследования в области сравнительного религиоведения ), Его очень уважают как на Западе, так и в исламском мире.[100] В Исламская философия от истоков до наших дней входит в число его работ, в которых он заявляет, что высказывания шиитских имамов сыграли важную роль в развитии более поздней исламской философии, особенно работы Мулла Садра.[101]
Садик Джалал аль-АзмСадик Джалал аль-Азм в UCLA 5-10-06.jpg1934–2016Он работал над Иммануил Кант хотя позже в своей жизни он стал уделять больше внимания Исламский мир и его отношение к Западу. Он также был сторонником права человека, интеллектуальная свобода и свобода слова.[102]
Мохаммад-Таки Месбах-Язди1934–Он исламский Faqih кто также изучал работы Авиценна и Мулла Садра. Он поддерживает Исламская философия и в частности Мулла Садра Трансцендентная философия. Его книга Философские наставления: введение в современную исламскую философию переведено на английский язык.[103]
Мохаммад Бакир ас-СадрМохаммад Бакир ас-Садр.jpg1935–1980Он был Иракский Шииты философ и основатель Исламская партия Дава. Его Фальсафатуна (Наша философия) - это собрание основных идей о мире и его способе его рассмотрения. Эти концепции разделены на два исследования: теория познания и философское представление о мире.[104]
Мохаммед Абед аль-Джабри1935–2010Его работа Демократия, права человека и право в исламской мысли в то время как показывает самобытную национальность арабов, отвергайте философские дискуссии, которые пытались игнорировать его демократические недостатки. Работая в традициях Avincenna и Аверроэс, он подчеркивает, что такие концепции, как демократия и право, не могут опираться на старые традиции и не могут быть импортированы, но должны быть созданы самими сегодняшними арабами.[105] Формирование арабского разума: текст, традиции и конструирование современности в арабском мире также среди его работ.
Абдолкарим СорушАбдолкарим Соруш 02.jpg1945–Заинтересовавшись философией религии и философской системой Руми, его книга эволюция и передача религиозных знаний утверждает, что «религия (например, ислам) может быть божественной и неизменной, но наше понимание религии остается в постоянном движении и полностью человеческих усилиях».[106][107]
Гэри Легенхаузен1953–Ислам и религиозный плюрализм входит в число его работ, в которых он защищает «нередуктивный религиозный плюрализм».[108] В своей статье «Отношения между философией и теологией в эпоху постмодерна» он пытается проверить, может ли философия согласиться с теологией.[109]
Мостафа Малекян1956–Он работает над Рациональность и духовность в котором он пытается совместить ислам и рассуждения. Его основная работа Путь к свободе о духовности и мудрости.[110]
Тарик РамаданТарик Рамадан Profile Image.png1962–Работая в основном над исламским богословием и местом мусульман на Западе,[111] он считает, что западные мусульмане должны придумать «западный ислам» в соответствии со своими социальными обстоятельствами.[112]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Только Али с Нахдж аль-Балага, традиционно считается, что он содержит как религиозную, так и философскую мысль.[2][3]

внешняя ссылка

Сноски

  1. ^ а б Лиман, Оливер. «Исламская философия». Рутледж. Архивировано из оригинал 3 мая 2015 г.. Получено 9 октября, 2014.
  2. ^ а б c Корбин, Генри (2001). История исламской философии. Переведено Лиадэн Шеррард при содействии Филипа Шеррарда. Лондон и Нью-Йорк: Кеган Пол Интернэшнл. С. 33–36.
  3. ^ а б c d Табатабай, Сайид Мухаммад Хусейн (1979). Шиитский ислам. Переведено Сейед Хоссейн Наср. SUNY пресс. С. 94–96. ISBN  978-0-87395-272-9.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  4. ^ а б c d Исламская философия В архиве 2015-05-03 в WebCite, Энциклопедия философии Рутледж
  5. ^ Гриффель, Фрэнк (2020), "аль-Газали", в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (Лето 2020 года), Исследовательская лаборатория метафизики Стэнфордского университета, получено 2020-10-03
  6. ^ Гриффель, Фрэнк (2020), "аль-Газали", в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (Лето 2020 года), Исследовательская лаборатория метафизики Стэнфордского университета, получено 2020-10-03
  7. ^ Гриффель, Фрэнк (2020), "аль-Газали", в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (Лето 2020 года), Исследовательская лаборатория метафизики Стэнфордского университета, получено 2020-10-03
  8. ^ Наср 2006, стр. 137–138
  9. ^ Аббуд, Тони (2006). Аль-Кинди: отец арабской философии. Розен Паб. Группа. ISBN  978-1-4042-0511-6.
  10. ^ Гринберг, Юдит Корнберг (2008). Энциклопедия любви в мировых религиях. 1. ABC-CLIO. п. 405. ISBN  978-1-85109-980-1.
  11. ^ а б Наср и Лиман (1 февраля 1996 г.). История исламской философии (1-е изд.). Рутледж. С. 1–3, 165. ISBN  978-0415056670.
  12. ^ а б Фахри, Маджид (2004). История исламской философии. Издательство Колумбийского университета.
  13. ^ Икбал, Мохаммад (2005). Развитие метафизики в Персии, вклад в историю мусульманской философии. Kessinger Publishing.
  14. ^ История цивилизаций Центральной Азии, Motilal Banarsidass Publ., ISBN  81-208-1596-3, т. IV, часть вторая, с. 228.
  15. ^ Мотаххари, Мортеза, Знакомство с исламскими знаниями, V1, стр.166
  16. ^ «Словарь исламских философских терминов». Muslimphilosophy.com. Получено 2012-09-19.
  17. ^ «Аристотелизм в исламской философии». Muslimphilosophy.com. Получено 2012-09-19.
  18. ^ Мотаххари, Мортаза, Знакомство с исламскими знаниями, V1, стр.167
  19. ^ Райзман, Д. Аль-Фараби и философская программа В Адамсон, П и Тейлор, Р. (2005). Кембриджский компаньон арабской философии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. p55
  20. ^ а б Уокер, Пол Э. "Абу Якуб ас-Сиджистани (эт. 971)". Интернет-энциклопедия философии. Институт исмаилитских исследований.
  21. ^ Корбин, Генри (1949). Кашф аль-Махджуб (Раскрытие сокрытого). Тегеран и Париж.
  22. ^ Уокер, П. (1994). Источники мудрости: исследование Китаб аль-Янаби Абу Якуба ас-Сиджистани. Солт-Лейк-Сити.
  23. ^ Уокер, Пол Э. "Абу Якуб ас-Сиджистани (эт. 971)". Интернет-энциклопедия философии. Институт исмаилитских исследований.
  24. ^ Гаскелл (2009). «Аль-Амири, Абу'л Хасан Мухаммад ибн Юсуф». Архивировано из оригинал на 2011-06-06. Получено 2014-10-10.
  25. ^ Наср, Сейед Хоссейн (1996). История исламской философии (Routledge History of World Philosophies). Лондон и Нью-Йорк: Рутледж.
  26. ^ Розенталь, Ф., Классическое наследие ислама, Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press, 1973, стр. 63–70
  27. ^ Розенталь, Ф., Государство и религия согласно Абу ль-Хасану аль-Амири, Islamic Quarterly 3, стр. 42–52.
  28. ^ Роусон, Э.К., Мусульманский философ о душе и ее судьбе: Китаб аль-Амад аль-Амири аль-Амири, Нью-Хейвен, Коннектикут: Американское восточное общество, 1988
  29. ^ К. Эдмунд Босуорт, "Мескавайх, Абу Али Ахмад" в Encyclopdia Iranica [1]
  30. ^ Филип Хури Хитти Ислам, образ жизни п. 147
  31. ^ Уильям Монтгомери Уотт и Пьер Качиа, История исламской Испании, 2-е издание, Edinburgh University Press, 1996, стр. 125–126, ISBN  0-7486-0847-8.
  32. ^ "Авиценна (персидский философ и ученый) - онлайн-энциклопедия Британика". Britannica.com. Получено 2012-01-07.
  33. ^ "Интернет-энциклопедия философии, Авиценна / Ибн Сина (ок. 980–1037)". Iep.utm.edu. 2006-01-06. Получено 2010-01-19.
  34. ^ Дафтари, Фархад (2000). Интеллектуальные традиции в исламе. И. Б. Таурис. п. 97. ISBN  978-1860644351.
  35. ^ Насир Хусрав (2 июля 1999 г.). Знание и освобождение: трактат по философскому богословию. Перевод Ф. Хунзай. И. Б. Таурис в сотрудничестве с Институтом исследований исмаилизма; Репринтное издание.
  36. ^ Ватт, У. Монтгомери (1953). Вера и практика Аль-Газали. Лондон: Джордж Аллен и Анвин Лтд.
  37. ^ Фахри, Маджид (2003). Исламская философия, теология и мистицизм: краткое введение. Оксфорд, Англия: Oneworld.
  38. ^ Нахайан А. Г. Фэнси (2006), «Легочный транзит и телесное воскрешение: взаимодействие медицины, философии и религии в трудах Ибн ан-Нафиса (умер в 1288 г.)», стр. 95–102, Электронные диссертации и диссертации, Университет Нотр-Дам.[2]
  39. ^ а б «Выставки библиотеки Джона Картера Брауна - встречи с исламом». Получено 30 октября, 2012.
  40. ^ а б «Ахмед, К. С.« Арабская медицина: вклад и влияние ». Материалы 17-го ежегодного дня истории медицины, 7 и 8 марта 2008 г., Центр медицинских наук, Калгари, AB» (PDF). Получено 30 октября, 2012.
  41. ^ а б c d е ж Энциклопедия Iranica, БАХУ-АЛЬ-ДУН ʿĀМЕЛ, ШАИХ МОШАММАД Б. ОСАЙН БАХĀʾĪ Э. Кольберга.
  42. ^ Генри Корбин, "История исламской философии" и "En Islam Iranien".
  43. ^ Алгар, Хамид (2011). Кубра, Шейх Абу 'л-Джаннаб Ахмад б. 'Умар Наджм ад-Дин. Brill Online.
  44. ^ Джон Купер (1998), "ар-Рази, Фахр ад-Дин (1149–1209)", Энциклопедия философии Рутледж, Рутледж, получено 2010-03-07
  45. ^ Ziai, H (1997). Ас-Сухраварди, т. 9. Энциклопедия ислама. С. 782–784.
  46. ^ Наср, Сейед Хоссейн (1993). Потребность в священной науке. SUNY Нажмите. п. 158.
  47. ^ Накви, С. Али Раза, БЕЗЕЛИ МУДРОСТИ (Фудух аль-Шикама Ибн аль-Араби) Р.В.Дж. Остин (ред.), Исламские исследования, Vol. 23, No. 2 (лето 1984), стр. 146–150.
  48. ^ Читтик, Уильям К. «Раскрытие промежуточного образа: Ибн Араби о смерти», Discourse 24.1 (2002), стр. 51–62
  49. ^ Миндаль, Ян. «Честность недоумевших: Деррида и Ибн 'Араби о« недоумении »», Журнал Американской академии религии, Vol. 70, No. 3 (сентябрь 2002 г.), стр. 515–537
  50. ^ Дабаши, Хамид. Ходжа Насир ад-Дин Туси: философ / визирь и интеллектуальный климат своего времени. История мировых философий Рутледж. Том I.
  51. ^ Чарльз Хэвиленд (30 сентября 2007 г.). «Рев Руми - 800 лет спустя». Новости BBC. Получено 2007-09-30.
  52. ^ М.М. Шариф, История мусульманской философии, Том II, стр. 827.
  53. ^ J.T.P. де Брюйн. Сравнительные заметки о санаи и аттаре. Л. Льюисон. п. 361.
  54. ^ Франклин Льюис, Руми: Прошлое и настоящее, Восток и Запад - Жизнь, учение и поэзия Джалал ад-Дина Руми, Публикации Oneworld, 2000, Глава 7.
  55. ^ Абу Шади Аль-Руби (1982), Ибн ан-Нафис как философ, Симпозиум по Ибн ан-Нафису, Вторая международная конференция по исламской медицине: Исламская медицинская организация, Кувейт (ср. Ибн ан-Нафис как философ, Энциклопедия исламского мира [3] )
  56. ^ Необычные, Нахайян А. Г. (2006). "Легочный транзит и телесное воскрешение: взаимодействие медицины, философии и религии в трудах Ибн ан-Нафиса (ум. 1288)". Электронные диссертации и диссертации.
  57. ^ Сайед Абд-Аллах Анвар, Encyclopædia Iranica, "QOṬB-AL-DIN ŠIRZI, Mamud b. Iāʾ-al-Din Masud b. Moṣleḥ",[4]
  58. ^ Наср 2006, стр. 156–157
  59. ^ Кольберг, Этан. «Encyclopdia Iranica». Амоли, Сайед Баха-ад-Дин. Отсутствует или пусто | url = (Помогите)
  60. ^ Аль-Тафтазани, Сад ад-Дин Масуд ибн Умар ибн Абдаллах (1950). Комментарий к кредо ислама: Сад ад-Дин ат-Тафтазани к кредо Наджм ад-Дина ан-Насафи (Эрл Эдгар Элдер Пер.). Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п. ХХ.
  61. ^ Британская энциклопедия, 15 изд., Т. 9, стр. 148.
  62. ^ Эрнест Геллнер, Плуг, меч и книга (1988), стр. 239
  63. ^ JSTOR  3590803 Перевод и колониальное воображаемое: востоковед Ибн Халдуна, Абдельмаджид Ханнум © 2003 Уэслианский университет.
  64. ^ Питерс, Ф.Э. (1990) Иудаизм, христианство и ислам: классические тексты и их интерпретация, том III: Труды духа Princeton University Press, Princeton, NJ, p.254-257;
  65. ^ Суфийский путь Кадирии Суннитское общество Разви В архиве 2006-12-31 на Wayback Machine
  66. ^ Аллама Икбал в письме от 24 января 1921 г. к Р.А. Николсон (Письма Икбала Академия Икбала, Лахор (1978), стр. 141–42)
  67. ^ Лингвуд, Чад (март 2011 г.). «Саламан ва Абсал Джами: политические заявления и мистические советы, адресованные суду Ак Коюнлу султана Якуба (ум. 896/1490)». Иранские исследования. 44 (2): 174–191. Дои:10.1080/00210862.2011.541687. S2CID  154384698.
  68. ^ Huart, Cl .; Массе, Х. «Джами, Мауляна Нур ад-Дин Абд ах-Рахман». Энциклопедия ислама.
  69. ^ Лингвуд, Чад (март 2011 г.). «Саламан ва Абсал Джами: политические заявления и мистические советы, адресованные суду Ак Коюнлу султана Якуба (ум. 896/1490)». Иранские исследования. 44 (2): 175–191. Дои:10.1080/00210862.2011.541687. S2CID  154384698.
  70. ^ Ризви, Саджад. «Экзистенциальное дыхание ар-Рахмана и щедрая милость ар-рахим: Тафсир Сурат аль-Фатиха Джами и школа Ибн Араби». Журнал коранических исследований.
  71. ^ Кольберг, Э. "БАХУ-АЛЬ-ДУН ЭМЕЛО". Энциклопедия Ираника. Получено 3 декабря, 2014.
  72. ^ Наср 2006, п. 214
  73. ^ Наср 2006
  74. ^ Фазлур Рахман, Философия муллы Шадры (Шадр ад-Дин аль-Ширази), SUNY Press, 1975 г.
  75. ^ [5]
  76. ^ Лиман (2007), стр.146
  77. ^ Мулла Садра (Садр ад-Дин Мухаммад аль-Ширази) (1571 / 2-1640) от Джона Купера
  78. ^ а б Камаль, Мухаммад (2006), Трансцендентная философия Муллы Садры, Ashgate Publishing, Ltd., стр. 9 и 39, ISBN  978-0-7546-5271-7
  79. ^ Шариф, Миан Мохаммад (1966). История мусульманской философии, Том 2. Германия: Allgauer Heimatverlag GmbH. С. 938, 920 и 907.
  80. ^ Корбин (1993), стр. 346–347
  81. ^ Джалбани, Г. (2006). Жизнь Шаха Вали Аллаха (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Китаб Бхаван. ISBN  9788171513703.
  82. ^ С. М. Икрам (1964). "XIX. Век политического упадка: 1707–1803 гг.". В Эйнсли Т. Эмбри (ред.). Мусульманская цивилизация в Индии. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN  9780231025805. Получено 12 апреля, 2013.
  83. ^ «Аллама Мухаммад Икбал, философ, поэт и политический лидер». Aml.Org.pk. Архивировано из оригинал на 2012-03-05. Получено 2012-03-02.
  84. ^ а б c «Аллама Икбал - биография - творчество Икбала» (PHP). Икбал Академия. 26 мая 2006 г.. Получено 6 августа, 2012.
  85. ^ а б Алгар, Хамид. Биография Аллама Сайида Мухаммада Хусейна Табатабаи. Калифорнийский университет в Беркли: Издательство Оксфордского университета.
  86. ^ Парача, Надим Ф. (21 сентября 2014 г.). «Взлет и падение духовного бунтаря». DAWN.COM. Получено 2020-12-05.
  87. ^ «Введение: Ислам - вызов религии Аллама Гулам Ахмад Парвез | Аллама Гулам Ахмад Парвез». www.newageislam.com. Получено 2020-12-05.
  88. ^ Парача, Надим Ф. (13 августа 2015 г.). «Формируя истории: самые влиятельные книги в Пакистане». DAWN.COM. Получено 2020-12-05.
  89. ^ 1979, Тафхимул Коран, т. I, Лахор, стр. 334
  90. ^ "К пониманию ислама" А. Маудуди'". Архивировано из оригинал на 24.10.2009.
  91. ^ а б Корбин, Генри статья Энциклопедии религии
  92. ^ Мона Михаил (1992), Этюды по рассказам Махфуза и Идриса, NYU Press, п. 28
  93. ^ «Абдул-Рахман Бадави». Философы арабов.
  94. ^ Манучехр Ганджи (2002). Бросить вызов иранской революции: от министра до шаха до лидера сопротивления. Издательская группа "Гринвуд". п. 109. ISBN  978-0-275-97187-8. Получено 8 августа 2013.
  95. ^ Касра, Нилофар. "Аятолла Мортеза Мотаххари". IICHS. Получено 27 июля, 2013.
  96. ^ а б «Памяти профессора Мохаммеда Аркуна». Институт исмаилитских исследований. Получено 13 октября, 2014.
  97. ^ Аркун, Мохаммед (4 июля 1994 г.). Переосмысление ислама: общие вопросы, необычные ответы. Перевод Роберта Д. Ли. Westview Press.
  98. ^ Мумтаз Ахмад, «Проповедники в СМИ и создание новой мусульманской общественности в Пакистане», Специальный отчет NBR 22, февраль 2010 г. [6]
  99. ^ Джавади Амоли (2013). Тасним: Тафсир Корана. Тегеран: Асра.
  100. ^ Джон Ф. Хаот, Наука и религия, Издательство Джорджтаунского университета, 2001 г., ISBN  0-87840-865-7, стр. xvii
  101. ^ Наср 2006, п. 109
  102. ^ "Сирийские интеллектуалы призывают Баасский конгресс возродить дамасскую весну.'". ArabicNews.com. 2005-09-06. Архивировано из оригинал на 2006-03-19. Получено 2009-01-15.
  103. ^ Микбах Язди, Мухаммад Таки (1999). Философские наставления: введение в современную исламскую философию. Перевод Ажима Сарвдалира; Хадж Доктор Мухаммад Легенхаузен. Бингемтонский университет и Университет Бригама Янга.
  104. ^ Аятулла Мухаммад Бакир ас-Садр. «Наша философия - фальсафатуна». Мухаммади Траст Великобритании и Северной Ирландии. Архивировано из оригинал на 2014-10-14. Получено 2014-10-09.
  105. ^ Аль-Джабри, Мохаммед Абед (9 декабря 2008 г.). Демократия, права человека и право в исламской мысли. И. Б. Таврический.
  106. ^ Вахид, Хамид (2005). Исламский гуманизм: от безмолвия к исчезновению краткий анализ тезиса Абдулкарима Соруша об эволюции и передаче религиозных знаний. Тегеран, Иран: Центр ислама и науки. п. 43.
  107. ^ Джаханбахш, Forough (2001). Ислам, демократия и религиозный модернизм в Иране, 1953–2000 гг .: от Базаргана до Соруша. п.145.
  108. ^ Легенхаузен, Гэри. «Ислам и религиозный плюрализм».
  109. ^ Легенхаузен, Мухаммед. Отношения между философией и теологией в эпоху постмодерна.
  110. ^ Мансур Неджад, Мохаммад (1389 г.). Бар Накди Остадан Бахане Таджлил (на персидском языке). Тегеран: публикация «Яван Пуйя».
  111. ^ Чтение Корана В архиве 2011-06-09 на Wayback Machine. Тарик РАМАДАН (07.01.2008). Проверено 30 января 2011.
  112. ^ Ливингстон, Дэвид (2013-06-16). Черный террор Белые солдаты: ислам, фашизм и новая эра. п. 594. ISBN  9781481226509.

Рекомендации

  • Наср, Сейед Хоссейн (2006). Исламская философия от истоков до наших дней. SUNY Нажмите. ISBN  978-0-7914-6799-2.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)