Бимаристан - Bimaristan

Реконструкция Насрид Бимаристан Гранада, в Испания (бывший аль-Андалус ).

А Бимаристан (Персидский: بيمارستان‎, романизированный: Bīmārestān; арабский: بِيْمَارِسْتَان‎, романизированный: бимаристан), также известный как Дар аль-Шифа (также Дарюшшифа в турецкий ) или просто Маристан, это больница в исторический Исламский мир.[1][2]

Этимология

Бимаристан это Персидский слово (بیمارستان Bīmārestān) означает "больница", с бимар- из Среднеперсидский (пехлеви) из vīmār или же Vemār, что означает "больной" или "больной человек" плюс -стан как место и суффикс места.[1]

В английская литература, этот термин часто используется для обозначения исторических или досовременных институтов, существовавших в исламском мире, но они также иногда используются на их родных языках для обозначения современных больниц или определенных типов медицинских учреждений.[3]

Цель

Исламские больницы служили многим целям. Бимаристан служил назначенным местом, где оказывалась медицинская помощь нуждающимся. Исламские больницы не только являлись центральным местом оказания медицинской помощи, но и служили назначенным местом, куда выздоравливающие люди могли пойти, чтобы восстановить свои силы. Люди обычно выздоравливали как после несчастных случаев, так и после болезней.[1]

Большинство исламских больниц не различают, кто может быть пациентом; даже богатые люди использовали бимаристаны, когда заболевали во время путешествий, вместо амбулаторного лечения или ухода на дому.[1] Исламские больницы смогли оказать помощь многим разноплановым людям, у каждого из которых были уникальные несчастные случаи, болезни, травмы и потребности из-за различных участков внутри бимаристанцев. Пациенты были разделены на разные секции в зависимости от их потребностей.[4] Пациенты также были разделены, чтобы свести к минимуму риск распространения болезней на других пациентов.[4] Исламские больницы использовались не только для ухода за людьми, но и для повышения уровня знаний студентов-медиков в медицинская сфера, особенно самые известные бимаристы, расположенные в Багдад, Дамаск, и Каир.[4] Исламские больницы, книги и ученичество являются тремя основными способами изучения студентами-медиками различных типов медицинской информации для достижения огромных успехов в исламской медицине.[4]

Исламские больницы лучше всего можно понять, если рассматривать их как филантропия потому что они дали общественная помощь лицам, нуждающимся в уходе.[5] Жители Бимаристана могли предоставлять эти услуги бесплатно благодаря вакфы, которые были эндаументами, которые оплачивали затраты на создание бимаристов, а также на их содержание.[2]

Исламские больницы отличались от других, потому что мусульмане были вынуждены формировать бимаристан Мухаммад, который учил, что Бог не создаст болезни, не создав лекарства.[6] Мобильные госпитали были первой версией бимаристанцев.[6] Согласно традиции, первый мобильный госпиталь располагался в палатке для лечения жертв войны в битве при Рове (627 г. н.э.).[6] Мобильные больницы состояли из медикаментов, еды и воды, врачей и фармацевтов, которые помогали пациентам.[6] Эти услуги из мобильной больницы были переведены в другие исламские больницы, которые также были построены. Бимаристы обычно располагались в городских районах.[1] Хотя исламское царство было очень большим, Багдад, Дамаск, и Каир здесь размещались самые известные исламские больницы.[1] Первые шесть бимаристов за короткий период времени демонстрируют серьезные изменения в исламских больницах.[5] Первый бимаристан, построенный в 706 г. Дамаск посредством Омейядский халиф названный Аль-Валид, ориентированная на лечение людей с проказа.[1][5] Примерно в то же время был построен второй бимаристан. Каир.[5] Третья и четвертая исламские больницы были построены в Багдад.[5] Третий бимаристан был построен в 805 году халифом Харуном аль-Рашидом.[1] Эта исламская больница в Багдад была первой задокументированной больницей общего профиля.[1]

Мухаммад ибн Закария ар-Рази, Хунайн ибн Исхак, Ибн Сина (Авиценна), Али ибн Иса аль-Каххал, Ибн ан-Нафис, и Мир Мумин Хусайни Туникабуни все были студентами, которые прошли обучение в исламских больницах, чтобы улучшить свои знания в области медицины.[4] Эти студенты были ключевыми фигурами в продвижении бимаристов благодаря вкладу своих наблюдений и писаний в исламскую медицину.[4] Мухаммад ибн Закария ар-Рази был исламским философом, врачом и алхимик, который хорошо обучался греческой науке и известен своими Всеобъемлющая книга медицины.[4] Хунайн ибн Исхак считался посредником между греческими науками и арабами из-за его переводов множества чрезвычайно важных документов.[2] Хунайн ибн Исхак также был окулист.[4] Авиценна был врачом, а также государственным чиновником.[4] В Канон медицины построенный Авиценна системная медицина логически.[4] Нравиться Хунайн ибн Исхак, Али ибн Иса аль-Каххал также был окулист, классифицировавший более ста болезней глаз.[4] Ибн ан-Нафис был также врачом и писателем,[2] наиболее известен своим комментарием к легочное кровообращение.[4] Наконец, Мир Мумин Хусайни Туникабуни сосредоточены на том, как йогический контроль дыхания может контролировать юмор.[4] Хотя все эти люди делали много разных вещей, все они внесли свой вклад в развитие медицины.

История больниц

Основные статьи: История медицины и История больниц

Есть свидетельства того, что изучение медицины людьми началось около 3500 г. до н. Э.[7] Религиозные священники и знахари были первыми врачами. В древности Месопотамия, c. 3500 г. до н. Э. Было два типа знахарок: "Ашипу "кто диагностировал болезнь или травму, и" асу ", которые практиковали целительную медицину и практиковали лечебные травы.[7] Практика этого раннего периода включала перевязку и изготовление пластырей для ран. Хотя многие пациенты лечились у себя дома, первые дома медицины часто располагались возле рек, чтобы смыть злые вещества и духи.[7] Эта традиция продолжается в греческий и римский периоды, когда оба общества размещали свои центры исцеления возле океана, реки или источника. Храмы богов и богинь исцеления часто использовались в качестве лечебных центров, где практиковались духовные и научные лечебные средства.[7]

Древняя индийская медицина, или Ведический традиция поощряла баланс тела, разума и духа между 3000 г. до н. э. примерно до 800 г. до н. э. Они знали хирургию, и даже здесь зародились зачатки пластической хирургии.[7]

Древнеегипетский медицина была довольно продвинутой для c. 2500 до н. Э. У них было твердое понимание анатомии, потому что человеческое вскрытие не было табу, которое испытали гораздо более поздние христианские общества.[7] До наших дней сохранилось несколько медицинских текстов, которые помогают нам понять медицинские практики Древнего Египта. В Папирус Эдвина-Смита, написано c. 17 век до н. Э. и, вероятно, основанный на гораздо более старых знаниях, это текст по хирургии травм.[7] Предполагается, что он написан на основе военных сражений и боевых ран. Большинство практикующих врачей были грамотными и часто священниками.[7] Опять же, существует связь между богами и медициной - самый ранний зарегистрированный врач был Имхотеп, который жил c. 2725 г. до н. Э., А позже он был провозглашен божеством и назван богом медицины и исцеления.[7] Практика объединения религиозных центров и медицинских центров продолжалась в греческий и римский периоды, а также в медицинские практики мусульман и христиан.

Эти Асельпия учитывали окружающую среду их земель, а также свои лечебные ритуалы. Большинство ascelpia были сосредоточены на источнике или фонтане и были рядом с гимназией или театром.[8] Это поощрялось медициной того времени, которая фокусировалась на балансе всего человека, как тела, так и разума. В то время не существовало официальных медицинских школ, большинство практикующих учились своему искусству через ученичество или помощь практикующему.[8] Даже после христианского обращения Константин Аскельпийский культ продолжал свои обычаи и ритуалы вплоть до четвертого века нашей эры. К концу века Феодосий объявил вне закона любые языческие традиции, и культ окончательно умер.[9]

После крещения Константина, а также притока беженцев в города, когда население росло, а земля не росла, церковь стала центром исцеления. Стал использоваться термин xendocheia, который стал обозначать общежитие для бедных.[9] Епископы стали известны как духовные целители, или врачи души.[9] Одним из таких епископов, который был связан с лечебным учреждением, был Святой Василий Кесарийский. Святой Василий построил общежитие для бедных и больных и отдал его под опеку монастыря.[9] Историк V века Созомен описывает его как «кладезь благочестия, где болезнь рассматривается в религиозном свете, а сочувствие подвергается испытанию».[9] Подобно аскельпийским культам, идея исцеления посредством инкубации (сна в храме) также практиковалась в христианских империях. Пациенты спали в определенных комнатах, в которых хранились мощи святого, и надеялись, что святой явится им во сне.[9]

Церкви часто поручали уход за больными, хотя студентам не разрешалось одновременно изучать теологию и медицину. Статут 590 гласил, что студенты-богословы не могут даже проживать в том же районе, что и студенты-медики, потому что «книги мирового ремесла не следует читать вместе с книгами святости в одном свете».[9]

Эти центры здоровья в древности помогли сформировать многие новые достижения мусульманских ученых в медицине.

Что касается лечебных центров в исламском мире, то первые бимаристы были мобильными центрами, которые восходят к временам Мухаммеда. Их перевозили вьючные животные, в основном верблюды.[6] До появления крупных городов мобильные бимаристы могли путешествовать к пациентам и в отдаленные районы региона.[6]

Особенности бимаристанов

По мере развития больниц во время исламской цивилизации особые характеристики сохранились. Например, бимаристанцы обслуживали всех людей независимо от их расы, религии, гражданства или пола.[10] В Вакф документы утверждали, что никому не должно быть отказано.[11] Конечной целью всех врачей и персонала больницы было работать вместе, чтобы помочь благополучию своих пациентов.[11] Не было ограничений по времени, которые пациент мог провести в стационаре;[12] в документах вакфа говорится, что больница должна содержать всех пациентов до полного выздоровления.[10] Мужчины и женщины помещались в отдельные, но одинаково оборудованные палаты.[10][11] Отдельные палаты были дополнительно разделены на отделения для лечения психических заболеваний, инфекционных заболеваний, незаразных болезней, хирургических, медицинских и глазных болезней.[11][12] За пациентами наблюдали медсестры и персонал одного пола.[12] В каждой больнице были лекционный зал, кухня, аптека, библиотека, мечеть и иногда часовня для христианских пациентов.[12][13] Рекреационные материалы и музыканты часто использовались, чтобы успокоить и подбодрить пациентов.[12]

Больница была не только местом для лечения пациентов, она также служила медицинской школой для обучения и подготовки студентов.[11] Подготовка к фундаментальным наукам проходила через частных преподавателей, самостоятельно и на лекциях. Исламские больницы были первыми, кто вел письменный учет пациентов и их лечения.[11] Студенты отвечали за ведение этих историй болезни, которые позже редактировались врачами и использовались в будущих курсах лечения.[12]

В то время лицензирование врача стало обязательным в Аббасидский халифат.[12] В 931 г. н.э. халиф Аль-Муктадир узнал о смерти одного из своих подданных в результате ошибки врача.[13] Он немедленно заказал свой мухтасиб Синан ибн Сабит осматривать и препятствовать врачебной практике до сдачи экзамена.[12][13] С этого времени требовались лицензионные экзамены, и только квалифицированным врачам разрешалось заниматься медициной.[12][13]

Цель

Первые несколько исламских больниц, возникших в Багдаде в начале 9 века, должны были изолировать больных проказой. Сначала многие считали его «лепрозорием» из-за его ограниченного назначения; тем не менее, в этих больницах по-прежнему работали врачи, чьи специальности не ограничивались только проказой.[14] Функции этих больниц вскоре стали разнообразными, поскольку недавно построенные больницы в Багдаде начали использовать знания исламских врачей, таких как ученые. Аль-Рази.[15] В больнице Ар-Рази в Багдаде работало 24 врача; у этих врачей были разные специальности, в том числе физиологи, оккультисты, хирурги и костоправы.

Медресе, в Исламские цивилизации, были учебными заведениями, некоторые из которых лекарство. Эти медресе часто были тесно связаны с больницы чтобы студенты могли учиться в учебных заведениях и применять свои теоретические знания на практике в больницах.[15] Врачи не были исключительно мусульманами; практикующие врачи включены Евреи, и Христиане.[16] В крупных больницах Каир, Багдад, и Дамаск студенты могли часто навещать пациентов под наблюдением практикующего врача в системе, сравнимой с системой современных ординаторов.

Самым большим вкладом исламских больниц была сама структура и то, как она функционировала в исламской культуре. Первая задокументированная больница общего профиля (больницы, в которых лечилось множество патологии, включая психическое заболевание) возникла в Багдаде в 805 г., построена визирем халифу, Харун ар-Рашид.[15] Хотя об этой больнице мало что известно из-за плохой документации, сама система больницы общего профиля является примером для многих других больниц. Вскоре после этого по всему исламскому миру было построено 34 новых больницы, и их число ежегодно увеличивается. Исламские больницы были даже первыми, кто специализировался на лечении осужденных, поскольку количество заключенных постоянно увеличивалось.[17]

Недавно основанные больницы стремились быть лучше своих предыдущих больниц в исламском мире. Целью было также составить конкуренцию европейским больницам, чтобы привлечь больше врачей и ученых. Многие из этих больниц также содержали объединенную библиотеку, обычно заполненную любыми возможными материалами, которые могут иметь отношение к медицине, применяемой в больницах.[18]

Функции и организация

Чтобы удовлетворить потребности этих специальностей, исламские больницы были разделены на отделения хирургии, офтальмологии, ортопедии, психических заболеваний и системных заболеваний. Отделение системных заболеваний предназначалось для лечения общих заболеваний, не попадающих в категории других отделений.[18] В некоторых больницах они были дополнительно разделены на подразделы, чтобы удовлетворить потребности пациента в зависимости от симптомов. Примеры включают, помимо прочего, инфекции, лихорадку и проблемы с пищеварением. Персонал больницы не ограничивался врачами. Как и сегодняшние больницы, они также полагались на фармацевтов, медсестер, санитарных инспекторов, контролирующих специалистов, секретарей и суперинтендантов. Суперинтенданты, или по-арабски саур, следили за тем, чтобы больницы соответствовали определенным стандартам в дополнение к управлению всем больничным учреждением.[18] Фармацевты производили лекарства для лечения больных в больницах; они полагались на знание химия, или же Алхимия.[18]

До 10 века больницы работали днем ​​и закрывались на ночь. Позднее больницы работали круглосуточно. Тем не менее, практикующие врачи работали определенное количество часов с зарплатой, установленной законом; врачам платили достаточно щедро, чтобы сохранить их талант. Главный врач, Джабриль ибн Бухтишу, получил зарплату 4,9 млн. Дирхам; для сравнения, медицинский резидент работал значительно дольше, получая зарплату 300 дирхамов в месяц.[18]

Исламские больницы получали свои пожертвования за счет благотворительных пожертвований или завещания, называемых вакфами. Юридические документы, устанавливающие вакф, также устанавливают правила организации и работы больницы по отношению к пациенту, в которых говорится, что любой может быть принят независимо от расы, пола или гражданства.[17] Пациенты любого социально-экономического статуса имели бы доступ к полному лечению, то есть расходы покрывала сама больница. Примером был Больница Аль-Мансури, в Каире, построенный по заказу Мамлюк правитель Египта Аль-Мансур Калавун. Его максимальная вместимость составляла около 8000, а только годовой фонд составлял один миллион дирхамов. Дизайн был предназначен для учета различных патологий как у мужчин, так и у женщин; а также аптека, библиотека, лекционные залы. Лекционные залы использовались для регулярных встреч, посвященных состоянию больницы, а также для чтения лекций жителям и персоналу.

Известные исламские больницы

В Больница (Дарюшифа) и Великой мечети в Диврини, индюк.

Багдад

Наличие больниц в Багдад был задокументирован с IX века н.э., причем первый, скорее всего, был установлен визирем халифа Харун ар-Рашид. К концу 10 века н.э. в Багдаде было построено еще пять больниц.[1]

Больница Аль-Адуди

Среди наиболее важных из них была больница Аль-Адуди. Больница Аль-Адуди была основана в 981 году тогдашним правителем Багдада, Адуд аль-Давлах, и был назван в его честь. В Багдаде местонахождение больницы Аль-Адуди было принято ее администратором Абу-Бакр аль-Рази. Он определил, где оно должно быть расположено, «повесив кусок мяса в нескольких местах на несколько дней и выбрав место, где мясо было наименее заражено».[19] В конце концов Аль-Рази решил построить больницу вдоль Река Тигр.[19] На момент основания больница Аль-Адуди насчитывала двадцать пять сотрудников, специализирующихся в различных областях, от оптики до хирургии. В дополнение к этим специалистам больница Аль-Адуди также служила учебной больницей для новых врачей. Больница Аль-Адуди оставалась действующей до 12 века н.э., когда в 1184 году она была описана как «... по размерам напоминающая огромный дворец».[1] В конечном итоге больница Аль-Адуди была разрушена в 1258 году Монголы во главе с Хулагу Хан в осада Багдада.[19]

Каир

Погребальный комплекс султана аль-Мансура Калауна в Каир, Египет, главной составной частью которого был знаменитый бимаристан (сегодня частично разрушенный).
В Маристан Султана аль-Муайяд Шейха, Каир.

Больница Аль-Фустат

Одной из первых египетских больниц была больница Аль-Фустат, которая была основана в 872 году нашей эры. Он был основан Ахмед Ибн-Тулум и был назван так из-за своего расположения в Каир. Больница Аль-Фустат имеет много общих черт с современными больницами. Среди них были бани, разделенные по половому признаку, отдельные палаты и хранение личных вещей во время выздоровления пациента.[19][5] В дополнение к этим методам больница Аль-Фустат первой предложила лечение психических расстройств.[1] Помимо медицинской практики, больница Аль-Фустат была также учебной больницей и насчитывала около 100 000 книг. Больница Аль-Фустат проработала около 600 лет.[19] Еще одной ключевой особенностью больницы Аль-Фустат было то, что все лечение было бесплатным. Это стало возможным благодаря доходам от вакфов, которыми больница Аль-Фустат, вероятно, была первой из них.[5] Рядом с больницей Аль-Фустат Ибн-Тулум также открыл аптеку для оказания медицинской помощи в экстренных случаях.[5]

Больница Аль-Мансури

Основная статья: Комплекс Калавун

Больница Аль-Мансури была еще одной больницей, расположенной в Каире, и была построена в 1284 году нашей эры. Его основатель, Аль-Мансур Калавун, был вдохновлен на создание больницы после своего собственного опыта госпитализации в Дамаск.[19] Из-за видения Аль-Мансура больницы лечение было бесплатным, чтобы сделать больницу доступной как для богатых, так и для бедных. Кроме того, «... при выписке пациенту были предоставлены еда и деньги в качестве компенсации за заработную плату, которую он потерял во время пребывания в больнице».[19] Больница Аль-Мансури была настолько доступной, что ежедневно лечила около 4000 пациентов. Как и больница Аль-Фустат до этого, больница Аль-Мансури также лечила психически больных и ввела музыку как форму терапии. Аль-Мансури также получил личную библиотеку Ибн ан-Нафис после его смерти в 1258 году.[20] Больница Аль-Мансури продолжала работать в 15 веке нашей эры и до сих пор находится в Каире, хотя теперь она известна как «Мусташфа Калавун».[1][19]

Дамаск

Входной портал Нур ад-Дин Бимаристан в Дамаск, Сирия.
Двор Аргун аль-Камили Бимаристан в Алеппо, Сирия.

Больница Аль-Валид

Считается, что Дамаск был домом для первой в истории исламской больницы, которая была основана между 706 и 707 годами нашей эры. Основанная Валидом ибн Абдулмаликом, эта больница должна была служить центром лечения как для людей с хроническими заболеваниями, так и для проказа и слепота, а также бедные или обездоленные.[5] Это началось с того, что ибн 'Абдулмалик собирал прокаженных и не давал им распространять болезнь, давая им деньги. Это было сделано для того, чтобы они не выпрашивали деньги у незнакомцев, тем самым ограничивая распространение проказы.[21] Для достижения этих целей существовали отдельные палаты для инфекционных заболеваний, таких как проказа, и пациенты не платили за лечение. Больницу Аль-Валид сравнивают с византийской нозокомия, который был благотворительным учреждением, которому было поручено лечить «... больных, прокаженных, инвалидов и бедных».[5]

Больница Аль-Нури

В Бимаристан Нур ад-Дин или Больница Аль-Нури была основана в Дамаске почти через четыре с половиной века после больницы Аль-Валид, в 1156 году нашей эры. Он был назван в честь Нур ад-Дина Занджи. Больница Ан-Нури, действовавшая около 700 лет, была той же больницей, где проходил лечение Аль-Мансур Калавун, и вдохновил его на создание собственной больницы в Каире. Больница Аль-Нури, помимо больницы Аль-Мансури, была новаторской в ​​своей практике, поскольку стала первой больницей, которая начала вести медицинские записи своих пациентов.[19] Больница Ан-Нури была также престижной медицинской школой, одним из самых примечательных учеников которой был Ибн ан-Нафис, который позже стал пионером теории легочного кровообращения.[19]

Внешний вид Комплекс султана Баязида II в Эдирне, индюк.
Бимаристан ( Дарюшифа или же Бимархане), Амасья, Индюк.

Другие известные бимаристы в исламском мире

Бимаристы арабского Магриба-en.svg

Достижения медицины

С развитием и существованием первых исламских больниц возникла потребность в новых способах лечения пациентов. В то время как учреждение сложной больницы было еще сравнительно новым, исламские больницы принесли за это время множество революционных медицинских достижений в исламской культуре, которые в конечном итоге распространились по всему миру. Эти революционные медицинские практики исходили не только от исламских больниц, но и от выдающихся врачей той эпохи в форме операций, техник, открытий и лекарств от болезней, а также изобретения бесчисленных медицинских инструментов.

Аль-Мавсили и Ибн Иса

Среди множества разработок, разработанных исламскими больницами, были те, которые предназначены для лечения определенных недугов, болезней и анатомии. Например, революционное лечение катаракта был разработан аль-Мавсили, врачом 10 века.[22] Практика включала полый шприц (который он разработал) и удаление катаракты путем отсасывания. Хотя эта процедура развивалась на протяжении веков, основные методы лечения остаются неизменными и сегодня.[23] Заболевания глаз в эту эпоху получили дальнейшее развитие. Али ибн Иса аль-Каххал или Ибн Иса (умер ок. 1038), который практиковал и преподавал в Больница Аль-Адуди в Багдад. Он написал и разработал Тадхкират аль-Каналин («Записная книжка окулиста»), в котором подробно описано более 130 заболеваний глаз на основе анатомической локализации. Работа была разделена на три части: 1) анатомия глаза, 2) причины, симптомы и лечение заболеваний и 3) менее очевидные заболевания и способы их лечения.[22] Этот труд был переведен на латынь в 1497 году, а затем на несколько других языков, что позволило ему приносить пользу медицинскому сообществу на протяжении столетий.[23]

Аль-Захрави

Возможно, самый большой вклад в развитие исламской хирургии был внесен Абу аль-Касим Халаф ибн аль-Аббас аль-Захрави, Абу аль-Касим, или же Аль-Захрави (936–1013). Он внес свой вклад в развитие хирургии, изобретя и разработав более 200 медицинских инструментов, которые составили первую независимую работу по хирургии.[24] К таким инструментам относились такие инструменты, как щипцы, клешни, скальпели, катетеры, прижигатели, ланцеты и воронка, которые сопровождались подробными чертежами каждого инструмента.[23] Аз-Захрави также написал Ат-Тахриф лиманʿаджазан ат-Талиф, или же Ат-Тахриф («Метод»), состоящий из 30 частей, основанный на более ранних авторитетных источниках, таких как Эпитоме от византийского врача 7 века Павел Эгинский. Он в основном состоял из медицинских наблюдений, включая то, что считается самым ранним известным описанием гемофилия.[24] В 30-томной энциклопедии также задокументирован опыт Захрави и его коллег в лечении больных или страдающих. Помимо документации хирургических инструментов, работа включала операционные методы, фармакологические методы для приготовления таблеток и лекарств для защиты сердца, хирургические процедуры, используемые в акушерстве, прижигание и заживление ран и лечение головных болей.[23] Хотя Захрави несколько игнорировали больницы и врачи на востоке Халифат[24] (несомненно, из-за его испанских корней, близкого Кордова, Испания ), его продвижение и документирование медицинских инструментов и наблюдений, содержащихся в его работе, оказали огромное влияние на возможное развитие медицины в христианской Европе, когда она была переведена на латынь в XII веке.[23]

Ар-Рази (Разес)

Аббасидский халифат в Багдаде подвергся экстремальным интеллектуальным и медицинским экспериментам в X и XI веках.[23] Среди многих квалифицированных врачей и интеллектуалов были Абу Бакр Мухаммад ибн Закарийах ар-Рази, или на латыни, Разес (854–925). Разес работал главным врачом в больнице в Рэй, Иран, прежде чем занять аналогичную позицию в Багдад больница. Он разработал две важные работы, касающиеся достижений медицины и философии. В Китаб аль-Мансури и Китаб аль-Сави, («Всеобъемлющая книга»), который исследовал раннюю греческую, сирийскую и арабскую медицину и добавил свои собственные суждения и комментарии. Он также написал несколько небольших трактатов, пожалуй, самый известный из них. Трактат о оспе и кори. Этот трактат был переведен на несколько современных языков, а также на латынь и византийский греческий язык для целей обучения и лечения таких инфекционных заболеваний.[25]

Ибн Сина (Авиценна)

Хотя хирургические разработки и достижения, сделанные в средневековый исламский период, имеют чрезвычайно важное значение, самый большой и наиболее полезный вклад в медицинский мир, внесенный исламской медициной и больницами, был внесен с небес Багдада из Ибн Сина, или же "Авиценна " на Западе.[23] Ибн Сина, который к 18 годам уже стал врачом, разработал Аль-Канун фи аль-Тибб (Канон медицины ).[23] Эта работа широко известна как одна из самых известных медицинских работ всех времен. То, как канон медицины Ибн Сины работал для объединения различных дисциплин и культур, по существу возродил греческих авторов и философов и способствовал развитию новых моделей мышления для развития большей части будущих медицинских практик, которые мы видим сегодня. Ибн Сина сделал это, объединив медицинские разработки греческого врача и философа. Гален, с философией Аристотель.[23] Более того, поскольку исламская медицина признала, что многие болезни заразны, такие как проказа, оспа, и заболевания, передающиеся половым путем, Ибн Сина признанный туберкулез как заразное заболевание, которое может передаваться через почву и воду.[26] Канон медицины продолжал изучаться европейскими медицинскими специалистами и учреждениями даже в 18 веке. Это сочетание и рационализация практической науки, религии и мысли высветили вершину мусульманской медицинской науки и природу истинных достижений, которые были сделаны в мире медицины.[23]

Наследие и последствия

Значительную часть наследия, окружающего исламское влияние на современные больницы и науку, можно найти в открытиях, методах и практиках, введенных учеными и врачами, работавшими в этих больницах между десятым и девятнадцатым веками. Этот период времени был чрезвычайно важен для развития современной медицинской практики и известен как один из величайших периодов развития. Многие из этих открытий заложили основу для развития медицины в Европе и до сих пор широко применяются в современной медицине. Среди этих открытий в астрономии, химии и металлургии ученые разработали методы для медицины, такие как дистилляция и использование алкоголя в качестве антисептика, который до сих пор используется в больницах. Эти открытия не только привели к устойчивым улучшениям в медицине в мусульманском мире, но и благодаря влиянию ранних исламских и арабских больниц медицинские учреждения по всему миру познакомились с различными новыми концепциями и структурами, повысив эффективность и чистоту, которые все еще могут быть сохранены. найдены в современных учреждениях.

Некоторые из этих влиятельных концепций включают создание отдельных палат в зависимости от болезни и пола, аптек, хранения медицинских записей и образования, связанного с практикой медицины. До исламской эпохи большую часть европейской медицинской помощи священники предлагали в санаториях и пристройках к храмам. Исламские больницы произвели революцию в этом вопросе, поскольку они управлялись светским путем и через государственное учреждение, а не исключительно церковью.[27] Это введение государственных больниц привело к отсутствию какой-либо дискриминации в отношении людей по любой причине, позволяя больнице исключительно сосредоточиться на своей главной цели - обслуживать всех людей и работать вместе, чтобы помочь всем.

Отдельные палаты

Исламские больницы также привели к появлению идеи об отдельных палатах или сегментах больницы, которые были разделены диагностикой пациентов. Когда это впервые произошло в исламских больницах, палаты разделялись не только по диагностике, но и по полу.[28] Хотя сегодня больницы не так строги и больше не разделяются по полу, они по-прежнему разделяют людей по болезням или проблемам. Таким образом, различные отделения могут специализироваться на определенных видах лечения, специфичных для их пациентов. Эта практика не только до сих пор существует в современных больницах, но также привела к развитию методов лечения, которые теперь включают «Канон медицины. » Такое разделение болезней не только помогло своевременно лечить пациентов, но также помогло пациентам и врачам заболеть другими заболеваниями, которые окружали их, потому что им приходилось беспокоиться только о профилактике одного заболевания. Разделяя пациентов, специализация определенных отделений и методов лечения действительно продвинула медицину и повысила эффективность больниц, что в конечном итоге привело к тому, как спроектированы современные больницы.

Медицинские записи

В связи с тем, что исламские больницы так быстро развивают медицину, им нужен был способ каталогизировать все свои открытия, которые в конце концов привели бы к первым медицинским записям.[29] Это сделало больницы более эффективными, поскольку они могли проверять записи других пациентов о людях, у которых были похожие симптомы, и, надеюсь, лечить их так же, как и с другими пациентами. Врачи не только вели медицинские записи, но и делали записи о пациентах и ​​предоставляли их для экспертной оценки, чтобы не нести ответственность за злоупотребления служебным положением.[30] Эта информация также позволила врачам начать замечать закономерности у пациентов, сделав лечебные практики более точными, поскольку все происходит с большим количеством испытаний. Эффективность ведения документации позволила больницам работать более плавно и быстрее лечить пациентов. Эта информация также позволила врачам начать замечать закономерности у пациентов, делая лечебные практики более точными, поскольку все происходит с большим количеством испытаний. Такое ведение записей в конечном итоге приводит к накоплению «Канон медицины », Который представляет собой медицинскую книгу, составленную персидским философом Авиценна (Ибн Сина), который был завершен в 1025 году.

Образование и квалификация

Еще одно наследие, значительно изменившее способ развития медицинской практики, - это метод обучения и закрепления медицинских знаний. Исламские больницы повысили квалификацию врачей и повысили уровень образования, что привело к получению лицензии на медицинскую практику в больницах. В 931 г. н.э. халиф Аль-Муктадир начал движение лицензирующих врачей, рассказав Сибан Ибн-Табит выдавать лицензии врача только квалифицированным специалистам. Видя, как одной из главных целей исламских больниц была подготовка новых врачей или студентов, старшие врачи и другие медицинские работники часто проводили в больших лекционных залах поучительные семинары, подробно рассказывая о болезнях, методах лечения, методах лечения и методах из классных рукописей. Исламские больницы также были первыми, кто внедрил практику вовлечения студентов-медиков в сопровождении опытных врачей в палаты для обходов для участия в уходе за пациентами.[27] Больницы, превратившиеся в школы, не только дали больницам больше новых рабочих рук, но и помогли продвинуть медицину. Обучение в больницах во время исламского периода привело к модернизации больниц сегодня: теперь, прежде чем люди смогут стать врачами, они должны пройти период ординатуры, когда студенты учатся в больнице и работают теневыми лицензированными врачами в течение нескольких лет, прежде чем они полностью смогут получить лицензию. врачи.[27] Это произошло в то время, когда большая часть медицинской практики в Европе была гораздо менее развита, и когда были собраны и созданы Авиценна (Ибн Сина) медицинский учебник, «Канон медицины, »Эти новаторские исламские открытия смогли повлиять на Европу и остальной мир на долгие века.

Аптеки

В девятом веке зародилась концепция аптек. Достижения в области химии и медицины в этот период времени создали необходимость в отдельном месте для распространения лекарств. Таким образом была создана современная аптека. Через некоторое время фармацевтика стала отдельной областью изучения. Люди смогли продолжить карьеру в аптеке после того, как эта область стала более известной. Золотой век арабской медицины был ключом к созданию и развитию этой области.

Во время Золотого века арабской медицины и движения переводчиков в медицине и фармации было сделано много достижений. Эти события произошли из-за того, что Бог создает лекарство от каждого недуга, причиненного человеку. Этот мыслительный процесс был назван фармакогнозией. Книги были одним из основных способов изучения различных наркотиков.[нужна цитата ] Большинство книг по фармакологии были изначально не арабскими, а греческими. Некоторые из книг, которые повлияли на эту область, были Таркиб-Аль-Адвиех о смесях лекарств, Аль-Адвиех Аль-Мофрадех, который был написан об отдельных лекарствах, Гхова-Аль-Агзие, который касался эффективности пищи для медицины, Аль-Адвиех Ао Аль-дава, Аль-Орам, который касался опухолей тела, и Аль-Териаг, или Книга Териака.[31] Посредством чтений исламские врачи смогли найти лекарства, которые они могли бы использовать для лечения пациентов.[32]

Одним из наиболее заметных авторов фармакологии был Гален, врач из Римской империи, писавший о теориях действия лекарств. Позднее теории Галена были записаны, упрощены и переведены арабскими учеными, в частности Хунайном ибн Исхаком. Из-за необходимости перевода работ с греческого на арабский существует множество документации, касающейся наименования лекарств. Такие авторы, как Абулкасис и Маймонид, подробно остановились на этом аспекте и обсудили наименования лекарств, включая лингвистику, а также синонимы и объяснения, лежащие в основе названия, данного наркотику.[32] Авиценна также внес свой вклад в составление наименований и категоризацию лекарств. В своей «Пушке медицины» он объяснил типы лекарств, такие как антисептики и наркотики, а также объяснил формы, такие как таблетки, силы и сиропы.[31]

Изучив разные книги и сделав собственные выводы, арабские врачи внесли большой вклад, когда дело дошло до определения дозировки для пациентов в зависимости от их состояния. Многие ученые, в том числе арабский ученый и врач аль-Кинди, определили геометрическую прогрессию дозировки. Они обнаружили, что при увеличении дозировки ощущения от наркотика увеличивались арифметически.[32]

Когда дело дошло до фармакологии, некоторые из основных областей исследований включали токсикологию и науку о седативных и обезболивающих препаратах. Многие врачи, арабские и им подобные, были очарованы ядами. Они искали знания о том, как их создавать и исправлять. Точно так же наука о седативных и обезболивающих средствах также очаровывала арабских врачей. Такие вещества, как Cannabis sativa (гашиш), Hyoscyamus Niger (наркотическое средство) и Papaver somniferum (опиум), были хорошо изучены и использовались в их медицине.[31]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м «Исламская культура и медицинское искусство: больницы». www.nlm.nih.gov. Получено 2018-04-24.
  2. ^ а б c d «Справочные материалы BrillOnline». referenceworks.brillonline.com. "Конинклийке Брилл Н.В.". 2017 г.. Получено 2018-04-25.
  3. ^ «Бимаристан», в Эспозито, Джон Л. (ред.) Оксфордский словарь ислама. Издательство Оксфордского университета. п. 43.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Нужна цитата
  5. ^ а б c d е ж грамм час я j Сайили, Айдын (декабрь 2006 г.). «Возникновение прототипа современной больницы в средневековом исламе». Фонд науки, технологий и цивилизации.
  6. ^ а б c d е ж Миллер, Эндрю С. (декабрь 2006 г.). «Джунди-Шапур, бимаристы и рост академических медицинских центров», Журнал Королевского медицинского общества. 99: 615–617.
  7. ^ а б c d е ж грамм час я Добановачки, Душанка; Милованович, Лиляна; Славкович, Анжелка; Татич, Миланка; Мишкович, Скеледжия Саня; Шкорич-Йокич, Светлана; Печанац, Мария (2012). «Хирургия до нашей эры (до н.э.)». Архив онкологии. 20 (1–2): 28–35. Дои:10.2298 / aoo1202028d.
  8. ^ а б Здоровье в древности. Кинг, Хелен, 1957–. Лондон: Рутледж. 2005 г. ISBN  978-0415220651. OCLC  56014667.CS1 maint: другие (связь)
  9. ^ а б c d е ж грамм Аллен, Найджел (1990). «БОЛЬНИЦА НА БЛИЖНЕМ ВОСТОКЕ: ИСТОРИЯ НЕПРЕРЫВНОСТИ И ПЕРЕМЕН В ПОЗДНЕЙ АНТИЧНОСТИ». Вестник истории медицины. 64 (3): 446–462. JSTOR  44442549.
  10. ^ а б c Нагамия, Хуссейн (октябрь 2003 г.). «История и современная практика исламской медицины» (PDF). Журнал Международного общества истории исламской медицины. 2 (4): 19–30. Получено 1 декабря 2011.
  11. ^ а б c d е ж Рахман, Хаджи Хасбулла Хаджи Абдул (2004). «Развитие медицинских наук и связанных с ними учреждений в течение первых шести веков ислама». ISoIT: 973–984.
  12. ^ а б c d е ж грамм час я Миллер, Эндрю С. (декабрь 2006 г.). «Джунди-Шапур, бимаристы и рост академических медицинских центров». Журнал Королевского медицинского общества. 99 (12). С. 615–617. Дои:10.1258 / jrsm.99.12.615. Архивировано из оригинал на 2013-02-01. Получено 2016-01-31.
  13. ^ а б c d Шанкс, Найджел Дж .; Дауш, Аль-Калаи (январь 1984 г.). «Арабская медицина в средние века». Журнал Королевского медицинского общества. 77 (1): 60–65. ЧВК  1439563. PMID  6366229.
  14. ^ Моссенсон, Мири Шефер (2018). «Больницы и медицинские учреждения». Оксфордская энциклопедия философии, науки и технологий в исламе. Получено 10 апреля 2018.
  15. ^ а б c «Исламская культура и медицинское искусство». Библиотека национальной медицины США. Декабрь 2011 г.. Получено 10 апреля 2018.
  16. ^ Хемейер, Ингрид (май 2007 г.). «Забытый вклад ислама в медицину». Левый атриум. 10: 176–177.
  17. ^ а б Родини, Мохаммад (июнь 2012 г.). «Медицинская помощь в исламской медицине в исламских традициях в средние века». Международный журнал медицины и молекулярной медицины. 7: 2–14. Получено 10 апреля 2018.
  18. ^ а б c d е Нагамия, Хусейн (март 2003 г.). «История и современная практика исламской медицины» (PDF). Международный институт исламской медицины: 19–30. Получено 10 апреля 2018.
  19. ^ а б c d е ж грамм час я j Сайед, Ибрагим Б. «Исламская больница». www.irfi.org. Получено 2018-04-16.
  20. ^ "Исламские медицинские рукописи: биобиблиографии - I". www.nlm.nih.gov. 13 декабря 2013 г.. Получено 2018-04-16.
  21. ^ D.M., Данлоп; Г.С., Колин; Н., Чехсувароглу, Беди (24 апреля 2012 г.). «Бимаристан». Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  22. ^ а б «Записная книжка окулистов». 1631. Получено 2018-04-25.
  23. ^ а б c d е ж грамм час я j "Как ранняя исламская наука передовая медицина". 2016-11-15. Получено 2018-04-25.
  24. ^ а б c «Абу аль-Касим | мусульманский врач и писатель». Энциклопедия Британника. Получено 2018-04-25.
  25. ^ "Аль-Рази | Биография и факты". Энциклопедия Британника. Получено 2018-04-25.
  26. ^ Хаджар, Рэйчел (2013). «Воздух истории (Часть V) Ибн Сина (Авиценна): великий врач и философ». Просмотры сердца. 14 (4): 196–201. Дои:10.4103 / 1995-705X.126893. ЧВК  3970379. PMID  24696763.
  27. ^ а б c «Исламская культура и медицинское искусство: больницы». www.nlm.nih.gov. Получено 2018-04-25.
  28. ^ "Коллекция Ближнего Востока: Вклад Муслима в средневековую медицину и фармакологию | Библиотека Йельского университета". www.library.yale.edu. Получено 2018-04-25.
  29. ^ «Больницы в истории ислама | Об исламе». Об исламе. 2018-01-19. Получено 2018-04-25.
  30. ^ «Исламская медицина - история медицины». Получено 2018-04-25.
  31. ^ а б c Гольшани, Сайед (сентябрь 2015 г.). «Лекарства и фармакология в среднюю исламскую эпоху». Исследовательские ворота.
  32. ^ а б c Huguet-Termes, Тереза ​​(май 2008 г.). «Исламская фармакология и фармация на Латинском Западе: подход к ранним фармакопеям». Европейский обзор. 16 (2): 229–239. Дои:10.1017 / S1062798708000203. ISSN  1062-7987.

дальнейшее чтение