Духовный, но не религиозный - Spiritual but not religious - Wikipedia

Часть серия на
Духовность
 
 
Современное
Влияния
Исследование
  • Категория

"Духовный, но не религиозный" (SBNR), также известный как "Духовный, но не связанный" (SBNA), это популярная фраза и инициализм, используемый для самоидентификации жизненная позиция из духовность это не касается организованная религия в качестве единственного или наиболее ценного средства продвижения духовный рост. Исторически слова религиозный и духовный использовались как синонимы для описания всех различных аспектов концепции религии,[1] но в современном использовании духовность часто стал ассоциироваться с интерьером жизнь человека,[2][1] делая упор на благополучие из "разум-тело-дух",[3]:63пока религия относится к организационная или же коммунальный размеры.[1]

Истоки и демография

Исторически слова религиозный и духовный использовались как синонимы для описания всех различных аспектов концепции религия.[1] Однако термин "религия" очень оспаривается такими учеными, как Рассел МакКатчеон утверждая, что термин «религия» используется как способ обозначить «кажущуюся обособленной область разнообразных элементов человеческой деятельности и производства».[4] Поле религиозные исследования не может даже прийти к согласию по поводу одного определения религии, а поскольку духовность во многих отношениях пересекается с ним, также трудно достичь консенсуса в отношении определения духовности.[5][примечание 1]

Это конкретное выражение использовалось в нескольких научных работах, в том числе в антропологической статье 1960 г.[6] и в основополагающей статье Зиннбауэра и др. "Религиозность и духовность: разгадывая нечеткое".[7] SBNR как движение в Америке было описано автором Свеном Эрландсоном в его книге 2000 года. Духовный, но не религиозный.[8][9][10] Этот феномен, возможно, начал возникать в результате нового романтического движения, начавшегося в 1960-х годах, тогда как отношения между ними были отдаленно связаны с Уильям Джеймс «определение религиозного опыта, которое он определяет как« чувства, действия и переживания отдельных людей в их одиночестве, поскольку они считают себя стоящими по отношению к тому, что они могут считать божественным ».[11] Романтические движения, как правило, отходят от традиционной религии и напоминают духовные, одобряя мистические, неортодоксальные и экзотические пути.[12] Оуэн Томас также заявляет, что двусмысленность и отсутствие структуры, присутствующие в романтических движениях, также присутствуют в духовных движениях.

Согласно исследованию, проведенному Pew Research Center в 2012 году, количество американцев, которые не идентифицируют себя с какой-либо религией, увеличилось с 15% в 2007 году до 20% в 2012 году, и это число продолжает расти. По сообщениям, пятая часть населения США и треть взрослых в возрасте до 30 лет не принадлежат ни к какой религии, но в некотором роде считают себя духовными. Из этих не относящихся к религии американцев 37% относят себя к духовным, но не религиозным, 68% говорят, что верят в Бога, а 58% чувствуют глубокую связь с Землей.[13]

Повышенное популярное и научное внимание к «духовности» со стороны таких ученых, как Паргамент был связан с социокультурными тенденциями к деинституционализации, индивидуализации и глобализация.[14]

Смена поколений понималась как важный фактор роста религиозно не связанных людей. Были обнаружены достоверные различия между процентом тех, кто считается моложе Миллениалы (1990–1994 г.р.) по сравнению с Поколение Xers (1965–1980 г.р.), при этом 34% и 21% сообщили, что не принадлежат к религии, соответственно.[13]

Демографически исследование показало, что религиозно не принадлежащее к религии население моложе, преимущественно мужчины, и 35% составляют люди в возрасте от 18 до 29 лет. И наоборот, только 8% религиозно не связанных лиц имеют возраст 65 лет и старше. Среди тех, кто не принадлежит к организованной религии в целом, 56% составляют мужчины и 44% - женщины.[13]

Еще одно возможное объяснение возникновения SBNR - лингвистическое. Оуэн Томас подчеркивает тот факт, что духовные движения, как правило, локализованы в английской и североамериканской культурах. Значение термина «дух» в английском языке более узкое, чем в других языках, поскольку оно относится ко всем уникальным человеческим способностям и культурным функциям.[15]

Тем не менее, по словам Шивон Чендлер, ценить «бога внутри» - это не понятие двадцатого века, уходящее корнями в контркультуру 1960-х или нью-эйдж 1980-х, а духовность - это концепция, пронизывающая всю историю.[16]

Характеристики SBNR

Антиинституциональные и личные

По словам Эбби Дэй, некоторые из тех, кто критически относится к религии, считают ее жесткой и напористой, что побуждает их использовать такие термины, как атеист, агностик описать себя.[17] Для многих людей SBNR означает не только полный отказ от религии, но и нежелание быть ограниченным ею.[17]

По словам Линды Меркаданте, SBNR занимают решительную антидогматическую позицию по отношению к религиозным убеждениям в целом. Они утверждают, что вера не только несущественна, но и потенциально вредна или, по крайней мере, препятствует духовности.[1]

По словам Филипа Д. Кеннесона, многие из тех, кто идентифицирует себя как SBNR, испытывают напряжение между своей личной духовностью и членством в традиционной религиозной организации. Большинство из них ценят любознательность, интеллектуальную свободу и экспериментальный подход к религии. Многие заходят так далеко, что рассматривают организованную религию как главного врага подлинной духовности, утверждая, что духовность - это частное отражение и личный опыт, а не публичный ритуал.[18] Быть «религиозным» имеет институциональный подтекст, обычно связанный с Авраамический традиции: посещать богослужения, молиться мессу, зажигать Ханука свечи. Быть «духовным», напротив, означает личную практику и личные полномочия, имеющие отношение к самым глубоким мотивам жизни.[18] В результате в культурах, которые глубоко подозрительно относятся к институциональным структурам и придают большое значение индивидуальная свобода и автономия, духовность приобрела в основном положительные коннотации, в то время как религия стала рассматриваться более негативно.[18]

По словам Роберта Фуллера, феномен SBNR можно охарактеризовать как смесь интеллектуального прогрессизма и мистического голода, нетерпеливого к благочестие установленных церквей.[19]

По словам Роберта Вутноу, духовность - это гораздо больше, чем просто посещение церкви и согласие или несогласие с церковными доктринами. Духовность - это сокращенный термин, используемый в западном обществе для обозначения отношений человека с Богом.[20] Для многих людей то, как они думают о религии и духовности, безусловно, определяется тем, что они видят и делают в своих общинах.[20] На более глубоком уровне это включает в себя самоидентификация - чувствовать себя любимым Богом, и эти чувства могут усиливаться и уменьшаться.[20]

Категоризация SBNR

Линда А. Меркаданте делит SBNR на пять различных категорий:[21]

  1. "Несогласные «Это люди, которые по большей части делают сознательные усилия, чтобы отклониться от институциональной религии.« Протестующие несогласные »относятся к тем SBNR, которые были« отключены »от религиозной принадлежности из-за неблагоприятного личного опыта с ней». "относится к тем SBNR, которые по множеству причин оторвались от организованной религии и предпочли никогда не возвращаться." Несогласные, отказывающиеся от военной службы по убеждениям "относятся к тем SBNR, которые открыто скептически относятся к религиозным институтам и придерживаются мнения, что религия не является ни полезной, ни необходимой частью духовности человека.
  2. «Случайные» - это люди, которые считают религиозные и / или духовные практики в первую очередь функциональными. Духовность не является организующим принципом в их жизни. Скорее они считают, что его следует использовать по мере необходимости для улучшения их здоровья, снятия стресса и для эмоциональной поддержки. Таким образом, духовность «случайных людей» лучше всего понимать как «терапевтическую» духовность, которая сосредоточена на личном благополучии человека.
  3. «Исследователи» - это люди, у которых есть то, что Мерканте называет «духовным». страсть к путешествиям Эти SBNR считают, что их постоянный поиск новых духовных практик является побочным продуктом их «неудовлетворенного любопытства», их стремления к путешествиям и переменам, а также чувства разочарования. Исследователей лучше всего понимать как «духовных туристов», которые находят утешение в их духовное путешествие без места назначения и у них нет намерений в конечном итоге посвятить себя духовному дому.
  4. «Искатели» - это те люди, которые ищут духовный дом, но задумываются о восстановлении прежней религиозной идентичности. Эти SBNR носят ярлык «духовный, но не религиозный» и стремятся найти совершенно новую религиозную идентичность или альтернативную духовную группу, которой они могут в конечном итоге посвятить себя.
  5. «Иммигранты» - это те люди, которые оказались в новом духовном царстве и пытаются приспособиться к этой новообретенной идентичности и ее сообществу. «Иммигрантов» лучше всего понимать как тех SBNR, которые «примеряют» радикально новую духовную среду, но еще не чувствуют себя в ней полностью обоснованными. Важно отметить, что для этих SBNR, хотя они и надеются полностью интегрироваться в свою новую духовную идентичность, процесс акклиматизации труден и часто сбивает с толку.

Практики

Смотрите также: Духовность и Нью Эйдж

SBNR относится к феминистка духовная и религиозная мысль и экологическая духовность,[22] а также Неоязычество, Викка, Шаманский, Друидский, Gaian и церемониальная магия практики.[22] Некоторые духовные практики Нью Эйдж включают астрология, Уиджа доски Таро карты, И Цзин, и научная фантастика.[22] Распространенной практикой SBNR является медитация, Такие как внимательность и Трансцендентальная медитация.[22]

Критика

Некоторые представители организованной религии критиковали духовную практику без религиозности. Лилиан Дэниел, либеральный протестантский священник, охарактеризовала мировоззрение SBNR как продукт светской американской потребительской культуры, далекой от общества и «попадает в безвкусное большинство людей, которые находят древние религии скучными, но находят себя уникально очаровательными».[23] Джеймс Мартин, священник-иезуит, назвал образ жизни SBNR "старой доброй ленью",[24] заявляя, что «духовность без религии может стать эгоцентричным самодовольством, оторванным от мудрости сообщества».[25]

Другие критики утверждают, что в рамках «духовного, но не религиозного» мировоззрения самопознание и саморазвитие было проблематично приравнено к познанию Бога, направляя внимание человека внутрь себя. В результате политические, экономические и социальные силы, формирующие мир, игнорируются и остаются без внимания.[26] Кроме того, некоторые ученые отметили относительную духовную поверхностность конкретных практик SBNR. Классический мистицизм в основных мировых религиях требует постоянной преданности, часто в форме длительного аскетизма, продолжительной преданности молитве и культивирования смирения. Напротив, SBNR в западном мире поощряются к занятиям духовными практиками, которые часто являются случайными и не требуют строгости или какой-либо реорганизации приоритетов. Социолог Роберт Вутноу предполагает, что эти формы мистицизма «поверхностны и недостоверны».[27] Другие критики не согласны с интеллектуальной легитимностью стипендии SBNR. В отличие от профессионального или академического богословия духовные философии могут казаться неотшлифованными, несвязанными или непоследовательными.[28]

Вонг и Вински оспаривают дискурс SBNR, который постулирует религию как «институциональную и структурированную» в отличие от духовности как «всеобъемлющую и универсальную» (1346).[29] Они утверждают, что такое понимание делает невидимым историческую конструкцию «духовности», которая в настоящее время опирается на отказ от еврахристианства для самоопределения. По их мнению, западные дискурсы «духовности» соответствуют местным духовным традициям и «этническим» традициям Востока, однако расовые этнические группы с большей вероятностью будут обозначены белыми практикующими SBNR «религиозными», чем «духовными».[29] Вонг и Вински утверждают, что благодаря этим процессам колониальные другой проводится через дискурс SBNR.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ По словам Линды Мерканте, концепция религии - это социальная конструкция, поскольку в другие эпохи религия, культура и даже национальная принадлежность часто были неразлучны. А что касается духовности, это старое понятие в новом употреблении.[1] До сегодняшнего дня то, что люди сегодня называют духовностью, часто называли благочестием.[1] Меркаданте рассматривает религию как сложную адаптивную сеть мифов, символов, ритуалы и концепции, которые одновременно образуют паттерны чувств, мышления и действий и разрушают устойчивые структуры смысла и цели.[1] В таком понимании религия включает не только идеи и практики, которые явно религиозны, но также включает широкий спектр культурных явлений, обычно не связанных с религией.[1] Многие люди используют духовность для обозначения своей внутренней жизни веры и религии, имея в виду необходимую общественную и / или организационную часть.[1] Меркаданте рассматривает как духовность, так и религию как состоящие из четырех основных компонентов: убеждений, желаний, ритуалов и поведенческих ожиданий, но в области религиоведения определения различаются.[1]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k Mercandante 2014.
  2. ^ Карретт, Джереми Р .; Король, Ричард (2004). Продажа духовности: тихий захват религии. Лондон, Великобритания: Рутледж. п. 41. ISBN  978-0-4153-0208-1.
  3. ^ Хилас, Пол (21 января 2009 г.). Духовности жизни: романтизм нью-эйдж и чахоточный капитализм. Джон Вили и сыновья. ISBN  978-1-4443-0111-3.
  4. ^ Маккатчеон, Рассел Т. (01.12.2010). «Удержит ли ваш когнитивный якорь в бурях культуры?». Журнал Американской академии религии. 78 (4): 1182–1193. Дои:10.1093 / jaarel / lfq085. ISSN  0002-7189.
  5. ^ «Критическая теория и важность религиоведения». Бюллетень по изучению религии. Получено 2015-12-06.
  6. ^ Публикации по антропологии, 1960 г.. 1960.
  7. ^ Zinnbauer, Brian J .; Pargament, Kenneth I .; Коул, Бренда; и другие. (Декабрь 1997 г.). «Религиозность и духовность: разгадывая нечеткое». Журнал научного изучения религии. 36 (4): 549–564. Дои:10.2307/1387689. JSTOR  1387689.
  8. ^ Эрландсон, Свен (2000). Духовное, но не религиозное: призыв к религиозной революции в Америке. Блумингтон: iUniverse. ISBN  059501108X.
  9. ^ Хейс, Алан Л. (6 марта 2018 г.). «Духовное, но не религиозное». Школа теологии Торонто. Архивировано из оригинал 5 апреля 2018 г.
  10. ^ Жаворонок, Дана (13 ноября 2017 г.). «Духовное, но не религиозное: движение». Отражатель. Южный университет Джорджии. Архивировано из оригинал 9 февраля 2018 г.
  11. ^ Кеннесон, Филип Д. (июль 2015 г.). «Что в имени? Краткое введение в« духовное, но не религиозное »"". Литургия. 30 (3): 8. Дои:10.1080 / 0458063X.2015.1019259. S2CID  143294453.
  12. ^ Томас, Оуэн (январь 2006 г.). «Духовное, но не религиозное: влияние современного романтического движения». Англиканский богословский обзор. 88 (3): 397.
  13. ^ а б c Функ, Кэри; Смит, Грег. ""Нет, "на подъеме: каждый пятый взрослый не имеет религиозной принадлежности" (PDF). Форум Pew о религии и общественной жизни.
  14. ^ Марлер, Пенни Лонг; Хэдауэй, К. Кирк (июнь 2002 г.). ""Быть религиозным »или« Быть духовным »в Америке: предложение с нулевой суммой?». Журнал научного изучения религии. 41 (2): 289–300. Дои:10.1111/1468-5906.00117.
  15. ^ Томас, Оуэн (январь 2006 г.). «Духовное, но не религиозное: влияние современного романтического движения». Англиканский богословский обзор. 88 (3): 398.
  16. ^ Чендлер 2013.
  17. ^ а б Дэй, Эбби, изд. (2013). Социальная идентичность священного и светского (Новое изд.). Берлингтон: Ашгейт. ISBN  978-1-4094-5677-3.
  18. ^ а б c Кеннесон 2015, п. 5.
  19. ^ Фуллер, Роберт С. (2001). Духовное, но не религиозное: понимание нецерковной Америки ([Nachdr.] Ред.). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 12. ISBN  0195146808.
  20. ^ а б c Wuthnow 2007.
  21. ^ Mercadante 2014, п. 35-67.
  22. ^ а б c d Фуллер 2001, п. 76-100.
  23. ^ «Зачем христианам нужна церковь: интервью с Лилиан Дэниел». О вере и культуре. 2013-08-13. Получено 2015-11-09.
  24. ^ Блейк, Джон (09.06.2010). «Есть ли опасность быть« духовным, но не религиозным »?». CNN.com.
  25. ^ Мартин, Джеймс (2010-03-11). «Духовный, но не религиозный - не так быстро !: Обоснование необходимости выхода за пределы своего личного Бога». Busted Halo: онлайн-журнал для духовных искателей. Получено 2010-09-19. Духовность без религии может превратиться в эгоцентричное самодовольство, оторванное от мудрости сообщества.
  26. ^ Фуллер, Роберт (2001). Духовное, но не религиозное: понимание нецерковной Америки. Нью-Йорк: Оксфорд. С. 158–159.
  27. ^ Фуллер, Роберт (2001). Духовное, но не религиозное: понимание нецерковной Америки. Нью-Йорк: Оксфорд. п. 160.
  28. ^ Фуллер, Роберт (2001). Духовное, но не религиозное: понимание нецерковной Америки. Нью-Йорк: Оксфорд. п. 161.
  29. ^ а б Вонг, Ю.-Л. Р.; Винский, Дж. (2009). «Говоря с полей: критическое размышление о« духовном, но не религиозном »дискурсе в социальной работе». Британский журнал социальной работы. 39 (7): 1343–1359. Дои:10.1093 / bjsw / bcn032.

Источники

  • Чендлер, Шивон (2013), «Путь духовного искателя» в Bryant, M. Darrol (ed.), Пути духа: празднование диалога, разнообразия и духовности, Pandora Press
  • Фуллер, Роберт С. (2001), «Экзотические сообщения, знакомые темы». Духовное, но не религиозное: понимание нецерковной Америки, Oxford University Press
  • Кеннесон, Филип Д. (2015), «Что в имени? Краткое введение в« духовное, но не религиозное »"", Литургия, 30 (3): 3–13, Дои:10.1080 / 0458063X.2015.1019259, S2CID  143294453
  • Мерканте, Линда А. (2014), Вера без границ: в умах духовных, но не религиозных, Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0199931002
  • Wuthnow, Роберт (2007), После бэби-бумеров, как люди в возрасте двадцати и тридцати лет формируют будущее американской религии, Принстон: Издательство Принстонского университета, ISBN  9781400831227