Друид - Druid

Для использования в других целях см. Друид (значения).
Два друида, Гравюра XIX века по иллюстрации 1719 г. Бернар де Монфокон, который утверждал, что воспроизводит барельеф, найденный в Autun, Бордовый.[1]
Часть серия на
Кельтская мифология
Надежда-coventina01a.jpg
Гэльская мифология
Бритонская мифология
Концепции
Религиозные призвания
Фестивали
  • Категория
  • Draig.svg Мифологический портал

А друид был членом высшего сословия в древности кельтская культур. Возможно, лучше всего их помнят как религиозных лидеров, они также были юридическими авторитетами, судебными присяжными, хранителями знаний, медицинскими работниками и политическими советниками. Хотя сообщается, что друиды были грамотными, считается, что доктрина помешала им записывать свои знания в письменной форме, поэтому они не оставили письменных отчетов о себе. Однако они довольно подробно засвидетельствованы их современниками из других культур, такими как римляне и греки.

Самые ранние известные упоминания о друидах относятся к четвертому веку. До н.э. и самое старое подробное описание взято из Юлий Цезарь с Commentarii de Bello Gallico (50-е годы до нашей эры). Они были описаны другими римскими писателями, такими как Цицерон,[2] Тацит,[3] и Плиний Старший.[4] После римского вторжения в Галлию ордена друидов были подавлены римским правительством при императорах I века н.э. Тиберий и Клавдий, и исчез из письменных источников во 2 веке.

Примерно в 750 году н. Э. Слово друид появляется в стихотворении Blathmac, кто писал о Иисус, говоря, что он был «лучше пророка, более знающего, чем любой друид, царь, который был епископом и совершенным мудрецом».[5] Друиды появляются в некоторых средневековых сказках из христианизированной Ирландии, например "Тайн Бо Куайндж ", где они в основном изображаются как колдуны кто выступил против прихода христианства.[6] По следам Кельтское возрождение в течение 18-19 веков братские и неоязычник группы были основаны на основе представлений о древних друидах, движение, известное как Нео-друидизм. Многие популярные представления о друидах, основанные на заблуждениях ученых 18-го века, были в значительной степени вытеснены более поздними исследованиями.[7]

Этимология

Современное английское слово друид происходит от латинского друиды (множественное число), которое, как считали древнеримские писатели, произошло от исконно кельтского галльского слова, обозначающего эти фигуры.[8][9][10] В других римских текстах используется форма друиды, в то время как тот же термин использовался Греческие этнографы в качестве δρυΐδης (друиды).[11][12] Хотя не известно ни одной из сохранившихся романо-кельтских надписей, содержащих эту форму,[8] это слово родственно более поздним островным кельтским словам, Древнеирландский друи 'друид, колдун', Старый Корнуолл друв, Средний валлийский высыхать 'провидец; крапивник '.[10] На основе всех доступных форм гипотетическое прото-кельтское слово может быть реконструировано как *dru-wid-s (пл. *друвиды) смысл "дуб -Знающий ". Эти два элемента возвращаются к Протоиндоевропейский корни * deru-[13] и * weid- "чтобы увидеть".[14] Чувство «дуба-знающего» или «дуб-провидца» поддерживается Плиний Старший,[10] кто в его Естественная история считал, что слово содержит греческое существительное Drýs (δρύς), "дуб"[15] и греческий суффикс -иды (-ιδης).[16] Оба староирландских друи и средний валлийский высыхать может относиться к крапивник,[10] возможно связано с ассоциацией этой птицы с предзнаменование в ирландской и валлийской традиции (см. также День Рена ).[10][17]

Практики и доктрины

Источники древних и средневековых писателей дают представление о религиозных обязанностях и социальных ролях, связанных с тем, чтобы быть друидом.

Социальная роль и обучение

Образная иллюстрация к «Архидруиду в его судебной привычке» из Костюмы коренных жителей Британских островов Автор: S.R. Мейрик и Ч. Смит (1815 г.), золото горжет воротник копирующий ирландский Бронзовый век Примеры.[18]

Греко-римские и ирландские источники согласны с тем, что друиды играли важную роль в языческом кельтском обществе. В его описании Юлий Цезарь утверждали, что они были одной из двух самых важных социальных групп в регионе (наряду с всадник, или дворяне) и были ответственны за организацию богослужений и жертвоприношений, гаданий и судебных процедур в галльских, британских и ирландских обществах.[19][неудачная проверка ] Он утверждал, что они были освобождены от военной службы и от уплаты налогов и имели право отлучать людей от религиозных праздников, делая их социальными изгоями.[19] Двое других классиков, Диодор Сицилийский и Страбон, писал о роли друидов в галльском обществе, утверждая, что к друидам относились с таким уважением, что если бы они вмешались между двумя армиями, они могли бы остановить битву.[20]

Помпоний Мела[21] был первым автором, который сказал, что обучение друидов было секретным и проходило в пещерах и лесах.

Друидические знания состояли из большого количества выученных наизусть стихов, и Цезарь заметил, что для завершения курса обучения может потребоваться до двадцати лет. Новичков друидов где бы то ни было учили предположению: друидов устная литература, ни один достоверно древний стих не сохранился даже в переводе. Все инструкции передавались устно, но для обычных целей, сообщает Цезарь,[22] у галлов была письменность, в которой использовались греческие буквы. В этом он, вероятно, опирается на более ранних писателей; ко времени Цезаря, Галльский надписи перешли с греческого на латинский.

Жертва

Дальнейшая информация: Кельты и человеческие жертвоприношения, Тройная смерть, и Ритуал дуба и омелы
Иллюстрация 18 века плетеный человек, форма казни, которую Цезарь утверждал, что друиды использовали для человеческих жертвоприношений. Из издания "Дункан Цезарь", Тонсона, Дрейпера и Додсли Комментарии Цезаря перевод Уильяма Дункана, опубликованный в 1753 году.

Греческие и римские писатели часто ссылались на друидов как на практиков человеческая жертва.[23] Согласно Цезарю, те, кто был признан виновным в краже или других уголовных преступлениях, считались предпочтительными для использования в качестве жертвоприношений, но когда преступников не хватало, невинные были бы приемлемы. Одной из форм жертвоприношения, записанной Цезарем, было сжигание заживо жертв на большом деревянном чучеле, которое теперь часто называют плетеный человек. Другой отчет пришел из 10-го века. Комментарий Bernensia, который утверждал, что жертвы божествам Тевтаты, Esus и Таранис были утоплены, повешены и сожжены соответственно (см. тройная смерть ).

Диодор Сицилийский утверждает, что жертва приемлема для Кельтские боги должны были сопровождаться друидом, поскольку они были посредниками между людьми и божествами. Он отметил важность пророков в друидском ритуале:

Эти люди предсказывают будущее, наблюдая полет и крики птиц и принося в жертву святых животных: все общественные порядки в их власти ... и в очень важных делах они готовят человеческую жертву, вонзая кинжал ему в грудь; Наблюдая, как его конечности бьются в конвульсиях, когда он падает, и за хлестанием его крови, они могут читать будущее.

Существуют археологические свидетельства из Западной Европы, которые широко использовались для подтверждения идеи о том, что человеческие жертвоприношения совершались кельтами железного века. Братские могилы, найденные в ритуальном контексте этого периода, были раскопаны в Галлии, в обоих Гурне-сюр-Аронд и Рибемон-сюр-Анкр в том, что было регионом вождества Belgae. Раскопщик этих мест Жан-Луи Бруно интерпретировал их как места человеческих жертвоприношений во имя бога войны,[24][25] хотя эта точка зрения подверглась критике со стороны другого археолога, Мартина Брауна, который полагал, что трупы могли быть трупами почетных воинов, захороненных в святилище, а не жертвами.[26] Некоторые историки сомневаются, были ли правы греко-римские писатели в своих утверждениях. Дж. Ривес заметил, что было «неоднозначным», совершали ли друиды когда-либо такие жертвоприношения, поскольку римляне и греки, как известно, проецировали то, что они считали варварскими чертами, на иностранные народы, включая не только друидов, но и евреев и христиан, тем самым подтверждая свое собственное «культурное превосходство» в собственном сознании.[27]

Нора Чедвик, знаток средневековой валлийской и ирландской литературы, который считал друидов великими философами, также поддерживал идею о том, что они не участвовали в человеческих жертвоприношениях и что подобные обвинения были империалистической римской пропагандой.[28]

Философия

Александр Корнелиус Полигистор называли друидов философами и называли их учение о бессмертии души и реинкарнация или же метемпсихоз "Пифагорейский ":

Пифагорейская доктрина преобладает среди учения галлов о том, что души людей бессмертны и что через определенное количество лет они войдут в другое тело.

Цезарь сделал аналогичные наблюдения:

Что касается фактического курса обучения, то, по их мнению, главная цель любого образования - внушить своим ученым твердую веру в неуничтожимость человеческой души, которая, по их мнению, просто проходит после смерти от одного человека. сдача в аренду другому; ибо только с помощью такой доктрины, которая лишает смерть всех ее ужасов, можно развить высшую форму человеческого мужества. В дополнение к учению этого основного принципа они проводят различные лекции и дискуссии на астрономия, о масштабах и географическом распространении земного шара, о различных отраслях естественной философии и многих проблемах, связанных с религией.

— Юлий Цезарь, Де Белло Галлико, VI, 13

Диодор Сицилийский, писавший в 36 г. до н. э., описал, как друиды следовали «доктрине Пифагора», что человеческие души «бессмертны и через установленное количество лет они начинают новую жизнь в новом теле».[29] В 1928 г. фольклорист Дональд А. Маккензи предположил, что буддийские миссионеры были посланы индийским королем Ашока.[30] Другие призвали общий индоевропейский параллели.[31] Цезарь отметил друидскую доктрину изначального предка племени, которого он называл Диспатер, или же Отец Аид.

Друиды в мифологии

Друиды играют важную роль в Ирландский фольклор, обычно служащие лордам и королям в качестве высокопоставленных советников-священников с даром пророчества и другими мистическими способностями - лучший пример того, что Катбад. Главный друид при дворе короля Конхобар мак Несса из Ольстер Катбад фигурирует в нескольких сказках, большинство из которых подробно описывает его способность предсказывать будущее. В сказке о Дейрдра Печали - передовой трагическая героиня из Ольстерский цикл - друид пророчествовал при дворе Конхобара, что Дейрдра вырастет очень красивой, но что короли и лорды пойдут на войну из-за нее, из-за нее прольется много крови, и три величайших воина Ольстера будут изгнаны ради нее. Это пророчество, проигнорированное королем, сбылось.[32]

Величайший из этих мифологических друидов был Амергин Глуингель,[33] а бард и судить за Милезианцы фигурирует в Мифологический цикл. Милетцы стремились захватить Туата Де Дананн и завоевать землю Ирландии, но, когда они приблизились, друиды Туата Де Дананн подняли магический шторм, чтобы помешать своим кораблям выйти на берег. Таким образом, Амергин призвал дух самой Ирландии, произнеся мощное заклинание, известное как Песня Амергина[34] и, в конце концов (после успешного выхода на берег), помогая и разделив землю между своими королевскими братьями в завоевании Ирландии,[35][36][37] получение титула Главный Оллам Ирландии.

Другие такие мифологические друиды были Тэдж мак Нуадат из Фенианский цикл, и Кружка Руит, могущественный слепой друид Munster.

Женщины-друиды

Друидессахолст, масло, французский художник. Александр Кабанель (1823–1890)

Ирландская мифология

Ирландская мифология Есть также ряд женщин-друидов, часто разделяющих схожие выдающиеся культурные и религиозные роли со своими коллегами-мужчинами. У ирландцев есть несколько слов для обозначения женщин-друидов, например Bandruí («женщина-друид»), встречается в таких сказках, как Тайн Бо Куайндж;[38] Бодхмолл, представленные в Фенианский цикл, и один из Фионн Мак Камхейлл воспитатели детства;[39] и Тлахтга,[40] дочь друида Кружка Руит который, согласно ирландской традиции, связан с Hill of Ward, место проведения известных фестивалей в честь Тлахтги во время Средний возраст.[41]

Biróg, еще один Bandrúi из Туата Де Дананн, играет ключевую роль в Ирландская сказка где Фоморский воин Балор пытается помешать пророчеству, предсказывающему, что он будет убит собственным внуком, заключив в тюрьму его единственную дочь Эйтне в башне Остров Тори, вдали от любых контактов с мужчинами.[42][43] Bé Chuille - дочь лесной богини Flidais и иногда описывается как колдунья, а не бандруи - особенности в сказке из Метрические диндшенчи где она присоединяется к трем другим Туата Де, чтобы победить зло Греческий ведьма Карман.[41][44] Другие бандруи включают Релбео, Немедианского друида, который появляется в Книга вторжений, где она описана как дочь короля Греции и мать Фергуса Летдерга[41] и Алма Однозубый.[45] Дорнолл был бандруи в Шотландии, который обычно обучал героев войнам, особенно Laegaire и Conall; она была дочерью Домнала Милдемаила.[41]

В Галлизены

Расположение острова Иль-де-Сейн в Атлантическом океане

Согласно классическим авторам, Gallizenae (или Gallisenae) были девственными жрицами Иль-де-Сейн от Пуэнт-дю-Раз, Finistère, западный Бретань.[46] Об их существовании впервые упомянул греческий географ. Артемидор Эфесский а позже греческим историком Страбон, которые писали, что их остров был запрещен для мужчин, но женщины приехали на материк, чтобы встретить своих мужей. Какие божества они чествовали, неизвестно.[47] Согласно Помпонию Меле, Галлизены действовали как советники и практиковали искусство исцеления:

Сена в Британском море, напротив побережья Осисми, славится своим оракулом галльского бога, жрицы которого, живущие в святости вечной девственности, насчитывают девять человек. Они называют их Галлизенами и верят, что они наделены необычайными дарами, чтобы разбудить море и ветер своими заклинаниями, превратить себя в любую животную форму, которую они могут выбрать, лечить болезни, которые среди прочих неизлечимы, знать, что такое прийти и предсказать это. Однако они предназначены для обслуживания только путешественников, которые не отправились ни с одним другим поручением, кроме как посоветоваться с ними.[48][49][50]

Галльские друиды

В соответствии с Historia Augusta, Александр Северус получил пророчество о его смерти от галльской друиды (друяда).[51] В работе также есть Аврелиан расспрашивая тех друидес о судьбе его потомков, на что они ответили в пользу Клавдий II.[52] Флавий Вопискус также цитируется как напоминание о пророчестве, полученном Диоклетиан из Тунгри друида.[53]

Источники по верованиям и практикам друидов

Греческие и римские записи

Друиды, подстрекающие бриттов противостоять высадке римлян - от Касселла. История Англии, Vol. Я - анонимный автор и художники

Самые ранние из сохранившихся литературных свидетельств друидов происходят из классического мира Греции и Рима. Археолог Стюарт Пигготт сравнил отношение классических авторов к друидам как к отношениям, существовавшим в 15-18 веках между европейцами и обществами, с которыми они только что сталкивались в других частях мира, таких как Америка и Южное море. Острова. Он подчеркнул отношение "примитивизм "как у европейцев раннего Нового времени, так и у авторов классической литературы, из-за их восприятия, что эти недавно встреченные общества демонстрируют меньшее технологическое развитие и отставание в социально-политическом развитии.[54]

Историк Нора Чедвик в классификации, впоследствии принятой Пигготтом, разделил классические описания друидов на две группы, различающиеся своим подходом к предмету, а также их хронологическим контекстом. Она называет первую из этих групп «посидонской» традицией в честь одного из ее основных представителей, Посидониуса, и отмечает, что она в значительной степени критически относится к западноевропейским обществам железного века, подчеркивая их «варварские» качества. Вторая из этих двух групп называется «александрийской» группой, в основе которой лежат схоластические традиции Александрия в Египет; она отмечает, что она заняла более сочувственное и идеализированное отношение к этим иностранным народам.[55] Пигготт провел параллели между этой категоризацией и идеями «жесткого примитивизма» и «мягкого примитивизма», определенными историки идей А. О. Лавджой и Франц Боас.[56]

Одна из школ исторической науки предположила, что все эти отчеты по своей сути ненадежны и могут быть полностью вымышленными. Они предположили, что идея друида могла быть выдумкой, созданной классическими писателями, чтобы укрепить идею варварского «другого», существовавшего за пределами цивилизованного греко-римского мира, тем самым узаконив расширение Римской империи на эти территории.[57]

Самые ранние упоминания о друидах происходят из двух греческих текстов ок. 300 г. до н. Э .: первая, история философии, написанная Сотион Александрийский, а другой - изучение магии, широко приписываемое Аристотель. Оба текста в настоящее время утеряны, но были процитированы в работе II века н.э. Vitae к Диоген Лаэртиус.[58]

Некоторые говорят, что изучение философии зародилось у варваров. В нем среди персов существовали волхвы, среди вавилонян или ассирийцев - халдеи, среди индейцев - гимнософисты, а среди кельтов и галлов - люди, которых называли друидами и семнотеями, как сообщает Аристотель в своей книге по магии и Сотион. в двадцать третьей книге его Преемственность философов.

— Диоген Лаэртиус, Vitae, Введение, Раздел 1[59]

Последующие греческие и римские тексты III века до н.э. относятся к "варвар философы »,[60] возможно, в отношении галльских друидов.

Юлий Цезарь

Юлий Цезарь, римский полководец и позже диктатор, который написал самый важный источник для друидов в Британии

Самый ранний из сохранившихся текстов, подробно описывающих друидов, - Юлий Цезарь с Commentarii de Bello Gallico, книга VI, написанная в 50-х или 40-х годах до нашей эры. Военный генерал, намеревавшийся завоевать Галлию и Британию, Цезарь описал друидов как озабоченных «божественным поклонением, надлежащим исполнением жертв, частных или публичных, и толкованием ритуальных вопросов». Он утверждал, что они играли важную роль в галльском обществе, будучи одним из двух уважаемых классов наряду с всадник (в Риме это имя для членов привилегированного класса выше простого народа, но также и «всадников») и что они выполняли функцию судей.

Цезарь утверждал, что друиды признают власть единственного лидера, который будет править до своей смерти, когда преемник будет выбран голосованием или в результате конфликта. Он отметил, что они ежегодно встречаются в священном месте в регионе, занимаемом Карнут племя в Галлии, в то время как они рассматривали Британию как центр изучения друидов; и что они не были найдены среди германских племен к востоку от Рейн. По словам Цезаря, многие молодые люди обучались быть друидами, за это время они должны были выучить все связанные с ними знания наизусть. Он также утверждал, что их главное учение - «души не погибают, но после смерти переходят от одной к другой». Их интересовали «звезды и их движения, размер космоса и земли, мир природы, а также сила и мощь бессмертных богов», что указывало на то, что они были вовлечены не только в такие общие аспекты религии, как богословие и космология, но также астрономия. Цезарь считал, что они были «администраторами» во время ритуалов человеческая жертва, для чего обычно использовались преступники, и что этот метод заключался в сжигании в плетеный человек.[19]

Хотя он из первых рук имел опыт общения с галльским народом и, следовательно, вероятно, с друидами, рассказ Цезаря был широко раскритикован современными историками как неточный. Один вопрос, поднятый такими историками, как Fustel de Coulanges[61] состоял в том, что, хотя Цезарь описывал друидов как значительную силу в галльском обществе, он ни разу не упомянул их в своих отчетах о своих галльских завоеваниях. И не Авл Гиртиус, который продолжил рассказ Цезаря о Галльских войнах после смерти Цезаря. Хаттон считал, что Цезарь манипулировал идеей друидов таким образом, чтобы они казались римским читателям как цивилизованные (образованные и набожные), так и варварские (совершающие человеческие жертвоприношения), тем самым представляя "общество, достойное включения в Римская империя "и тот, который требовал цивилизации с римским правлением и ценностями, оправдывая этим свои завоевательные войны.[62] Шон Данэм предположил, что Цезарь просто взял на себя римские религиозные функции сенаторов и применил их к друидам.[63][64] Дафна Нэш считала «вполне вероятным» то, что он «сильно преувеличивает» как централизованную систему друидского руководства, так и ее связь с Британией.[65]

Другие историки признали, что рассказ Цезаря может быть более точным. Норман Дж. ДеВитт предположил, что описание Цезарем роли друидов в галльском обществе может свидетельствовать об идеализированной традиции, основанной на обществе II века до н.э., до пангалльской конфедерации во главе с Арверни был разбит в 121 г. до н.э., после чего последовали вторжения Тевтоны и Кимвры, а не о деморализованной и разобщенной Галлии его времени.[66] Джон Крейтон предположил, что в Британии социальное влияние друидов уже к середине I века до н.э. было в упадке, что противоречило возникающим новым структурам власти, воплощенным в верховных вождях.[67] Другие ученые считают римское завоевание главной причиной упадка орденов друидов.[68] Археолог Миранда Олдхаус-Грин (2010) утверждали, что Цезарь предлагал как «наш самый богатый текстовый источник» о друидах, так и «один из самых надежных». Она защитила точность его рассказов, подчеркнув, что, хотя он, возможно, приукрашивал некоторые из своих отчетов, чтобы оправдать римское имперское завоевание, «по сути маловероятно», что он построил вымышленную классовую систему для Галлии и Британии, особенно с учетом того, что его сопровождал ряд других римских сенаторов, которые также отправили бы отчеты о завоевании в Рим, и которые оспорили бы его включение серьезных фальсификаций.[57]

Цицерон, Диодор Сицилийский, Страбон и Тацит

Римские солдаты убивают друидов и сжигают их рощи Англси, как описано Тацит

Другие классические писатели также комментировали друидов и их практики. Современник Цезаря, Марк Туллий Цицерон, отметил, что встретил галльского друида, Дивитиакус, который был членом племени эдуев. Дивитиак якобы много знал о мире природы и проводил гадания через предзнаменование.[2] Однако можно спорить о том, действительно ли Дивиатикус был друидом, поскольку Цезарь также знал эту фигуру и писал о нем, называя его более галльским (и, следовательно, предположительно более аутентичным) Дивициаком, но никогда не называл его друидом и действительно представил его как политического и военного лидера.[69]

Еще один классический писатель, который вскоре занялся описанием друидов, был Диодор Сицилийский, опубликовавший это описание в своем Bibliotheca Historicae в 36 г. до н. э. Рядом с друидами, или, как он их называл, Друидас, которых он считал философами и теологами, он заметил, что в кельтском обществе были поэты и певцы, которых он называл бардовый, или же барды.[29] Такая идея была расширена Страбон, писавший в 20-х годах н.э., который заявил, что среди галлов есть три типа уважаемых деятелей:[70]

  • поэты и певцы, известные как бардо,
  • прорицатели и специалисты в мире природы, известные как O'vateis, и
  • те, кто изучал "моральную философию", друидай.

Римский писатель Тацит, сам сенатор и историк, описал, как когда римская армия во главе с Светоний Паулин, напали на остров Мона (Англси, Ynys Môn в валлийский ), приземлившись, легионеры были поражены появлением отряда друидов, которые, подняв руки к небу, излили ужасные проклятия на головы захватчиков. Он заявляет, что это «напугало наших солдат, которые никогда не видели ничего подобного». Однако, по словам римского историка, мужество римлян вскоре преодолело такие страхи; бритты обратились в бегство, а священные рощи моны вырубились.[71] Тацит также является единственным первоисточником, рассказывающим о друидах в Британии, но придерживающимся враждебной точки зрения, считая их невежественными дикарями.[72]

Ирландские и валлийские рекорды

В средние века, после Ирландии и Уэльса Христианизированный, друиды появились в ряде письменных источников, в основном в сказках и рассказах, таких как Тайн Бо Куайндж, а в жития различных святых. Все они были написаны христианскими монахами.

Ирландская литература и своды законов

В ирландоязычной литературе друиды - Draoithe, множественное число драои - находятся колдуны с сверхъестественное власти, уважаемые в обществе, особенно за их способность выполнять гадание. В Словарь ирландского языка определяет друи (который имеет множество вариантов форм, включая драои) как «волшебник, волшебник или прорицатель».[73] В литературе друиды накладывают заклинания и превращают людей в животных или камни или проклинают посевы людей, чтобы они были испорчены.[74]

Когда друиды изображаются в ранних ирландских сагах и жизни святых, действие которых происходит в дохристианском прошлом острова, им обычно предоставляется высокий социальный статус. Свидетельства текстов законов, которые были впервые записаны в VII и VIII веках, предполагают, что с приходом христианства роль друида в ирландском обществе быстро снизилась до роли колдуна, с которым можно было посоветоваться для наложения заклинаний. или практиковать исцеляющую магию, и его положение соответственно ухудшилось.[75] Согласно раннему правовому трактату Bretha Crólige, больное содержание из-за друида, сатирика и разбойника (Диберг) не более чем из-за bóaire (обычный свободный человек). Другой текст закона, Uraicecht Becc ('маленький праймер'), дает друиду место среди Dóer-Nemed или профессиональные классы, статус которых зависит от покровителя, наряду с писателями, кузнецами и артистами, в отличие от Фили, кто только наслаждался бесплатным Немед-положение дел.[76]

Валлийская литература

Хотя друиды занимали видное место во многих средневековых ирландских источниках, они были гораздо реже в своих уэльских аналогах. В отличие от ирландских текстов, валлийский термин, обычно относящийся к друидам, высыхать, использовался для обозначения исключительно пророки а не колдунам или языческим жрецам. Историк Рональд Хаттон отметил, что есть два объяснения использования этого термина в Уэльсе: первое - то, что это пережиток дохристианской эпохи, когда высыхать были древними жрецами; во-вторых, валлийцы заимствовали этот термин у ирландцев, как и англичане (которые использовали термины сухой и сухое ремесло обращаться к магам и магия соответственно, скорее всего, под влиянием ирландских терминов).[77]

Археология

нижняя чашка
верхняя чашка
Пара "ложек" I в. До н. Э. (?) Из Англии. Предполагается, что они использовались для гадание. Найдено одиннадцать таких пар.[78] Миранда Грин считает, что жидкость была помещена в ложку с отверстием, и ей позволили капать в другую, расположенную ниже, и интерпретация схемы капания.[79]

Как заявила историк Джейн Вебстер, «отдельные друиды ... вряд ли будут идентифицированы археологически».[80] А. П. Фитцпатрик, исследуя то, что он считал астральной символикой на мечах позднего железного века, выразил трудности в связи с какой-либо материальной культурой, даже с Календарь Coligny, с друидической культурой.[81]

Тем не менее, некоторые археологи пытались связать определенные открытия с письменными отчетами друидов. Археолог Энн Росс связала то, что она считала свидетельством человеческая жертва в кельтском языческом обществе - например, Lindow Man болотное тело - к греко-римским рассказам о человеческих жертвоприношениях, совершаемых друидами.[82][83] Миранда Олдхаус-Грин, профессор археологии Кардиффского университета, отметил, что армия Светония прошла бы очень близко к этому месту, когда путешествовала, чтобы разобраться с Boudicca и постулирует, что жертва могла быть связана.[84] Однако обнаружение в 1996 году скелета, захороненного с передовым медицинским и, возможно, гадательным оборудованием, было названо "Друид Колчестера ".

Головной убор "Сделка Воина ", возможно, носили друиды, 200–150 гг. до н. э., британский музей[85]

Раскопанное захоронение в Сделка, Кент обнаружил "Сделка Воина "- человек, похороненный около 200–150 гг. До н.э., с мечом и щитом и с почти уникальной повязкой на голове, слишком тонкой, чтобы быть частью кожаного шлема. Корона бронзовая, с широкой полосой вокруг головы и тонкой полосой. пересекает макушку головы. Поскольку на металле остались следы волос, его, должно быть, носили без какой-либо подкладки под ним. Форма головного убора напоминает изображения римско-британских священников несколькими веками позже, что привело к предположению среди археологов, что человек мог быть религиозным деятелем - друидом.[86]

История приема

Запрет и упадок при римском правлении

Вовремя Галльские войны 58–51 гг. до н. э. римская армия во главе с Юлий Цезарь, завоевал многие племенные вождества Галлии и присоединил ее к Римская Республика. Согласно отчетам, составленным в последующие века, новые правители Римская галлия впоследствии ввел меры по изгнанию друидов из этой страны. В соответствии с Плиний Старший, писавший в 70-х годах н.э., это был император Тиберий (правивший с 14 по 37 г. н.э.), который ввел законы, запрещающие не только практики друидов, но и других местных прорицателей и целителей. Плиний аплодировал этому шагу, полагая, что это положит конец человеческим жертвоприношениям в Галлии.[87] Несколько иное описание нападений римлян на друидов было сделано Светоний, писавший во 2 веке нашей эры, когда он утверждал, что первый император Рима, Август (правивший с 27 г. до н.э. до 14 г. н.э.) постановил, что никто не может быть одновременно друидом и римским гражданином, и что за этим последовал закон, принятый более поздним императором Клавдий (который правил 41–54 гг. н. э.), которые «полностью подавили» друидов, запретив их религиозные обряды.[88]

Возможное позднее выживание орденов островных друидов

Дальнейшая информация: Христианизация Ирландии, Христианизация Уэльса, и Талиесин

Лучшее свидетельство друидской традиции в Британские острова является независимым родственником кельтская * друвид- в Островной кельтский: Древнеирландский язык druídecht выживает в значении «магия», а валлийский высыхать в значении «провидец».

Хотя друиды как каста жрецов вымерли вместе с Христианизация Уэльса, завершенные не позднее VII века, офисы бард и "провидца" (валлийский: высыхать) сохранились в средневековый Уэльс в 13 век.

Филлип Фриман, профессор классической литературы, обсуждает более позднее упоминание о «дриадах», которые он переводит как «друиды», и пишет, что «сборник императорских биографий четвертого века нашей эры, известный как Historia Augusta содержит три коротких отрывка с участием галльских женщин, называемых дриадами (друидесами). Он указывает, что «во всем этом женщины не могут быть прямыми наследниками друидов, которые якобы были уничтожены римлянами, но в любом случае они показывают, что друидская функция пророчества продолжалась среди туземцев в Римской Галлии».[89] Тем не менее Historia Augusta часто интерпретируется учеными как в значительной степени сатирическое произведение, и такие детали могли быть представлены в юмористической манере.[нужна цитата ] Кроме того, женщины-друиды упоминаются в более поздней ирландской мифологии, включая легенду о Фионн Мак Камхейлл, который, согласно XII веку Подвиги отрочества Фионн, воспитан женщиной-друидом Бодхмолл и ее спутница, другая мудрая женщина.[40][39]

Христианская историография и агиография

История Vortigern, как сообщает Ненний, дает один из очень немногих намеков на возможное выживание друидов в Британии после прихода римлян. Он написал, что после отлучения от церкви Germanus, британский лидер Вортигерн пригласил на помощь двенадцать друидов.

В житиях святых и мучеников друиды представлены как маги и прорицатели. В Адамнан с вита Колумбы, двое из них действуют как наставники у дочерей Лёгер мак Нейл, то Верховный король Ирландии, при наступлении Святой Патрик. Они представлены как стремящиеся предотвратить прогресс Патрика и Святой Колумба поднимая облака и туман. Перед битвой при Калдремне (561 г. н.э.) друид сделал airbe drtiad («забор защиты»?) вокруг одной из армий, но что именно подразумевается под этой фразой, неясно. У ирландских друидов, кажется, был особый постриг. Слово друи всегда используется для рендеринга латинский маг, и в одном отрывке святой Колумба говорит о Христе как о своем друиде. Точно так же жизнь святого Beuno заявляет, что, когда он умер, у него было видение «всех святых и друидов».

Сульпиций Северус ' вита из Мартин Турский рассказывает, как Мартин столкнулся с крестьянскими похоронами, неся тело в ветоши, которую Мартин принял за некоторые друидские обряды жертва, "потому что у галльских деревенских жителей был обычай в их жалком безрассудстве переносить через поля изображения демоны покрытые белым покрывалом ». Итак, Мартин остановил процессию, подняв наперсный крест:« После этого жалкие существа, возможно, сначала стали жесткими, как камни. Затем, со всеми возможными усилиями они пытались продвинуться вперед, но не могли сделать ни шага дальше, они начали кружиться самым нелепым образом, пока, не в силах больше выдерживать вес, они не остановились. вниз по мертвому телу ». Затем, обнаружив свою ошибку, Мартин снова поднял руку, чтобы они продолжили:« Таким образом, - указывает агиограф, - он оба заставил их встать, когда ему было угодно, и позволил им уйти, когда он считал нужным. . "[90]

Романтизм и более поздние возрождения

Основные статьи: Кельтское возрождение и Нео-друидизм
Croome Park: Статуя друида

С 18 века в Англии и Уэльсе возродился интерес к друидам. Джон Обри (1626–1697) был первым современным писателем, который (неправильно) связал Стоунхендж и другие мегалитический памятники друидам; поскольку взгляды Обри ограничивались его блокнотами, первой широкой аудиторией этой идеи были читатели Уильям Стьукли (1687–1765).[91] Ошибочно считается, что Джон Толанд (1670–1722) основал Орден древних друидов; однако исследования историка Рональд Хаттон показал, что ADO была основана Джорджем Ватсоном МакГрегором Ридом в 1909 году.[нужна цитата ] Орден никогда не использовал (и до сих пор не использует) титул «Архидруид» для любого члена, но ложно зачислен Уильям Блейк как «Избранный вождь» с 1799 по 1827 год, без подтверждения в многочисленных трудах Блейка или среди современных ученых Блейка. Бардский мистицизм Блейка происходит от псевдо-Оссианский былины Макферсона; Изображение его друга Фредерика Татхема воображения Блейка, «облаченного в темную украсть моральной святости» - в окрестностях Вестминстерского аббатства - «оно обитало среди ужасов друидов», является скорее общим, чем специфически неодруидическим.[92] Джон Толанд был очарован теориями Стоунхенджа Обри и написал свою собственную книгу о памятнике, не указав на Обри. Роли барды в 10 веке Уэльс был основан Hywel Dda и именно в 18 веке возникла идея, что друиды были их предшественниками.[93]

Идея XIX века, извлеченная из некритического прочтения Галльские войны, что под культурно-военным давлением Рима друиды составили ядро ​​сопротивления I века до н. э. среди Галлы, был рассмотрен и уволен перед Второй мировой войной,[94] хотя он остается актуальным в народной истории.

Друиды начали широко фигурировать в массовой культуре с первым появлением Романтизм. Шатобриан роман Les Martyrs (1809) повествует об обреченной любви жрицы друида и римского солдата; хотя темой Шатобриана была победа христианства над языческими друидами, сеттинг продолжал приносить плоды. Опера представляет собой барометр хорошо информированной популярной европейской культуры в начале 19 века: в 1817 году Джованни Пачини вывел друидов на сцену в Триест с оперой на либретто Феличе Романи о жрице друида, La Sacerdotessa d'Irminsul ("Жрица Ирминсуль "). Самая известная друидическая опера, Винченцо Беллини с Норма потерпел фиаско на Ла Скала, когда премьера состоялась на следующий день после Рождества 1831 года; но в 1833 году это был хит в Лондоне. Для своего либретто Феличе Романи повторно использовал некоторые из псевдодруидических предпосылок La Sacerdotessa чтобы придать яркости стандартному театральному конфликту любви и долга. История была похожа на историю Медея, как недавно было переделано для популярной парижской пьесы Александр Суме: целомудренная богиня (каста дива) адресовано в Норма'Хит Ария - это богиня луны, которой поклоняются в "роще Ирмин статуя".

Эдвард Уильямс, известный своим бардовским именем «Иоло Моргануг»

Центральной фигурой романтизма 19 века, возрождения неодруидов, является валлиец Эдвард Уильямс, более известный как Иоло Морганwg. Его сочинения, опубликованные посмертно как Рукописи Иоло (1849) и Барддас (1862 г.), не считаются заслуживающими доверия современными учеными. Уильямс утверждал, что собрал древние знания в "Gorsedd бардов с островов Британии ", которую он организовал. Барддас все еще появляются в некоторых "Нео-друидический ", документы не считаются имеющими отношение к древней практике большинством ученых.

Другой валлиец, Уильям Прайс (4 марта 1800 - 23 января 1893), врач, известный своей поддержкой валлийского национализма, чартизма и своим участием в нео-друидском религиозном движении, был признан значимой фигурой Уэльса 19 века. Он был арестован за кремацию своего умершего сына, практику, которую он считал ритуалом друидов, но выиграл дело; это, в свою очередь, привело к Закон о кремации 1902 года.[95][96][97]

В 1927 г. Т. Д. Кендрик стремились рассеять псевдоисторическую ауру, которая была у друидов,[98] утверждая, что «о друидизме написано огромное количество чуши»;[99] Тем не менее нео-друидизм продолжал формировать общественное восприятие исторических друидов.

Некоторые направления современного нео-друидизма являются продолжением возрождения 18-го века и, таким образом, построены в основном на трудах, написанных в 18-м веке и позже из вторых рук источников и теоретиков. Некоторые монотеистический. Другие, такие как самая большая группа друидов в мире, Орден бардов, оватов и друидов, опираются на широкий спектр источников для своих учений. Члены таких групп нео-друидов могут быть Неоязычник, оккультист, Христианские или неспецифические духовные.

Современная стипендия

В 20 веке, по мере развития новых форм текстуальной критики и археологических методов, позволяющих с большей точностью понять прошлое, различные историки и археологи опубликовали книги по теме друидов и пришли к своим собственным выводам. Археолог Стюарт Пигготт, автор Друиды (1968), принял греко-римские отчеты и считал друидов варварским и диким духовенством, совершавшим человеческие жертвоприношения.[100] Эту точку зрения в значительной степени поддержал другой археолог, Энн Росс, автор книги Языческая кельтская Британия (1967) и Жизнь и смерть принца-друида (1989), хотя она считала, что они были в основном племенными священниками, имеющими больше общего с шаманы племенных обществ, чем у классических философов.[101] Взгляды Росса были в значительной степени поддержаны двумя другими выдающимися археологами, написавшими по этому поводу: Миранда Олдхаус-Грин,[102] автор Боги кельтов (1986), Изучение мира друидов (1997) и Друиды Цезаря: история древнего жречества (2010); и Барри Канлифф, автор Сообщества железного века в Великобритании (1991) и Древние кельты (1997).[103]

Рекомендации

  1. ^ де Монфокон, Бернар. Объяснение Antiquitas et schematibus illustrata. т. II, часть II, книга V. с. 436.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  2. ^ а б Цицерон (44) I.XVI.90.
  3. ^ Тацит XIV.30.
  4. ^ Плиний (ок. 78) XVI.249.
  5. ^ Мак Матуна, Лиам (1999). "Ирландское восприятие космоса" (PDF). Celtica. 23: 174–187, особенно. 181.
  6. ^ Хаттон (2009) С. 32–37.
  7. ^ "Друиды". Британский музей. Архивировано из оригинал 25 февраля 2015 г.. Получено 11 февраля 2016.
  8. ^ а б Пигготт (1968) п. 89.
  9. ^ Льюис, Чарльтон Т .; Коротко, Чарльз (ред.). «Друиды». Латинский словарь - через проект Perseus.
  10. ^ а б c d е Кэролайн ан де Виль, «Друиды [3] слово», в Кельтская культура.[требуется полная цитата ]
  11. ^ Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт (ред.). "Δρουίδης". Греко-английский лексикон - через проект Perseus.
  12. ^ Покорный, Юлий (ред.). "Δρυίδης". Indogermanisches etymologisches Wörterbuch - через проект Perseus.
  13. ^ "деру-". Словарь английского языка American Heritage Dictionary. Индоевропейские корни (Четвертое изд.). 2000 г. Прото-IE *deru-, родственный английский дерево, это слово для «дуба», хотя корень имеет более широкий спектр значений, связанных с «быть твердым, твердым, стойким» (отсюда, например, английский истинный ).
  14. ^ "weid-". Словарь английского языка American Heritage Dictionary. Индоевропейские корни (Четвертое изд.). 2000 г.
  15. ^ Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт (ред.). «δρῦς». Греко-английский лексикон - через проект Perseus.
  16. ^ "Список древнегреческих слов, оканчивающихся на -ιδης". Проект Персей.
  17. ^ Ó Cuív, Брайан (1980). "Некоторые гэльские предания о крапивнике". Éigse. 18: 43–66.
  18. ^ Уоллес, Патрик Ф .; О'Флоинн, Рагналл, ред. (2002). Сокровища Национального музея Ирландии: ирландские древности. Дублин: Гилл и Макмиллан. С. 88–89, 100–101. ISBN  0-7171-2829-6. Сохранилось девять ошейников-горжет, семь в Национальный музей Ирландии, все датируются поздним бронзовым веком, 800–700 гг. до н. э.
  19. ^ а б c Цезарь, Юлий. De Bello Gallico. VI.13–18.
  20. ^ Хаттон (2007) С. 44–45.
  21. ^ Помпоний Мела iii.2.18–19.
  22. ^ Цезарь, Галльские войны vi.14.3.
  23. ^ Сообщения о друидах, совершающих человеческие жертвоприношения, можно найти в трудах Лукан, Фарсалия i.450–458; Цезарь, Галльские войны vi.16, 17.3–5; Светоний, Клавдий 25; Цицерон, Профессиональный шрифт. 31; Цицерон, De Rep. 9 (15); цитируется по Норману Дж. ДеВитту, «Друиды и романизация». Труды и материалы Американской филологической ассоциации 69 (1938: 319–332) с. 321, примечание 4.
  24. ^ Бруно, Жан-Луи (2001). «Галльские кровавые обряды». Археология. 54.2.
  25. ^ Бруно, Жан-Луи (2002). "Le Santuaire gaulois de Gournay-sur-Aronde". Бюллетень археологической и исторической компании Boulounge-Conchy-Hainvillers. 56.
  26. ^ Хаттон, Рональд (2007). Друиды. Лондон: Hambledon Continuum. С. 133–134.
  27. ^ Ривз, Дж. (1995). «Человеческие жертвы среди язычников и христиан». Журнал римских исследований. 85. 85. Дои:10.2307/301058. JSTOR  301058.[требуется полная цитата ]
  28. ^ Чедвик (1966) С. xviii, 28, 91.
  29. ^ а б Диодор Сицилийский. Bibliotheca Historicae. V.21–22.
  30. ^ Дональд Маккензи, Буддизм в дохристианской Британии (1928:21).
  31. ^ Исаак Боневиц, Основное руководство Боневитса по друидизму, Цитадель, 2006.
  32. ^ Героические романсы Ирландии. я. Sacred-texts.com. Получено 24 декабря, 2011.
  33. ^ Также пишется Амаргин, Аморген, Аймхиргин
  34. ^ "Боги и бойцы: Часть I: Часть I Книга III: Приземление".
  35. ^ Лебор Габала Эренн §65-95 В архиве 2010-07-06 в Wayback Machine
  36. ^ Мейгрид К. Ни Добс, "Tochomlad mac Miledh a hEspain in nErind: no Cath Tailten?" В архиве 2007-10-23 на Wayback Machine Études Celtiques v.II, Париж: Librairie E. Droz, 1937
  37. ^ Джеффри Китинг, Foas Feasa ar Éirinn 1.21, 22, 23
  38. ^ "Друи". Словарь ирландского языка (eDIL). Королевская ирландская академия (RIA). Получено 11 февраля 2016. 1c: «dialt женское склонение, Auraic. 1830. bandruí druidess; женщина, владеющая магическими искусствами: tri ferdruid ┐ tri bandrúid, TBC 2402 = dī (leg. Tri) drúid insin ┐ a teóra mná, TBC² 1767.»
  39. ^ а б Паркес, «Воспитание, родство и легенда», Cambridge University Press, Сравнительные исследования в обществе и истории (2004), 46: стр. 587–615.
  40. ^ а б Джонс, Мэри. "Подвиги отрочества Фионна Мака Кумхейла" В архиве 2018-04-06 в Wayback Machine. С сайта maryjones.us. Проверено 22 июля 2008 года.
  41. ^ а б c d Маккиллоп, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии. Лондон: Оксфорд. ISBN  0-19-860967-1. * номера страниц необходимы *
  42. ^ О'Донован, Джон (ред. и пер.), Аннала Риогахта Эйрианн: Летопись Королевства Ирландия четырьмя мастерами Vol. 1, 1856, стр. 18–21, сноска. S
  43. ^ Т. В. Роллестон, Мифы и легенды кельтской расы1911. С. 109–112.
  44. ^ "Метрические диндшенча". celt.ucc.ie.
  45. ^ О'Бойл, стр. 150.
  46. ^ "Галлизены - ой". OxfordIndex. Издательство Оксфордского университета.
  47. ^ МакКуллох, Дж. (2009). Религия древних кельтов. Окленд, Нью-Зе .: Floating Press. п. 405. ISBN  9781775414018 - через Google Книги.
  48. ^ Помпоний Мела. Партей (ред.). De Chorographia. iii, гл. 6, стр. 72.
  49. ^ Кортхоуп, Уильям Джон (1897). История английской поэзии. Лондон, Великобритания: Macmillan. п. 116 - через Google Книги.
  50. ^ Рис, Джон (1901). "Глава V: Фенодири и его друзья". Кельтский фольклор, валлийский и мэнский языки. Кларендон Пресс.
  51. ^ Historia Augusta, Вита Алекс. Сев. 60,6
  52. ^ Historia Augusta, Vit. Аурел. 44,3
  53. ^ Historia Augusta. Vita Car. Нумер. Карин. 14
  54. ^ Пигготт (1975) п. 91.
  55. ^ Пигготт (1975) С. 91–92.
  56. ^ Пигготт (1975) п. 92.
  57. ^ а б Олдхаус-Грин (2010) п. XV.
  58. ^ Диоген Лаэртиус. Vitae. Введение, раздел 1.
  59. ^ "Диоген Лаэртиус Житие философов: Фалес, перевод К. Д. Йонге". classicpersuasion.org.
  60. ^ Вебстер, Джейн (1999). «На краю света: друидские и другие движения возрождения в Галлии и Британии после завоевания». Британия. 30: 1–20, 2–4. Дои:10.2307/526671. JSTOR  526671. Двадцать ссылок представлены в табличной форме.
  61. ^ де Куланж, Фюстель (1891). La Gaule romaine. Париж. п. 3.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  62. ^ Хаттон (2009) С. 04–05.
  63. ^ Данэм, Шон Б. (1995). «Восприятие Цезарем галльских социальных структур». В Арнольде, Беттине; Гибсон, Д. Блэр (ред.). Кельтское вождество, кельтское государство. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  64. ^ Майер, Бернхард (2003). Кельты. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. С. 65–66.
  65. ^ Нэш, Дафна (1976). «Реконструкция кельтской этнографии Посидония». Британия. 7: 126. Дои:10.2307/525767. JSTOR  525767.
  66. ^ ДеВитт (1938) стр. 324 сл.
  67. ^ Крейтон (1995). «Видения власти: образы и символы в Британии позднего железного века». Британия. 26: 285–301, особенно 296ff. Дои:10.2307/526880. JSTOR  526880.
  68. ^ Вебстер, Джейн (1999). «На краю света: друидские и другие движения возрождения в Галлии и Британии после завоевания». Британия. 30: 1–20. Дои:10.2307/526671. JSTOR  526671. с полной библиографией.
  69. ^ Хаттон (2009) п. 5.
  70. ^ Страбон. Geographica. IV.4.4–5.
  71. ^ Тацит 14.30.
  72. ^ Резерфорд (1978) п. 45.
  73. ^ "Друи". Словарь ирландского языка (eDIL). Королевская ирландская академия (RIA). Получено 11 февраля 2016.
  74. ^ «Энциклопедия архитектуры: историческая, теоретическая и практическая: Джозеф Гвилт: бесплатная загрузка, заимствование и потоковая передача». Интернет-архив. Получено 2020-08-27.
  75. ^ Келли, Руководство по раннему ирландскому правуС. 59–60.
  76. ^ Келли, Руководство по раннему ирландскому праву, п. 60.
  77. ^ Хаттон (2009) п. 47.
  78. ^ «Ложки Пенбрин - Эшмоловский музей, Оксфорд». Google Искусство и культура.
  79. ^ "ложка". база данных коллекций. британский музей. 1856,0701.1369.
  80. ^ Вебстер (1999) стр. 6.
  81. ^ Фитцпатрик, А. П. (1996). «День и ночь: символика астральных знаков на антропоморфных коротких мечах позднего железного века». Труды доисторического общества. 62: 373–398. Дои:10.1017 / s0079497x0000284x.
  82. ^ Росс, Энн (1986). "Lindow Man и кельтская традиция ». Вместо этого И. М .; Бурк, Дж. Б.; Brothwell, D. (ред.). Линдоу Мэн; Тело в болоте. С. 162–169.
  83. ^ Росс, Энн; Робинс, Дон (1989). Жизнь и смерть принца-друида.[требуется полная цитата ]
  84. ^ "Друиды". программы. BBC. 20 сентября 2012 г.
  85. ^ "Череп и корона" Воина сделки'". британский музей.
  86. ^ "Череп и корона" Воина сделки'". Основные моменты Британского музея.
  87. ^ Плиний XXX.13.
  88. ^ Светоний. Клавдий. XXV.5.
  89. ^ Фриман, Филипп (октябрь 2002 г.). Война, женщины и друиды: свидетельства очевидцев и ранние свидетельства. Техасский университет Press. С. 49–50. ISBN  978-0-292-72545-4.
  90. ^ Кнут, Э. "Агиография". csbsju.edu.
  91. ^ Современная карьера этой воображаемой связи друидов и Стоунхенджа была прослежена и развеяна в Т. Д. Кендрик, Друиды: исследование доисторических времен кельтов (Лондон: Метуэн) 1927.
  92. ^ Татхема цитирует К. Х. Коллинз Бейкер, «Уильям Блейк, художник», Бюллетень библиотеки Хантингтона, № 10 (октябрь 1936 г., стр. 135–148) с. 139.
  93. ^ "Древние друиды Уэльса". Национальный музей Уэльса. Архивировано из оригинал на 2012-01-17. Получено 2011-09-03.
  94. ^ ДеВитт, Норман Дж. (1938). «Друиды и романизация». Труды и материалы Американской филологической ассоциации. 69: 319–332. Дои:10.2307/283182. JSTOR  283182. Немногие историки сейчас полагают, что друиды как корпорация составляли эффективный антиримский элемент в период завоеваний Цезаря и в период раннего Римская галлия  ... Его исследование, казалось бы, противоречивых литературных источников подтвердило сделанный вывод.
  95. ^ "Прайс, Уильям, доктор, (Ллантризант), документы". Сеть архивов Уэльса. Май 2003 г.. Получено 2006-09-27.
  96. ^ Пауэлл (2005) п. 3.
  97. ^ Хаттон (2009) п. 253.
  98. ^ Кендрик, Т. (1927). Друиды: исследование доисторических времен кельтов. Лондон, Великобритания: Метуэн.
  99. ^ Кендрик 1927: viii.
  100. ^ Пигготт (1968) С. 92–98.
  101. ^ Росс (1967) С. 52–56.
  102. ^ Олдхаус-Грин (1997) С. 31–33.
  103. ^ Канлифф (2005) С. 518–520.

Библиография

Классические источники

Библиография - другие источники

внешняя ссылка