Кельтские божества - Celtic deities
| Кельтские божества | |
|---|---|
| Член Туата Де Дананн | |
 Эпона, кельтская богиня лошадей и верховой езды, не имела прямого римского эквивалента, и поэтому является одним из самых стойких кельтских божеств. Это изображение происходит из Германии, около 200 года нашей эры. |
В боги и богини дохристианских Кельтские народы известны из различных источников, включая древние культовые сооружения, статуи, гравюры, предметы культа, а также географические или личные имена. У древних кельтов, похоже, был пантеон божеств, сопоставимый с другими в мире. Индоевропейская религия, каждый из которых связан с аспектами жизни и мира природы. Автор процесс синкретизма после завоевания римлянами кельтских территорий они стали ассоциироваться со своими римскими аналогами, и их поклонение продолжалось до тех пор, пока Христианизация. Доримский Кельтское искусство произвел несколько изображений божеств, и их трудно идентифицировать, так как отсутствуют надписи, но в период после завоевания было сделано гораздо больше изображений, некоторые с надписями с именами божества. Таким образом, большая часть конкретной информации, которая у нас есть, поступает от латинских писателей и археологов постконкистского периода. Более ориентировочно, можно установить связь между древними кельтскими божествами и фигурами раннего средневековья. Ирландский и Валлийская литература, хотя все эти произведения были созданы после христианизации.
В locus classicus для Кельтские боги из Галлия это отрывок в Юлий Цезарь с Commentarii de Bello Gallico (Галльская война, 52–51 до н.э.), в котором он называет шесть из них вместе с их функциями. Он говорит, что Меркурий был самым почитаемым из всех богов, и можно было найти множество его изображений. Меркурий считался изобретателем всех искусств, покровителем путешественников и торговцев и самым могущественным богом в вопросах торговли и наживы. После него галлы почитали Аполлон, отогнавший болезни, Марс, кто руководил войной, Юпитер, который правил небесами, и Минерва, которые занимались ремеслами. Он добавляет, что галлы считали Дис Патер как их предок.[1]
В характерная римская мода Цезарь обращается к этим фигурам не по их местным именам, а по именам римских богов, с которыми он их приравнивал, что усложняет задачу отождествления его галльских божеств с их аналогами в островных кельтских литературных источниках. Он также представляет аккуратное схематическое уравнение бога и функции, которое совершенно чуждо местным литературным свидетельствам. Тем не менее, учитывая его ограниченность, его краткий каталог является ценным свидетельством.
Боги, названные Цезарем, хорошо известны в более поздних эпиграфических записях Галлии и Британии. Нередко их имена сочетаются с исконными кельтскими теонимами и эпитетами, такими как Меркурий. Визуций, Ленус Марс, Юпитер Поенин, или Сулис Минерва. Несинхронизированные теонимы также широко распространены, особенно среди богинь, таких как Сулевия, Сирона, Росмерта, и Эпона. Всего в Галлии засвидетельствовано несколько сотен имен, содержащих кельтский элемент. Большинство из них встречается только один раз, что привело некоторых ученых к выводу, что кельтские боги и их культы были местными и племенными, а не национальными. Сторонники этой точки зрения цитируют Лукан Упоминание о боге по имени Тевтаты, который они интерпретируют как «бог племени» (считается, что Teuta- означает «племя» на кельтском языке).[2] Множественность имен божеств также можно объяснить иначе - многие, например, могут быть просто эпитетами, применяемыми к главным божествам широко распространенными культами.[нужна цитата ]
Общие характеристики
Свидетельства римского периода представляют широкий спектр богов и богинь, представленных изображениями или начертанными посвящениями.[3] Некоторые божества широко почитались в кельтском мире, в то время как другие были ограничены только одним регионом или даже определенной местностью.[3] Некоторые местные или региональные божества могут иметь большую популярность в своих сферах, чем надрегиональные божества. Например, в восточно-центральном Галлия, местная богиня исцеления Секвана современной Бургундии, вероятно, оказал большее влияние на умы местных приверженцев, чем Матрес, которым поклонялись по всей Британии, Галлии и Рейнланд.[4]
Надрегиональные культы
Среди божеств, выходящих за пределы племенных границ, были Матрес, Cernunnos, бог неба Таранис, и Эпона. Эпона, богиня лошадей, вызывалась преданными, жившими на расстоянии Британия, Рим и Болгария. Отличительной чертой богинь-матерей было то, что они часто изображались в виде триады во многих частях Британии, в Галлии и на других континентах. Рейн, хотя внутри этой группы можно выделить сильные региональные различия.[5]
У кельтского бога неба тоже были вариации в восприятии его и выражении его культа. Однако связь между кельтским Юпитером и солнечное колесо поддерживается на большой территории, от Стена адриана к Кёльн и Ним.[6]
Местные культы
Иногда можно определить региональных, племенных или подплеменных божеств. Специально для Реми северо-запада Галлия это отличительная группа резных фигурок из камня, изображающая трехликого бога с общими чертами лица и пышной бородой. в Железный век, это же племя выпустило монеты с тремя лицами, мотив, найденный в другом месте в Галлия.[6] Другой племенной бог был Ленус, почитаемый Treveri. Ему поклонялись во многих святилищах Треверана, самое великолепное из которых было в столице племени Трир сам. Однако его также экспортировали в другие области: Ленус поставил алтари ему в Чедворт в Глостершир и Caerwent в Уэльс.[6]
Многие кельтские божества были чрезвычайно локализованы, иногда встречаясь только в одном святилище, возможно, потому что дух обеспокоенный был гений места, управляющий дух определенного места.[6] В Галлия зарегистрировано более четырехсот различных кельтских имен богов, из которых не менее 300 встречаются только один раз. Секвана был прикован к ней весна святыня около Дижон, Сулис принадлежал Баня. Божественная пара Укуетис и Бергусия поклонялись исключительно в Алеся в Бургундия. Британский бог Nodens ассоциируется прежде всего с великим святилищем в Lydney (хотя он также появляется на Кокерсанд мох в Камбрии). Два других британских божества, Коцидиус и Белатукадрус, оба были боевыми богами, и каждому из них поклонялись на четко определенных территориях в районе Стена адриана.[6] Есть много других богов, имена которых могут выдавать происхождение как топографические духи. Восегус председательствовал над горами Вогезы, Люксовиус над спа -урегулирование Luxeuil и Васио над городом Vaison в Нижнем Рона Долина.
Божественные пары
Одной примечательной особенностью галльской и романо-кельтской скульптуры является частое появление мужских и женских божеств парами, например Росмерта и «Меркурий», Nantosuelta и Sucellos, Сирона и Аполлон Гранн, Borvo и Дамона, или Марс Луцетий и Неметона.[7]
Известные типы божеств
Рогатые боги
В галльской иконографии часто встречается фигура божества, сидящего со скрещенными ногами и рогами, иногда окруженного животными, часто носящего или держащего Torc. Имя, обычно применяемое к нему, Cernunnos, засвидетельствовано лишь несколько раз: на Колонна лодочников, барельеф в Париже (в настоящее время читается ЭРНУННОС, но ранний набросок показывает, что он читал ЦЕРНУННОС в 18 веке); на надписи из Монтаньяк (αλλετ [ει] νος καρνονου αλ [ι] σο [ντ] εας, «Аллетинос [посвятил это] Карнону из Алисонтеи»[8]); и на паре одинаковых надписей из Зейнзель-Релент ("Deo Ceruninco"[9]). Однако фигурные изображения этого вида божества широко распространены; самый ранний из известных был найден в Валь Камоника в северной Италии,[нужна цитата ] а самая известная - пластина А Котел Gundestrup, сосуд I века до нашей эры, найденный в Дании. В Котле Гундеструп, а иногда и в других местах, Цернуннос или подобная фигура сопровождается змеем с головой барана. В Реймсе фигура изображена с рог изобилия переполнены крупинками или монетами.[2]
Исцеляющие божества
Божества исцеления известны во многих частях кельтского мира; у них часто есть ассоциации с термальные источники, лечебные колодцы, травничество и свет.
Бригид, тройная богиня исцеления, поэзии и кузнечного дела, возможно, является самым известным из островных кельтских божеств исцеления. Она связана со многими целебными источниками и колодцы. Менее известная ирландская богиня исцеления Airmed, также связанный с лечебным колодцем и целебным искусством травничества.
В романо-кельтской традиции Беленус (традиционно происходит от кельтского корня * belen- "Яркий",[10] хотя и другие этимологии были убедительно предложены[11]) находится в основном в юг Франции и Северная Италия. Аполлон Гранн, хотя и сконцентрирован в центральной и восточной Галлии, также «встречается в лечебных водах Бретани [...] и далеко в бассейне Дуная».[12] Спутницей Гранн часто бывает богиня Сирона. Еще одно важное кельтское божество исцеления - Бормо /Borvo, особенно связанные с термальными источниками, такими как Бурбон-ле-Бен и Бурбон-Ланси. Такие горячие источники считались (и часто все еще имеют) терапевтическую ценность. Грин интерпретирует название Borvo как «бурлящая, бурлящая или кипящая родниковая вода».[12]
Солнечные божества
Хотя традиционно боги любят Луг и Беленос считались богами солнца мужского пола, эта оценка основана на их идентификация с римлянином Аполлон, и как таковая эта оценка вызывает споры.[нужна цитата ] В настоящее время в кельтской культуре считается, что солнце было женским,[13][14][15] и несколько богинь были предложены как, возможно, солнечные по характеру.
В Ирландский, имя солнца, Гриан, женственно. Фигура, известная как Айне обычно считается синонимом ее или ее сестры, принимая на себя роль Летнего Солнца, в то время как Гриан был Зимним Солнцем.[16] Так же, Étaín временами считался еще одним теонимом, связанным с солнцем; если это так, то панкельтский Эпона также мог быть изначально солнечным по природе,[16] хотя римский синкретизм подтолкнул ее к лунный роль.[нужна цитата ]
Британский Сулис имеет имя, родственное имени других индоевропейских солнечных божеств, таких как греческий Гелиос и индийская Сурья,[17][18] и несет в себе некоторые солнечные черты, такие как ассоциация с глазом, а также эпитеты, связанные со светом. Теоним Сулевия, который более распространен и, вероятно, не связан с Сулисом,[19] иногда считается, что она предполагала панкельтскую роль солнечной богини.[13] Она действительно могла быть де-факто солнечное божество кельтов.[нужна цитата ]
В валлийский Olwen время от времени считалось наследием местной богини солнца, отчасти из-за возможной этимологической ассоциации[20] с колесом и золотым, белым и красным цветами.[13]
Бригид иногда утверждали, что она имела солнечную природу, что соответствовало ее роли богини огня и света.[13]
Божества священных вод
Богини
В Ирландия, есть многочисленные святые колодцы, посвященные богине Бригид. Есть посвящения "Минерва ’В Британии и во всех кельтских регионах континента. В Баня Минерва отождествлялась с богиней Сулис, культ которого был сосредоточен на термальных источниках.
Другие богини также были связаны со священными источниками, например Иковеллауна среди Treveri и Ковентина в Carrawburgh. Дамона и Бормана также выполняют эту функцию в компании с богом весны Борво (см. выше).
Ряд богинь были обожествленными реками, особенно Боанн (из Река Бойн ), Sinann (в Река Шеннон ), Секвана (обожествленный Сена ), Матрона (в Марна ), Souconna (обожествленный Сона ) и, возможно Belisama (в Риббл ).
Боги
Хотя самое известное божество моря - бог Мананнан, и его отец Лир в основном считается богом океана. Nodens ассоциируется с исцелением, морем, охотой и собаками.
В лузитанском и кельтском политеизме Борво (также Бормо, Борман, Борманик, Борбанус, Боруобендуа, Вабусоа, Лаббонус или Борус) был божеством-целителем, связанным с кипящей родниковой водой.[21]Кондатис связанные с слиянием рек Британии и Галлии, Люксовиус был богом вод Luxeuil, почитаемый в Галлии.Дайан Кехт был богом исцеления для ирландцев. Он исцелил фонтаном исцеления, и косвенно он был причиной названия реки Барроу.[22]Grannus был божеством, связанным с курортами, лечебными термальными и минеральными источниками и солнцем.
Лошадиные божества
Богини
Лошадь, инструмент Индоевропейский расширение, играет роль во всех мифологиях различных кельтских культур. Культ галльской богини лошади Эпона был широко распространен. Принятый римской конницей, он распространился по большей части Европы, даже в самом Риме. Похоже, она была воплощением «лошадиных сил» или верховой езды, которые, вероятно, воспринимались как сила, жизненно важная для успеха и защиты племени. У нее есть островные аналоги в Уэльсе. Рианнон и в ирландском Эдаин Эшрайдхе (эшрайдхе, «верховая езда») и Маха, кто обогнал самых быстрых коней.
Ряд предварительных завоеваний Кельтские монеты покажите наездницу, которая может быть Эпоной.
Ирландская богиня лошадей Маха, возможно, сама тройственная богиня, ассоциируется с битвой и властью. Хотя сама по себе богиня, она также считается частью тройной богини битвы и бойни, Морриган. Другие богини сами по себе, связанные с Морриган, были Бадхбх Катха и Nemain.
Бог
Атепомарус в кельтской Галлии был богом исцеления. Мовьер (Эндр). Эпитет иногда переводят как «Великий всадник» или «обладающий большой лошадью».
Богини-матери
Богини-матери часто встречаются в кельтских религиях. Эпиграфическая запись показывает множество посвящений Матрэ или Матронам, которые особенно распространены в окрестностях Кёльн в Рейнланд.[7] Иконографически кельтские матери могут появляться поодиночке или, довольно часто, трижды; они обычно держат фрукты или рог изобилия или патеры;[2] они также могут быть полногрудыми (или многогрудыми) грудными младенцами.
Валлийские и ирландские традиции сохраняют ряд материнских фигур, таких как валлийцы. Дон, Рианнон («Великая королева») и Модрон (от Матроны, «великая мать») и ирландского Дану, Boand, Маха и Эрнмас. Однако все они выполняют множество ролей в мифологии и символике кельтов и не могут ограничиваться только материнством. Во многих их рассказах рождение детей упоминается лишь вскользь и не является центральным аспектом их личности. Богини-матери также могут быть богинями войны и бойни, или целительства и кузнечного дела.
Богини-матери иногда были символами суверенитет, творчество, рождение, плодородие, сексуальный союз и воспитание. В других случаях их можно было рассматривать как карателей и разрушителей: их потомство может быть полезным или опасным для общества, а обстоятельства их рождения могут привести к проклятиям, Geasa или невзгоды, как в случае проклятия Маха ольстерцев или возможного пожирания Рианнон ее ребенка и последующего наказания.
Луг
Согласно Цезарю, самым почитаемым галлами богом был ‘Меркурий ', Что подтверждается многочисленными изображениями и надписями. Имя Меркурия часто сочетается с кельтскими эпитетами, особенно в восточной и центральной Галлии; самые распространенные такие имена включают Визуций, Циссоний, и Гебриниус.[7] Другое имя, Лугус, выводится из повторяющегося Укажите имя Lugdunon («форт Лугуса»), из которого современный Лион, Лаон, и Loudun в Франция, Лейден в Нидерланды, и Луго в Галиция получить их имена; аналогичный элемент можно найти в Карлайл (ранее Castra Luguvallium), Легница в Польше и графство Лаут в Ирландии, происходит от ирландского «Лу», которое само происходит от «Луг». Ирландские и валлийские родственники Lugus Луг и Lleu соответственно, и некоторые традиции, касающиеся этих фигур, точно перекликаются с традициями галльского бога. Описание Цезаря последнего как «изобретателя всех искусств» могло быть почти перефразированием общепринятого эпитета Луга. Samildánach («обладающий многими талантами»), в то время как Ллеу называют «мастером двадцати ремесел» в Мабиноги.[23] Эпизод в ирландской сказке о Битва при Маг-Туиреде представляет собой драматическое изложение претензий Луга на звание мастера всех искусств и ремесел.[24] Надписи в Испании и Швейцарии, одна из которых принадлежит гильдии сапожников, посвящены Луговес, широко интерпретируемое как множественное число от Lugus, возможно, относящееся к богу, зачатому в тройной форме.[нужна цитата ] Луговы также интерпретируются как пара богов, соответствующих кельтским Dioscures будучи в этом случае Лугом и Cernunnos[25]
Галльский Меркурий часто выступает в роли суверенного бога. Галльские изображения Меркурия иногда показывают его бородатым и / или с крыльями или рогами, выходящими прямо из его головы, а не из крылатой шляпы. Обе эти характеристики необычны для классического бога. Более условно, галльский Меркурий обычно изображается в сопровождении барана и / или петуха и несущего кадуцей; его изображение временами очень классическое.[2]
Говорят, что Луг учредил фестиваль Лугнасадх, отмечается 1 августа в память о приемной матери Tailtiu.[26]
В галльских памятниках и надписях Меркурий очень часто сопровождается Росмерта, кого Миранда Грин интерпретируется как богиня плодородия и процветания. Грин также отмечает, что кельтский Меркурий часто сопровождает Deae Matres (см. ниже).[12]
Таранис
Галльский Юпитер часто изображается с молнией в одной руке и характерным солнечным колесом в другой. Ученые часто идентифицируют этого бога колеса / неба с Таранис, который упоминается Лукан. Имя Таранис может быть родственным имени Таран, второстепенная фигура в Валлийская мифология, и Turenn, отец 'три бога Даны ' в Ирландская мифология.
Рулевое колесо амулеты встречаются в кельтских областях еще до завоевания.
Toutatis
Тевтаты, также пишется Тутатис (кельтский: «Он из племени»), был одним из трех кельтских богов, упомянутых римским поэтом. Лукан в I веке,[27] два других Esus ("господин") и Таранис ("громовержец"). По словам более поздних комментаторов, жертвы, принесенные в жертву Тевтатам, были убиты, будучи брошенными головой вперед в чан, наполненный неустановленной жидкостью. Современные ученые часто говорят о « рекламирует’Во множественном числе, относясь соответственно к покровителям нескольких племен.[2]Из двух более поздних комментаторов текста Лукана один отождествляет тевтатов с Меркурий, другой с Марс. Он также известен по посвящениям в Британии, где его имя было написано Тутатис.
Поль-Мари Дюваль, считающий галльский Марс синкретизмом кельтского рекламируетотмечает, что:
Les représentations de Mars, beaucoup plus rares [Que celles de Mercure] (une trentaine de барельефы), плюс монотоны в классическом академизме, et ses surnoms плюс de deux fois plus nombreux (une cinquantaine), уравновешенные для важности меттреса в peu pres sur le même plan que celle de Mercure mais sa domination n'est pas de même nature. Дюваль (1993)[2]:73
Представления Марса, гораздо реже [чем у Меркьюри] (тридцать с лишним барельефов) и более монотонный в их изученном классицизме, и его эпитеты, которые более чем вдвое многочисленнее (около пятидесяти), уравновешивают друг друга, чтобы поставить его значение примерно на тот же уровень, что и Меркьюри, но его господство не такого же вида.
Esus
Эсус появляется в двух континентальных памятниках, в том числе в Колонна лодочников, как топорщик, рубящий ветви от деревья.
Боги с молотками
Сучелло, «хороший нападающий», обычно изображают как средних лет бородач, с длинной ручкой молоток, или, возможно, пиво бочка подвешен к столбу. Его товарищ, Nantosuelta, иногда изображается рядом с ним. Вместе они сопровождаются символами благополучия и семейной жизни. Эту цифру часто отождествляют с Сильванус, которому поклонялись в Южной Галлии под подобными атрибутами; Дис Патер, от которого, согласно Цезарю, все галлы считали себя потомками; и ирландцы Дагда, «добрый бог», владевший никогда не пустым котлом и огромной дубиной.
Боги силы и красноречия
Бог с дубинкой, идентифицированный как Огмиос легко наблюдается в галльской иконографии. В Галлии его отождествляли с римским Гераклом. Его изображали в виде смуглого старика, вооруженного луком и дубинкой. Он также был богом красноречия, и в этом аспекте он изображался тащащим за собой группу людей, чьи уши были прикованы к его языку.
Ирландский эквивалент Огмиоса был Огма. Огам сценарий, ирландский система письма датируется 4 веком нашей эры, считается, что он был изобретен им.[28]
Божественный бык
Еще один видный зооморфный тип божества - божественный бык. Тарвос Тригаранус («бык с тремя журавлями») изображен на барельефах собора в Трир, Германия, а в Нотр-Дам де Париж.
В Ирландская литература, то Донн Куайленд («Коричневый бык Кули») играет центральную роль в эпосе Тайн Бо Куайльндж ("The Скотоводство Кули ").
Змея с головой барана
Характерная змея с головой барана сопровождает галльских богов во многих изображениях, в том числе рогатый бог от Котел Gundestrup, Меркурий и Марс.
Таблица
В этой таблице показаны некоторые из кельтских и романо-кельтских боги и богини упомянутые выше, в романизированной форме, а также древние галльские, британские или иберийские имена, а также имена Туата Де Дананн и персонажи из Мабиногион. Они организованы таким образом, чтобы наводить на мысль о некоторых языковых или функциональных ассоциациях между древними богами и литературными деятелями; само собой разумеется, что все такие ассоциации подвергаются постоянному научному пересмотру и разногласиям. В частности, такие ученые, как Шестедт, отмечали, что неуместно пытаться подогнать островных кельтских божеств под римский формат, поскольку такие попытки серьезно искажают островных божеств.
| Интерпретация Романа | Галльский, британский, И кельтиберийский | валлийский | Древнеирландский |
|---|---|---|---|
| Аполлон | Беленус Borvo Grannus | Бели Маур | Бел |
| Аполлон | Мапонос | Мабон | Маккан |
| Отруби | Отруби | ||
| Виктория | Бодуа | Badb | |
| Виктория | Бригантия | Бриджид | |
| Cicolluis | Цихол | ||
| Вакх | Cernunnos | Амаэтон | |
| Дон | Дану | ||
| Дис Патер | Донн Да Дерга | ||
| Эпона | Рианнон | Маха | |
| Вулкан | Гобанно | Гофаннон | Гойбню |
| Нептун | Манавидан | Мананнан | |
| Lamiae | Матроны | Модрон | Морриган |
| Виктория | Неметона | ||
| Геркулес | Огмиос | Eufydd | Огма |
| Майя | Росмерта | ||
| Гигиея | Сирона | ||
| Сильванус | Sucellus | Дагда | |
| Минерва | Сулис Belisama Senuna Ковентина Иковеллауна Секвана | ||
| Junones | Suleviae | ||
| Юпитер | Таранис | Таран | Turenn |
| Марс | Nodens | Lludd /Nudd | Нуада |
| Марс | Toutatis Кнабетий (Кенаветий)[29] | ||
| Марс | Нетон | Neit | |
| Меркурий | Лугус | Lleu | Луг |
| Меркурий | Видук | Гвидион | |
| Немедус | Немед | ||
| Crouga | Кром Круах |
Заметки
- ^ Юлий Цезарь, Commentarii de Bello Gallico 6:17-18
- ^ а б c d е ж Поль-Мари Дюваль, Les Dieux de la Gaule, Издательство Payot, Париж, 1993. ISBN 2-228-88621-1
- ^ а б Зеленый (2005), п. 26.
- ^ Зеленый (2005), п. 27.
- ^ Зеленый (2005) С. 27-28.
- ^ а б c d е Зеленый (2005), п. 28.
- ^ а б c Юфер и Люгинбюль (2001).
- ^ Recueil des Inscriptions Gauloises I (1985), стр 318-325.
- ^ AE 1987, 00772
- ^ Деламар (2003).
- ^ Питер Шрайвер, «О Хенбене и ранних европейских наркотиках», Zeitschrift für celtische Philologie том 51 (1999), стр 17-45.
- ^ а б c Зеленый (1986).
- ^ а б c d Патрисия Монаган, Энциклопедия кельтской мифологии и фольклора, стр. 433.
- ^ Кох, Джон Т., Кельтская культура: абердинский бревиарий-кельтизм, стр. 1636.
- ^ Декстер, Мириам Роббинс (осень-зима 1984). «Протоиндоевропейские девушки Солнца и боги Луны». Mankind Quarterly. 25 (1 & 2): 137–144.
- ^ а б Маккиллоп (1998), с. 10, 70, 92.
- ^ Деламар (2003), п. 287.
- ^ Заир, Николас, Рефлексы протоиндоевропейских гортани в кельтском языке, Brill, 2012, стр. 120
- ^ Юфер и Люгинбюль (2001) С. 15, 64.
- ^ Саймон Эндрю Стирлинг, Грааль: реликвия древней религии, 2015
- ^ Дж. А. МакКуллох (1911). «Глава III. Боги Галлии и континентальные кельты». Религия древних кельтов. Эдинбург: Т. и Т. Кларк. Оцифровано на sacred-texts.com.
- ^ Чарльз Сквайр (1905). "Глава V. Боги гэлов". Кельтские мифы и легенды. Лондон: издательство Gresham Publishing Company. Оцифровано на sacred-texts.com.
- ^ Патрик К. Форд (изд. / Пер.). 1977 г. Мабиноги и другие средневековые валлийские сказки. Калифорнийский университет Press, Беркли. ISBN 0-520-03414-7
- ^ Элизабет А. Грей (изд. / Пер.). 1982 г. Кэт Мэйдж Туиред: Вторая битва при Мэг Туиред. Общество ирландских текстов (Том LII), Naas, Co Kildare
- ^ Доминик Холлар; Даниэль Грикур (2010). Cernunnos le dioscure sauvage. Recherches sur le type dionysiaque chez les Celtes. Éds. de l’Harmattan.
- ^ Р. А. Стюарт Макалистер (изд. / Пер.). 1941 г. Лебор Габала Эренн: Книга о взятии Ирландии. Часть IV. Общество Ирландских Текстов (Том XLI), Дублин.
- ^ Марк Анней Лукан. c. 61-65. Bellum civile, Книга I, лл. 498-501. Онлайн перевод
- ^ Джордж Колдер, Auraicept na n-Éces, The Scholars Primer, представляющий собой тексты огамового трактата из Книги Баллимота и Желтой книги Лекана, а также текст Трефхокула из Книги Лейнстера, ..., Джон Грант, Эдинбург, 1917 (перепечатка 1995 года).
- ^ CIL XIII, 06572, CIL XIII, 04507, CIL XIII, 06455
использованная литература
- Деламар, Ксавье (2003). Словник голуазского языка. Париж: Издания Errance.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
- Грин, Миранда Дж. (2005). Изучение мира друидов. Лондон: Темза и Гудзон. ISBN 0-500-28571-3.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
- Грин, Миранда (1986). Боги кельтов. Gloucs: Алан Саттон. ISBN 0-86299-292-3.
- Джуфер, Николь; Люгинбюль, Тьерри (2001). Les dieux gaulois: répertoire des noms de divinités celtiques connus par l'épigraphie, les textes antiques et la toponymie. Париж: Издания Errance.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)