Балор - Balor

Для использования в других целях см. Балор (значения).

В Ирландская мифология, Балор или Балар был лидером Фоморы, группа злобных сверхъестественных существ. Его часто описывают как гиганта с большим глазом, который при открытии сеет разрушения. Балор принимает участие в Битва при Маг Туиред, и в первую очередь известен из сказки, в которой он был убит своим внуком Луг из Туата Де Дананн. Его интерпретировали как олицетворение палящего солнца, а также сравнивали с фигурами из других мифологий, таких как валлийский. Исбаддаден и греческий Циклоп.

имя

Название Балор может прийти из Общий кельтский * Болеро, что означает «мигающий».[1]

В ранней литературе его также называют Балор Беймнех (Балор-убийца),[1] Балор Балкбеймнех (Балор сильнейший),[2] Балор Биругдерк (Балор пронзительный взгляд),[3] Балор Мак Дойт Мейк Неид (Балор, сын Дота, сын Нета)[4] или Balor ua Néit (Балор, внук Нет).[5]

Более поздние формы Балор Бейменн[6] или Балар Бемен (Огигия, 1685),[7] и Balór na Súile Nimhe (Балор Дурного Глаза).[1]

Мифологический цикл

Балор впервые появляется в средневековых текстах, составляющих Мифологический цикл.

Семья

Смотрите также: Cethlenn

Балор был сыном Дота, сына Néit согласно Кэт Мейдж Туиред (CMT),[4] но назвал Балора сыном Буарайнеч в списке известных рат - и строители замков мира, сохранившиеся в Книга Ленстера.[8][9][а][b] Cethlenn была женой Балора согласно О'Флаэрти с Огигия (1685 ).[7] Кетленн упоминается по имени в Лебор Габала Эренн (LGE), но не как жена Балора.[11]

Фоморский ранг

Мифологический цикл повествует о борьбе между божественным Туата Де Дананн и демонические фоморы. По велению Брес, фоморы идут войной против Туат Де. Балор появляется как защитник фоморов и король островов ( Гебридские острова ), в то время как Индек мак Де был фоморианским королем; двое из них возглавляют фоморскую армию.[5][3] Согласно списку строителей рат, Балор построил для Бреса форт Рат-Брейзи в Коннахте.[8][9]

Смерть в бою

Смотрите также: Луг § Праща

В следующей битве, второй битве при Маг Туиред, Балор убивает короля Туат Де. Nuada Airgetlám, но Балор сам убит своим внуком Луг прежде, чем у него была возможность использовать свой разрушительный глаз.[3][2] Глаз Балора, открыв его, разрушал, высвобождая некую «силу яда»,[c] но потребовалась сила четырех воинов, чтобы поднять веко, схватив прикрепленное к нему кольцо (ручку).[3][13] Луг выстрелил слинг -камень (Древнеирландский: Cloch как табаиль, "камень из пращи")[d] на глаз, который вышел с другой стороны и нанес урон фоморской армии. Затем тело Балора раздавило 27 фоморских солдат, а его голова коснулась короля,[расплывчатый ] Indech.[3]

Хотя это и не указано прямо, предполагается, что Балор здесь «одноглазый великан».[15] В одном из рассказов о битве Луг также убил лидера фоморианцев по имени Голл (что означает «одноглазый»), который может быть копией Балора.[16] В CMT говорит, что глаза Балора приобрели свою губительную силу от воздействия паров магическое зелье[17] друиды его отца созревали.[3][18] О'Карри дразняще заявил, что у него есть рукопись с альтернативным объяснением того, как Балор получил свою силу, но не уточняет из-за нехватки места.[19]

В другом описании смерти Балора, датируемом по крайней мере XII веком, говорится, что он пережил потерю глаза, и Луг преследовал его. Mizen Head. Луг обезглавливает Балора и кладет голову на большой камень, который затем разбивается. Считается, что это происхождение ирландского названия мыса, Карн Уи Нейт ("пирамида из камней внука Нет ").[1]

Сказка

Смотрите также: Циан и Глас Гайбхненн
Тор Мор на острове Тори, место действия некоторых версий сказки Балора.

В одной из ранних собранных и опубликованных сказок (середина XIX века) Балор - известный воин на Остров Тори.[20][e] Балор слышит пророчество о том, что его убьет внук. Чтобы избежать своей участи, он запирает свою единственную дочь Этнею (recte Эйтне ), в башне, чтобы она не забеременела. Балор идет через море в Донегол и крадет волшебную корову изобилия. Глас Гайбхненн принадлежащий MacKineely (recte Циан Mac Cáinte)[22][23][f] Маккинили / Циан узнает, что он может вернуть корову только тогда, когда Балор мертв, и с помощью его самки. знакомый дух (Leanan Sídhe ) названный Biróg, входит в башню, находит Этнею и оплодотворяет ее. Балор приказывает утопить троих рожденных детей, но один выживает. Внука воспитывает кузнец, его дядя.[г] В конце концов Балор случайно встречает своего внука и убивает его.[20]

Безымянный внук в сказке узнаваем как Луг. В «Балоре на острове Тори» и его варианте ребенка зовут Луи Лавада (Луи Длинная рука),[25][26] и признаны эквивалентами Lugh.[27] В очень похожем ирландском тексте "Balor agus Mac Cionnfhaolaidh",[час][28] ребенок - Луг Фадламхах, то есть "Луг Длиннорукий".[29] В другом варианте ребенка зовут Дул Дауна,[24] что было объяснено как искажение Ильданач «Мастер всех знаний», прозвище Луга.[30]

Оружие, использованное против Балора его внуком, может быть раскаленным железным прутом,[20] или особое красное копье, изготовленное кузнецом Гайвниным Гоу,[25] последнее представляет особый интерес для А.С.Л. Брауна, который пытается установить связь с корнями Артура.[27]

Глаз Балора

"У самого Балора может быть один, два или три глаза, один из которых ядовитый, зажигательный или другой злокачественный; у него может быть два глаза впереди, по одному спереди и сзади, а также дополнительный глаз посередине лба. Луг всегда избавляет от сглаза », - резюмировал Марк Скоукрофт.[31]

В версии сказки О'Донована, приведенной выше, у Балора один глаз посередине лба и смертельный глаз на затылке. Он описывается как ядовитый и испускающий своего рода окаменевший луч с силой, подобной силе василиск.[32][33] О'Карри выразил сожаление по поводу распространения такой «крестьянской» версии при содействии ее печати О'Донованом.[19] Этот второй глаз в спине не исключает сравнения с одноглазым. Циклоп греческого мифа.[34]

Количество глаз и крышка наглазника

В «Балоре на острове Тори» Балор прикрывает глаз посередине лба девятью кожаными щитами, но Луг (Луи Лавада «Длинный Рука») посылает красное копье, созданное Гавидином Гоу, через все слои.[25][я]

Возможно, этот глаз на лбу следует интерпретировать как «дополнительный глаз посередине лба» (один из трех), как выразился Скоукрофт, иначе Балор большую часть времени ослеп бы. Но Скоукрофт не уточняет работы, на которую ссылается. Балор явно трехглазый в версии, опубликованной Уильям Гамильтон Максвелл.[36]

Но другая версия сказки (из Графство Мэйо ) говорит, что Балор был одноглазым, но обычно он был прикрыт: «У него был единственный глаз на лбу, ядовитый огненный глаз. На этом глазу всегда было семь покрытий. Один за другим Балар снимал эти покрытия. С первым покрывающий папоротник начал увядать, во второй раз трава стала медного цвета, в третьем стали нагреваться леса и бревна, при четвертом дым шел от деревьев, при пятом все покраснело, при шестом загорелось. После седьмого они все были подожжены, и вся деревня была в огне! "[1]

Рассказы о происхождении отрубленной головы и озера

Согласно закладной Дуанайр Финн Отрубленная голова Балора была вставлена ​​в вилку дуба, и то дерево, которое впитало яд, стало деревянным деревом, превращенным в щит Фионн Мак Камхейлл.[37]

В «Балоре на острове Тори» и близком к нему ирландском тексте Луи Лавада (или Луг) ставит голову Балора на камень, и из лужи с капающей жидкостью образуется озеро. В ирландском тексте не указывается местонахождение, но рассказ Куртина на английском языке Gweedore Лох (в графстве Донегол, местный для рассказчика).[25][28]

Но согласно фольклору из Графство Слайго Говорят, что у Балора было стекло, через которое он смотрел, чтобы уничтожить человека своим глазом. Он использовал стекло, чтобы сжечь и увядать все растения на Мойтура, что побудило героя спросить, как он это сделал. Балор, обманутый уловкой, снял стекло с глаза на время, достаточное для того, чтобы герой выколол глаз. Кровь бежит из глаза Балора[j] создал озеро под названием Суил Балра или Lochan na Súil (Лох-Насул, «озеро ока»),[38] около Аббатство Баллиндун.[39]

Локализация легенды

Размещение цитадели Балора на острове Тори восходит к средневековой литературе, где говорится о цитадели фоморов.[1] На острове Тори есть геологические объекты, называемые Дун Бхалаир («Крепость Балора») и Тур Бхалаир («Башня Балора»),[1] и высокая скала, называемая Тор Мор («великая башня»).[40]

Хотя версия сказки, напечатанная О'Донованом на острове Тори, имела большое влияние, это могло ввести общественность в заблуждение, создав впечатление, что «тори почти монополизировали традиции Балора», как утверждает Генри Моррис.[21] О'Донован сказал, что Балора помнят «по всей Ирландии».[6] Сказки Балора о волшебной корове также в изобилии рассказывались в других местах, особенно «К югу от Ольстера». Моррис заявил, что собрал «остатки» в Фарни, Монаган c. 1900 г., и что эти версии связывали Балора и корову Глазгаивлен с такими далекими местами, как «юг». Монаган к Остров Рокабилл у берегов Дублина ».[21][k]

Интерпретации

Балор считался символом солнечного божества старого года, борющегося с солнечным богом нового года,[43] а именно Луг.

Фольклорист Александр Хаггерти Краппе подписался под этим понятием,[l] и предположил, что дополнительный мотив фигуры Балора (старик, представляющий зиму и старый год), ограничивающий женщину, представляющую плодородную землю, имеет древнее мифическое происхождение. [44]

Dáithí Ó hÓgáin поддерживает интерпретацию, что Балор олицетворяет вредные аспекты солнца, такие как палящее солнце, которое может привести к неурожаю и засухе.[1][45] Он предполагает, что образ Балора - это слияние кельтского бога солнца бронзового века с греческим. Циклоп.[1][45] Оба Ó hÓgáin и Мэйр МакНил считают, что убийство Лугом Балора изначально было мифом об урожае, связанным с фестивалем Лугнаса и более поздний рассказ о Святой Патрик преодоление Кром Дабх.[1][46] Ó hÓgáin также считает, что герой Fionn конфликт с фигурами, названными Голл (что означает «одноглазый»), Аед (что означает «огонь») и Эйллен (горелка) происходят от конфликта Луга с Балором.[16]

Параллели

Параллель между Балором и Исбаддаден от Валлийская мифология был отмечен несколькими комментаторами, но по разным причинам. Каждый из них - великан, чье веко нужно поднять нескольким мужчинам (используя ручку-кольцо вместо подъема вилками);[47] у каждого брошено копье, и каждый теряет глаз;[48] и каждый не желает отдавать свою дочь ищущему невесты.[49]

С середины XIX века Балора сравнивают с фигурами из Греческая мифология, особенно Циклоп.[34] Джеймс О'Лаверти отметил параллель с Акрисий, король Аргоса, которому суждено было быть убитым его внуком, героем Персей.[50] Эту параллель долго проводили другие.[51]

О'Лаверти также рискнул, что имя «Балор» может быть связано с именем греческого героя. Беллерофонт.[50] Arbois de Jubainville утверждал, что имя «Беллерофонт» означает «убийца Беллероса» и что это еще одно имя для Химера. Он утверждает, что и Химера, и Балор - монстры, извергающие пламя или молнии.[52]

Однако де Жубенвиль (и другие) также ухватились за другое сравнение: между Балором и Аргос многоглазый сторож белой коровы Ио. Так как разрушитель первого - Луг, а второго - Гермес, это точно укладывается в рамки отождествления кельтского Гермеса с Лугом.[53][54]

Краппе перечисляет шесть элементов, которые можно найти в других мифах: пророчество о том, что его убьет его собственный потомок; меры предосторожности - запереть дочь в башне; соблазнение дочери незнакомцем, которому нужно использовать магию, чтобы получить доступ; рождение мальчика и попытка его утопить; воспитание мальчика и исполнение пророчества мальчиком, убивающим своих бабушку и дедушку.[51]

Краппе провел параллель между Балором и предполагаемым сербом. вы упомянутый У. Р. С. Ральстон,[55] но, к сожалению, Краппе неправильно понимает Ральстона и полностью путает это «вы» с тем, что на самом деле является персонажем «престарелого» (или «старик, старик», муж ведьмы) в русском языке. сказка Иван Быкович («Сын Ивана Быка»).[58][59] На самом деле тяжелый мотив век / бровей возникает в Иван Быкович,[57][56] но специально не приписывается вы пользователя Ralston.

Смотрите также

Заметки с пояснениями

  1. ^ Buar-ainech означает «коровье лицо», согласно Арбуа де Жубенвиллю, который поощряет сравнение с кельтским божеством. Cernunnos.[9][10]
  2. ^ Более поздняя версия этого списка в стихах и прозе была составлена Dubhaltach Mac Fhirbhisigh, год 1650.[8]
  3. ^ нем, Neim[12]
  4. ^ табол[14]
  5. ^ Балор часто считается живущим на острове Тори,[1] но не обязательно.[21]
  6. ^ Вариант: Киан, сын Контье,[24] хотя в этой версии он не является владельцем коровы и не связан с кузнецом, которому она принадлежит.
  7. ^ Или Мананнан мак Лир морской бог.[24]
  8. ^ Ирландский текст Лаоидэ и "Балор на острове Тори" Кёртина[25] имеют одно и то же имя для главного героя Фионна Мак Чионнфхаолайда против Фина, сына Кинфали (Кинили), и сюжетные линии во всем похожи.
  9. ^ Ирландская версия Тусина Лаоида,[28] Копье Луга Фадламхаха пронзает семь покрытий (ирландское:bpilleadh>Filleadh; Немецкий:Hülle ) из девяти покрытий, защищающих глаз Балора.[35]
  10. ^ Или, как вариант, «слеза» от объекта, который он уронил.
  11. ^ Еще одна легенда, локализованная в южном Ольстере (Breifni регион, который охватывает округа) соединяет Эннискиллен в современной Северной Ирландии жене Балора Cethlenn.[21][41] Город был назван в честь островного замка на Река Эрн, и популярная легенда связывает замок с этой фоморской королевой.[42] Моррис далее утверждает, что деревня Гленгевлин была названа в честь коровы Балора.[21]
  12. ^ Он предполагает, что этот миф и ему подобные могут быть метафорами для годовых циклов роста, смерти и повторного роста.

использованная литература

Цитаты

  1. ^ а б c d е ж г час я j k Ó hÓgáin, Dáithí (1991). Мифы, легенды и романсы: энциклопедия ирландских народных традиций. Prentice Hall. С. 43–45. ISBN  9780132759595.
  2. ^ а б Макалистер (1941) изд. тр. LGE №312, 118–121; №331–332, с. 148–151; №364, с. 180–181
  3. ^ а б c d е ж Серый (1982) тр., Вторая битва при Мойтуре §133, изд. CMT §133; Стокс (1891), стр. 100–101, глоссарий с. 113
  4. ^ а б Серый (1982) тр., Вторая битва при Мойтуре §128, изд. CMT §128; Стокс (1891), стр. 96–97
  5. ^ а б Серый (1982) тр., Вторая битва при Мойтуре §50, изд. CMT §50; Стокс (1891), стр. 74–75
  6. ^ а б О'Донован (1856), п. 18.
  7. ^ а б О'Флаэрти, Родерик (1793). «Часть III, Глава XII». Огигия, или Хронологический отчет ирландских событий. 2. тр. преподобного Джеймса Хели. С. 21–22.: «Кетленда, жена Балара, нанесла Дагде… отчаянное ранение каким-то ракетным оружием»; п. 23: «Лугад .. Мак Кетленн, от двоюродной бабушки, жены Балара».
  8. ^ а б c О'Карри, Юджин (1873). "Лекция XIX Строитель ратов и строитель кезила". О нравах и обычаях древних ирландцев. 3. Уильямс и Норгейт. С. 14–15.. Взято из Книга Ленстера фол. 27v.
  9. ^ а б c Арбуа де Жубенвиль, Мария Анри д ' (1908), "Гэльские народные сказки и средневековые романсы: Les dieux cornus gallo-romains dans la migologie irlandaise", Revue Archéologique, Quatrième Série, 11: 6–7, JSTOR  41019629
  10. ^ Арбуа де Жубенвиль (1903), п. 218.
  11. ^ Макалистер (1941) изд. тр. LGE №314, 124–125 (Cetlenn); №366, с. 184–185; Поэма Л.В., ул. 32 на стр. 237
  12. ^ eDIL s.v. "Neim ".
  13. ^ eDIL s.v. "дролам "; "омлит Cona drolum omlithi `с полированной (?) ручкой '. Значение является умозрительным, ср. Заметка Стоука о омлити, п. 122.
  14. ^ eDIL s.v. "табол ".
  15. ^ Ширан и Витошек (1990), п. 243.
  16. ^ а б Ó hÓgáin, Dáithí. Фионн Мак Кумхейлл: Образы гэльского героя. Гилл и Макмиллан, 1988. стр. 10-11.
  17. ^ eDIL s.v. "фуллахт (1) ".
  18. ^ Увидеть Скоукрофт (1995), п. 141 и Ширан и Витошек (1990), п. 243 для перефразирования этого отрывка. Скоукрофт пишет, что глаз "был отравлен парами отваров друидов".
  19. ^ а б О'Карри (1863), стр. 233–234.
  20. ^ а б c О'Донован (1856). История Балора (рассказанная Шейном О'Дуганом с острова Тори). С. 18–20, примечание с.
  21. ^ а б c d е Моррис (1927), п. 57.
  22. ^ Огл, Марбери Б. (1928), «Рецензируемые работы: Балор со сглазом Александра Хаггерти Краппе», Американский филологический журнал, 49 (3): 297, JSTOR  290097
  23. ^ Бруфорд, Алан (1966), "Гэльские народные сказки и средневековые романсы: исследование ирландских романтических сказок раннего Нового времени и их устных производных", Béaloideas, 34: 162, JSTOR  20521320
  24. ^ а б c Лармини (1893). "Глянец Гавлен "(рассказано Джоном МакГинти, Остров Ахилл ). С. 1–9.
  25. ^ а б c d е Кёртин (1894). "Балор на острове Тори ". С. 283–295. (№ 13. Майкл Карран, Гортахорк, графство Донегол)
  26. ^ Кертин (1894). "Балор Дурного Глаза и Луи Лавада, его внук ". pp. 296–295. No. 14. Colman Grom, Connemara.
  27. ^ а б Браун, Артур К. Л. (август 1924 г.), «Грааль и английский сэр Персиваль. V», Современная филология, 22 (1): 87–88, JSTOR  433319
  28. ^ а б c Лаоиде, Сеосамх (1913) [1909]. "XIII Balor agus Mac Cionnfhaolaidh". Cruach Chonaill. Дублин: Chonnradh na Gaedhilge. С. 63–65.. Выпуск 1909 года.электронный текст через Исторический ирландский корпус (RIA )
  29. ^ Ó Донай (1977) Foclóir Gaeilge-Béarla s.v. fadlámhach ".
  30. ^ Лармини (1893), п. 251.
  31. ^ Скоукрофт (1995), п. 143.
  32. ^ О'Донован (1856) С. 18–21.
  33. ^ Ср. Кинахан (1887) С. 66–68. "Заблудшие донеголские народные предания: Баллор дурного глаза "
  34. ^ а б Крук, В. (1908), "Некоторые заметки по гомеровскому фольклору", Фольклор, 19 (2): 173, Дои:10.1080 / 0015587X.1908.9719822
  35. ^ Мюллер-Лисовский (1923), п. 321.
  36. ^ Автор «Историй Ватерлоо» (У. Х. Максвелл). (1837), «Легенда о Балларе», Разное Bentley, 2: 527–530
  37. ^ Макнил, Эоин (1908). «Поэма XVI. Щит Фионна». Дуанайр Финн: Книга рассказов о Фионне. пт. 1. ЕГО 7. Для Общества ирландских текстов, Д. Натт. С. xi, 34–38, 134–139.
  38. ^ Борлас (1897) стр. 806–808. Собрано у Томаса О'Конора и первоначально переведено в O'Donovan, O.S.L. [Письма о боеприпасах] , п. 205.
  39. ^ Мюрхед, Лителлус Рассел (1967). Ирландия. 2. Э. Бенн. п. 68.
  40. ^ Моррис (1927), п. 48.
  41. ^ О'Донован (1856), п. 23, примечание x.
  42. ^ Виникомб, Джон (1895), «Печати и гербовые знаки корпоративных и других городов Ольстера (продолжение)», Ольстерский журнал археологии, 1: 119
  43. ^ Симмонс, Виктория (2006). "Балор". В Кох, Джон Т. (ред.). Кельтская культура: историческая энциклопедия. 1. ABC-CLIO. п. 164. ISBN  1851094407.
  44. ^ Краппе 1927, стр. 18-22.
  45. ^ а б Ó hÓgáin, Dáithí (1999). Священный остров: вера и религия в дохристианской Ирландии. Бойделл и Брюэр. С. 139–140. ISBN  9780851157474.
  46. ^ Макнил, Мэр, Праздник Лугнаса. стр.416
  47. ^ Краппе (1927), п. 4 и примечание 15 со ссылкой на Виндиш. Э. (1912), Das keltische Britannien bis zu Kaiser Arthur, п. 159
  48. ^ Скоукрофт (1995), п. 144.
  49. ^ Грифид (1928), п. 101н апуд Скоукрофт (1995), п. 144n
  50. ^ а б О'Лаверти, Джеймс (1859 г.), «Замечательная переписка ирландских, греческих и восточных легенд», Ольстерский журнал археологии, 7: 342–343, JSTOR  20563514
  51. ^ а б Краппе (1927) С. 10-16.
  52. ^ Арбуа де Жубенвиль (1903) С. 115–116.
  53. ^ Арбуа де Жубенвиль (1903) С. 113–114.
  54. ^ Вестропп, Томас Джонсон (1917), «Земляные работы, традиции и боги Юго-Восточной провинции Лимерик, особенно от Ноклонга до Темайра Эранна», Труды Королевской ирландской академии: археология, культура, история, литература, 34: 141, 156, JSTOR  25504213
  55. ^ Краппе (1927), п. 4 п15, стр. 25.
  56. ^ а б Ральстон, У. Р. С. (1873). "Иван Попьялов". Русские народные сказки. п. 72.: ".. Престарелый, внешность которого напоминает мифическое существо, которого сервиане называют Ви", цитируется Краппе (1927), п. 4
  57. ^ а б Афанасьев Александр Николаевич (1946). Иван-коровий сын. Русские народные сказки из собрания Александра Афанасьева: Слова мудрости. 3. в иллюстрациях Александра Куркина. Джордж Рутледж и сыновья. п. 59. ISBN  9785050000545.
  58. ^ Краппе делает сноски таким образом (стр. 4, п. 15): «Но славянскому фольклору известно подобное чудовище, которого сервы называли Ви. Он« лежит на железной ложе ... и посылает за «двенадцатью могучими богатырями» и приказывает им возьми железные вилки и задирать волосы ему на глаза ». Но он ошибочно сделал это свидетельством сербских преданий, тогда как на самом деле Ральстон перефразировал с русского Иван Быкович.[56] Сравните с современной интерпретацией русской сказки Иван Быкович: "муж ведьмы, который лежал на железной кровати" et sqq. («двенадцать могучих рыцарей», «вилы»).[57]
  59. ^ Симс-Уильямс, стр. 138 n24: «Кажется, Краппе идет дальше Ральстона в объединении русского и сербского материалов».

Список используемой литературы

  • Мюллер-Лисовски, К. (1923). «4 балор». Ирише Фольксмархен. С. 14–18, 321.
  • Скоукрофт, Ричард Марк (1995), «Абстрактное повествование в Ирландии», Эриу, 46: 121–158, JSTOR  30007878
  • Ширан, Патрик; Витошек, Нина (1990), "Мифы об ирландстве: связь с фоморианцами", Обзор ирландского университета, 20 (2): 239–250, JSTOR  25484361

внешние ссылки