Король-рыбак - Fisher King

Для Терри Гиллиам фильм в главной роли Робин Уильямс и Джефф Бриджес, увидеть Король-рыбак.
Perceval прибывает в Замок Грааля, где его приветствует Король-рыбак на иллюстрации к рукописи 1330 года. Персеваль, история Грааля.

В Легенда о короле Артуре, то Король-рыбак (Французский: Roi pêcheur, валлийский: Бренин Пысготвр), также известный как Раненый король или Искалеченный король (Roi Blessé, в Старофранцузский Roi Méhaigié, Валлийский: Бренин Клуифедиг), последний в длинной родословной, которому поручено Святой Грааль. Версии оригинальной истории сильно различаются, но он всегда ранен в ноги или пах и не может стоять. Все, что он умеет, это рыбы в лодке на реке возле его замка, Корбеник, и дождитесь какого-нибудь знатного человека, который сможет исцелить его, задав определенный вопрос. В более поздних версиях рыцари путешествуют из многих стран, чтобы попытаться исцелить Короля-рыбака, но только избранные могут совершить подвиг. Это достигается Персиваль один в более ранних рассказах; к нему присоединился Галахад и Борс в более поздних.

На многих более поздних работах изображены два раненых «Короля Грааля», которые живут в одном замке, отец и сын (или дедушка и внук). Более тяжело раненый отец остается в замке, поддерживаемый одним Граалем, а более активный сын может встречаться с гостями и ловить рыбу. Для большей ясности в оставшейся части этой статьи, где присутствуют оба, отец будет называться Раненый Король, а сын - Король-Рыбак.

Легенды о Короле-рыбаке подразумевают, что он становится неспособным стать отцом или поддерживать следующее поколение, которое могло бы продолжить жизнь после его смерти («рана бедра» интерпретировалась многими учеными в литературе о короле Артуре как генитальная рана). В ранних версиях есть небольшие намеки на то, что его королевство и земли страдают так же, как и он, и современные ученые предполагают, что его бессилие влияет на плодородие земли и превращает ее в бесплодие. пустошь.

История персонажа

Кельтская мифология

Король-рыбак появляется первым в Кретьен де Труа ' Персеваль, история Грааля в конце 12 века, но корни персонажа могут лежать в Кельтская мифология. Он может быть получен более или менее прямо из фигуры Бран Благословенный в Мабиногион. в Вторая ветвь У Брана есть котел, который может воскрешать мертвых (хотя и несовершенно; ожившие не могут говорить), который он дает королю Ирландии в качестве свадебного подарка для него и сестры Брана. Бранвен. Позже Бран ведет войну с ирландцами и получает ранение в ступню или ногу, а котел разрушается. Он просит своих последователей отрубить ему голову и отвезти ее обратно в Британию, а его голова продолжает говорить и составляет им компанию в их поездке. Группа приземляется на острове Gwales, где они проводят 80 лет в замке радости и изобилия, но в конце концов уезжают и хоронят голову Брана в Лондоне. Эта история имеет аналоги в двух других важных валлийский тексты: Мабиногион сказка "Калхуч и Олвен ", в котором король Артур люди должны отправиться в Ирландию, чтобы найти волшебный котел, а стихотворение Трофеи Аннвна, в котором говорится о подобном мистическом котле, который искал Артур в потусторонней стране Annwn.

Окровавленная голова на тарелке в Т. В. Роллстон с Мифы и легенды кельтской расы (1910)
«Передуру показали эти вещи, чтобы побудить его отомстить за несправедливость и доказать, что он пригоден для этой задачи».

В Валлийский романс Передур, сын Эфрага основан на Кретьене или является производным от общего оригинала, но содержит несколько заметных отклонений и не имеет Грааля. Появляется персонаж Короля-рыбака (хотя его таковым не называют) и представляет Передур с отрубленной головой на блюде. Позже Передур узнает, что он был родственником этого царя, и что отрубленная голова принадлежала его кузену, за смерть которого он должен отомстить, победив Девять ведьм.

Поздние средневековые произведения

Король-рыбак - персонаж романа Кретьена. Perceval (1180)[1] который является первым из серии рассказов и текстов на тему Perceval и Грааль. Он представляет Папу или папскую власть, которая была скомпрометирована богатством, аристократическим образом жизни и зависимостью от поддержки в своем офисе от тех, кто живет по кодексу рыцарства. Соответственно, он не может защитить семьи, женщин, обрабатываемые земли, построенную инфраструктуру и торговлю от насилия рыцарей, которые живут по этому кодексу и которое считается расточительством. Его бессилие перед лицом рыцарства и присущих ему пороков представлено ранением на бедрах, которое искалечило его и ограничивает его деятельность ловлей рыбы на крючок. Более поздние версии истории, например Дидот Perceval, отвергайте эту критику и указывайте на преемственность пап как на источник папской власти.[2]

Parzival был написан в 1210 году Вольфрам фон Эшенбах сорок лет спустя Perceval. Хотя это и другое произведение, оно поразительно похоже на Perceval. История вращается вокруг квеста Грааля, и снова главный герой - Персиваль или Парсиваль. Аналогично Perceval, Эшенбах сохранил сюжетную линию Парсифала, не задавая исцеляющего вопроса, что приводит к тому, что он годами занимается поисками. Эшенбаха Parzival отличается от Кретьена Perceval тремя основными способами. Во-первых, Король-рыбак больше не безымянный и называется Анфортас. Во-вторых, Эшенбах подробно описывает характер раны. Рана - это наказание за ухаживание за женщиной, которая не предназначена для него (каждый хранитель Грааля должен жениться на женщине, которую Грааль определяет для него), что причиняет Королю огромную боль. Затем Парсифаль возвращается, чтобы вылечить Короля-рыбака. Parzival, в отличие от своего предшественника Perceval, имеет определенный конец.

Дальнейшее средневековое развитие

Следующее развитие Короля-рыбака произошло примерно в конце 13 века в Роберт де Борон с Жозеф д'Аримати, первая работа, соединяющая Грааль с Иисус. Здесь «Рич Фишер» называется Брон, имя, достаточно похожее на Брана, чтобы предполагать отношения, и он, как говорят, зять Иосиф Аримафейский, который использовал Грааль, чтобы поймать кровь Христа перед тем, как положить его в гробницу. Джозеф основывает религиозную общину, которая в конечном итоге отправляется в Британию и вручает Грааль Брону (которого называют «богатым рыболовом», потому что он ловит рыбу, съеденную за столом Грааля). Брон основывает линию хранителей Грааля, в которую в конечном итоге входит Персиваль.

В Ланселот-Грааль (Вульгата) прозаический цикл включает более сложную историю Короля-рыбака. Многие из его семьи ранены из-за своих ошибок, и единственные двое, которые выжили до дней Артура, - это Раненый Король по имени Пеллехан (Пеллам из Листенизы в Мэлори) и Король-рыбак, Pelles. Pelles создает рождение Галахад обманывая Ланселот в постель со своей дочерью Элейн, и предсказано, что Галахад достигнет Грааля и исцелит Пустошь. Галахад, рыцарь, которому было предсказано достижение Святого Грааля и исцеление искалеченного короля, был задуман, когда Элейн уговаривала даму Брисен использовать магию, чтобы обмануть Ланселота, заставив его думать, что он идет в гости. Гвиневера. Итак, Ланселот спит с Элейн, думая, что она Гвиневера, но убегает, когда понимает, что он сделал. Галахад воспитывается его тетей в монастыре, а когда ему восемнадцать, он приходит ко двору короля Артура и начинает поиски Грааля. Только он, Персиваль и Борс достаточно добродетельны, чтобы достичь Грааля и восстановить Пеллеса.

Сэр Балин наносит удар Пеллэму в "Печальный инсульт " в Скорость Ланселота иллюстрация для Джеймс Ноулз ' Легенды о короле Артуре и его рыцарях (1912)
«Замок раскачивался и бродил, и все стены рухнули и рухнули на землю».

в Поствульгата цикл и Томас Мэлори с Le Morte d'Arthur, рану Короля-рыбака ему дал Сэр Балин в "Печальный инсульт ", когда Балин хватает копье и пронзает Пеллама в целях самозащиты. Однако копье - это Копье Лонгина, копье, пронзившее бок Христа, и Пеллэм и его земля должны страдать из-за неправильного использования до прихода Галахада. Печальный мазок обычно представляет собой божественную месть за грех со стороны его получателя. Природа греха Пеллэма не указана явно, хотя он, по крайней мере, терпит своего брата-убийцу Гарлона, который убивает рыцарей под покровом невидимости, очевидно, наугад.

Король Пеллес - искалеченный король, один из рода хранителей Грааля, установленный Иосифом из Аримафеи, и отец Элиазера и Элейн (матери Галахада). Он проживает в замке Корбинек в Listenois. Пеллес и его родственник Пеллехан появляются как в циклах Вульгаты, так и после Вульгаты, а также в более поздних работах, таких как работа Мэлори. Le Morte d'Arthur (в котором Пеллехана зовут Пеллэм). В Вульгате Пеллес - сын Пеллехана, но в Пост-Вульгате их отношения менее ясны. В работе Мэлори это еще более мрачно: один отрывок явно идентифицирует их (книга XIII, глава 5), хотя в другом месте этому противоречат.

Всего есть четыре персонажа (некоторых из которых, вероятно, можно отождествить друг с другом), исполняющих роль Короля-рыбака или Раненного короля в фильме Мэлори. Le Morte d'Arthur:

  1. Король Пеллэм, раненный Балином, как в Пост-Вульгате. В (несколько) более ясной линии Грааля Вульгаты Пеллес является сыном Пеллехана и ранен в отдельном несчастном случае, в то время как в Пост-Вульгате Пеллес и Пеллехан - братья. Дальнейший шаг ошибочного принятия их за одного и того же персонажа будет понятен; Мэлори делает подобное замешательство между братьями Ywain и Ивайн Ублюдок, которого он в конечном итоге считает одним и тем же персонажем, хотя изначально он рассматривался как отдельный.
  2. Король Пеллес, дед Галахада, описывается как «искалеченный король». В одном отрывке он явно отождествляется с Пеллэмом; однако в другом случае он, как утверждается, получил ранение при совершенно иных обстоятельствах.
  3. король Pescheour (или Petchere), лорд Замка Грааля, который никогда не появляется на сцене (по крайней мере, под этим именем). Он обязан своим существованием ошибке Мэлори, который взял Старофранцузский Рой Пешур («Король-рыбак», фраза, которую Мэлори никогда не использует) для имени, а не эпитета. Тем не менее Мэлори относится к нему отдельно от Пеллеса.
  4. Анонимный изувеченный король, прикованный к постели, исцеленный Галахадом в кульминационный момент Квеста Грааля. Он определенно отличается от Пеллеса, которого только что выгнали из комнаты, и который в любом случае по крайней мере подвижен.

Кроме того, есть фигура короля Пеллинор, который является отцом Персиваля (в других версиях легенды Персиваль связан с семьей Пеллес). Похоже, Мэлори намеревался иметь одного искалеченного короля, раненого Балином и страдающего до тех пор, пока его внук Галахад не исцелит, но так и не сумел успешно согласовать свои источники.

Темы

Травма Фишера Кинга

Травма - общая тема повествования о поисках Грааля. Хотя в некоторых итерациях присутствует два короля, один или оба имеют травмы, чаще всего в бедро. Рана иногда преподносится как наказание, обычно за разврат. В ParzivalВ частности, король ранен окровавленным копьем в наказание за то, что взял себе жену, что противоречило кодексу «Стражей Грааля».[3] В некоторых ранних сюжетных линиях Персиваль задает Королю-рыбаку вопрос об исцелении, исцеляет рану. Природа вопроса различается между Perceval и Parzival, но центральная тема заключается в том, что Короля-рыбака можно исцелить, только если Персиваль задаст «вопрос».[4]

Местоположение раны имеет большое значение для легенды. В большинстве средневековых историй упоминание о ране в паху или, чаще, о «бедре» (например, ранение неэффективного жениха в Lanval от Лаис Мари де Франс ) - это эвфемизм, обозначающий физическую утрату или серьезную травму полового члена. В средневековые времена считалось, что признание фактического типа раны лишает человека его достоинства, поэтому использовались замещающие термины «пах» или «бедро», хотя любой информированный средневековый слушатель или читатель точно знал бы истинную природу раны. рана. Такая рана считалась худшей, чем настоящая смерть, потому что она сигнализировала об окончании способности человека выполнять свою главную задачу: распространять свою линию. В случае с Королем-рыбаком рана лишает его способности выполнять свой священный долг.

Христианизированная форма

Большинство романов о Граале мало чем отличаются от Parzival и Perceval. При этом есть два интересных исключения из этого случая. Две пьесы, которые содержат особенно сильные отклонения на христианскую тематику, чем предыдущие работы, - это Queste del Saint Graal и Соне де Нусай.[5] В Queste del Saint Graal сильно христианизирован не только с точки зрения тона, но также характеров и значимых объектов. Девы Грааля становятся ангелами, между рыцарями и религиозной символикой существует постоянная связь; самое главное, Король-рыбак воспроизводится как фигура, подобная священнику.[5] На случай, если Sone de Nausay, Брон (Король-рыбак) - часть сказки, в которой постоянно проводится корреляция между повествованием Евангелия и историей Грааля.[6]

Кровоточащее копье

Кровоточащее копье приняло множество форм в хронологии литературы о короле Артуре. В более ранних проявлениях копья оно не представлено как христианский символ, но со временем превращается в него. В Perceval и Parzivalкопье описывается как обладающее «варварскими свойствами», которые трудно связать с христианским влиянием.[7] Кретьен описывает свое копье с «чудесной разрушительной силой», которое имеет более тесную связь со злокачественным оружием кельтского происхождения.[8] У Кретьена Perceval, копье принимает темный и почти злой образ[8] а также, кажется, затмевает Грааль, что, если бы это была христианская история, было бы довольно странно.[9] Рассказ Вольфрама также относился к копью таким же мрачным образом. В Parzivalкопье «ядовито», что резко контрастирует с общей тенденцией исцеления христианской тематики. Это копье вонзается в рану Короля-рыбака в разное время, чтобы продолжить его боль за то, что он искал запретной любви.[7] Это копье считается значимым, потому что оно чаще всего напрямую связано с раной Короля-рыбака, что показано как в версиях сказки Кретьена, так и Эшенбаха.[10]

В более поздних произведениях копье представлено в замке Короля-Рыбака с христианской теологией. В частности, предполагается, что это копье, пронзившее Иисуса Христа на кресте. Это видно у Мэлори Le Morte d'Arthur. В версии Мэлори Король-Рыбак исцеляется кровью из копья, что означает, что это хороший, святой, христианский объект. В Корбеник мы видим прецессию на празднике Короля-рыбака, в которой много внимания уделяется Святому Граалю, который является сильным христианским артефактом. Можно экстраполировать, что в той же процессии сопутствующее копье - это копье, пронзившее Иисуса Христа.

Меч

Обычно считается, что меч - подарок Персеваля от Короля-рыбака. Затем следует пророчество кузена Персеваля о том, что меч сломается в решающий момент. В двух случаях авторы рассказывают нам, что Персиваль сломал меч: в Эшенбахе он подводит его в битве против своего сводного брата в конце Parzival; и Герберт де Монтрей описывает, как он разбивает его о вратах «земного рая».[11] Приключение сломанного меча - это тема, первоначально представленная Кретьеном, который задумал ее как символ несовершенства Персеваля как рыцаря.[12] Главный пример его несовершенства - это то, что Персиваль отказался спрашивать о Граале. Эта концепция наказания также встречается в сказке Эшенбаха, где Персевалю сказано: «Ваш дядя тоже дал вам меч, которым вы были награждены, так как ваш красноречивый рот, к сожалению, не высказал там никаких вопросов».[13] Меч остается как сюжетным устройством, чтобы напомнить Персевалю о том, как он не смог задать исцеляющий вопрос, и как физическое напоминание о существовании «Мансалваэше» (имя Эшенбаха от Корбеника).

Современные версии легенды

  • В Рихард Вагнер Опера 1882 года Парсифаль, свободно основанный на Вольфрам фон Эшенбах эпическая поэма Parzifal Амфортас, король рыцарей Грааля, - это король-рыбак, получивший неизлечимую рану.
  • Поэма 1922 года Пустошь от Т. С. Элиот вольно следует легенде о Короле-рыбаке.
  • В романе 1945 года Эта отвратительная сила от К. С. Льюис, третья книга Космическая трилогия, филолог Элвин Рэнсом среди прочих ролей - Король-рыбак.
  • Роман 1952 года Естественный Бернарда Маламуда (и фильм 1984 года) построены вокруг основной легенды. Поп Фишер - это Король-рыбак, а Рой Хоббс - Персиваль.
  • Роман 1979 года Рисунок тьмы Тима Пауэрса король-рыбак является движущей силой основного сюжета.
  • Фильм 1981 года Экскалибур от Джон Бурман в значительной степени основывает свою версию Квеста Грааля на мифологическом образце сказки о Короле-Рыбаке, где раненый Артур истощается, а Персиваль исцеляет его, открывая правду о тайне Грааля.
  • Комикс 1984 года Маг: Герой обнаружен вращается вокруг Кевина Спичка, персонажа, которому поручено защищать таинственного Короля-рыбака, поскольку он является современным Артуром.
  • Роман 1986 года Король-рыбак от Энтони Пауэлл проводит параллели между главным персонажем, Солом Хенчманом, и легендарной фигурой.
  • Фильм 1991 года Король-рыбак от Терри Гиллиам пересказывает историю травмы и квеста в Нью-Йорке.
  • Роман 1992 года Последний звонок Тим Пауэрс связывает легенду о Короле-рыбаке с Таро и виноградарством, среди прочего.
  • Роман 1993 года Hexwood Дианы Винн Джонс включают несколько персонажей Артура, в том числе двух, которые представляют разные аспекты Короля-рыбака.[14]
  • Рэнд Аль'Тор, главный герой Роберта Джордана Колесо времени серия, изображается как пример Короля-рыбака в силу его авторитета как возродившегося Дракона. вездесущая травма на его стороне, и, точнее, отождествляя себя с шахматной фигурой, известной как «Фишер».[15]
  • Книга 2001 года Страница Парсифаля (четвертая книга автора Джеральд Моррис «Артур для молодежи») основан на истории Персеваля и Короля-рыбака.
  • В январе 2004 года вышла в эфир серия Midsomer Murders с названием Король-рыбак с кельтским копьем и чашей из кургана Мидсомер. Копье - орудие убийства.
  • Последовательность из двух эпизодов 2006 года, завершающих первый и второй сезон телесериала. Преступные умы с антагонистом, который называет себя Королем-рыбаком.
  • В эпизоде ​​телесериала 2010 года Мерлин Принц Артур отправляется на поиски трезубца Короля-рыбака, который просит взамен волшебный браслет, который позволит ему наконец умереть.
  • В дуге 2012 г. Басни Комиксы «История Короля-рыбака» - это сюжетный ход одного из юных героев.
  • Об альбоме 2013 года Лента Deck Heart от Фрэнк Тернер есть песня под названием «Блюз Короля-Рыбака».
  • 2015 год Доктор Кто эпизод "Перед потопом "показывает злодея по имени Король-рыбак, предположительно мертвого инопланетного военачальника, который ждет, когда его люди придут и спасут его.
  • Персонажа по имени Король-рыбак можно найти в Ведьмак книги и видеоигры. Он появляется как возлюбленный Владычицы Озера, которая завещает мощный меч главному герою.
  • Серия 2011-2019 гг. Игра престолов имеет персонажа по имени Брэндон Старк который травмирован в области ноги и паха и не может ходить, но может предсказывать будущее. В заключительном эпизоде ​​сериала "Железный трон ", Бран стал владыкой шести королевств Вестерос как «Бран Сломанный».
  • Патрисия А. Маккиллип книга Зимородок, опубликованный в 2016 году, представляет собой историю типа квеста Артурианского Грааля, действие которой происходит в мире, «в котором современное живет бок о бок с мифическим»,[16] с некой загадочной таверной «Зимородок», владелец которой был ранен в результате несчастного случая, из-за которого его трактир утратил свое некогда великое процветание.
  • Видеоигра 2016 года Темные души III представляет собой персонажа Лудлета из Курляндии, чей дизайн и история основаны на легенде о Короле-рыбаке.

Смотрите также

  • Эдип, царь, раненый в ноги, правит проклятой землей.

использованная литература

  1. ^ Брайант, Д. С. Брюэр, Кембридж, 1982 г., переиздано в мягкой обложке 1997 г. Новое издание 2006 г. ISBN  1 84384 102 9 ISBN  978 1 84384 102 9
  2. ^ Кольер, smashwords.com, 2017 г., ISBN  9781310181337 (только формат epub)
  3. ^ Браун, Артур (1910). «Кровоточащее копье». PMLA (PMLA) 25 (1): 1–59: 6
  4. ^ Эшенбах, Вольфрам фон (2013). Parzival. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-0-415-78289-0
  5. ^ а б Стоун, Алби (1989). «Бран, Один и Король-рыбак: скандинавские традиции и легенды о Граале». Фольклор (Folklore) 100 (1): 25–38: 27.
  6. ^ Барбер, Ричард (2004). Святой Грааль: воображение и вера. Кембридж: Гарвардский университет. 40
  7. ^ а б Браун, Артур (1910). «Кровоточащее копье». PMLA (PMLA) 25 (1): 1–59. 6
  8. ^ а б Браун, Артур (1910). «Кровоточащее копье». PMLA (PMLA) 25 (1): 1–59. 2
  9. ^ Браун, Артур (1910). «Кровоточащее копье». PMLA (PMLA) 25 (1): 1–59. 27
  10. ^ Браун, Артур (1910). «Кровоточащее копье». PMLA (PMLA) 25 (1): 1–59. 3
  11. ^ Барбер, Ричард (2004). Святой Грааль: воображение и вера. Кембридж: Гарвардский университет. 106
  12. ^ Барбер, Ричард (2004). Святой Грааль: воображение и вера. Кембридж: Гарвардский университет. 107
  13. ^ Эшенбах, Вольфрам фон (2013). Parzival. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-0-415-78289-0.205
  14. ^ Анг, Сьюзен (2010). «Догматы, катастрофа и возрождение фантазии в Дайане Винн Джонс». Лев и единорог. 32 (3): 284–302.
  15. ^ Джордан, Роберт (1998). Путь кинжалов. Великобритания: Orbit Books. С. 29–31. ISBN  978-0-356-50389-9.
  16. ^ Де Линт, Чарльз. Обзор в Журнал фэнтези и научной фантастики v. 131, нет. 1/2, июль / август 2016 г., стр. 60-61.

Список используемой литературы

  • Барбер, Ричард (2004). Святой Грааль: воображение и вера. Кембридж: Гарвардский университет. ISBN  978-0-674-01815-0.
  • Браун, Артур (1910). «Кровоточащее копье». PMLA. 25 (1): 1–59. Дои:10.2307/456810. JSTOR  456810.
  • Карман, Нил (1946). «Символизм Перлесвауса». PMLA. 61 (1): 42–83. Дои:10.2307/459219. JSTOR  459219.
  • Кретьен де Труа (2013). Perceval. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-0-415-78289-0.
  • Эшенбах, Вольфрам фон (2013). Parzival. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-0-415-78289-0.
  • Nitze, Wm. А. (1909). «Король-рыбак в романах о Граале». PMLA. 24 (3): 365–418. Дои:10.2307/456840. JSTOR  456840.
  • Натт, Альфред (1965). Исследования легенды о Святом Граале. Нью-Йорк: Cooper Square Publishers. ISBN  978-0-8115-0510-9.
  • Робертс, Анна (2001). "Queer Fisher King: Castration as a site of queer репрезентация" (Персиваль, Stabat Mater, Город Бога"". Артуриана. 11 (3): 49–98. Дои:10.1353 / арт.2001.0048. JSTOR  27869652.
  • Стоун, Алби (1989). «Бран, Один и Король-рыбак: скандинавские традиции и легенды о Граале». Фольклор. 100 (1): 25–38. Дои:10.1080 / 0015587x.1989.9715748. JSTOR  1259998.
  • Тормэлен, Марианна (1978). Пустошь: фрагментарная целостность. Лунд: Gleerup. ISBN  978-91-40-04648-2.

дальнейшее чтение

внешние ссылки