Изысканная любовь - Courtly love

Божественная скорость! от Эдмунд Блэр Лейтон, 1900 год: поздний викторианский вид женщины, оказывающей услугу рыцарю, готовящемуся к битве.

Изысканная любовь (Окситанский: Fin'amor [финаˈму]; Французский: Amour Courtois [аму кутва]) был средневековый европейский литературная концепция любви, подчеркивающая благородство и рыцарство. Средневековая литература изобилует примерами рыцарей, отправляющихся в приключения и выполняющих различные дела или услуги для женщин из-за их «придворной любви». Такая любовь изначально художественная литература создан для развлечения знати, но со временем эти представления о любви изменились и привлекли более широкую аудиторию. В средние века «игра любви» развивалась вокруг этих идей как набора социальных практик. «Благородная любовь» считалась обогащающей и улучшающей практикой.[1][2]

Куртуазная любовь началась в герцогские и княжеские дворы из Аквитания, Прованс, шампанское, герцогский бургундский и Нормандское королевство Сицилии[3] в конце одиннадцатого века. По сути, изысканная любовь была опытом между эротическое желание и духовное достижение ", любовь одновременно незаконная и морально возвышающая, страстная и дисциплинированный, унизительный и возвышенный, человеческий и превосходный ".[4]

Термин «куртуазная любовь» впервые популяризировал Гастон Пэрис и с тех пор подпадает под самые разные определения и использования. Его интерпретация, происхождение и влияние продолжают оставаться предметом критических дискуссий.

Происхождение термина

Хотя его происхождение неизвестно, термин Amour Courtois ("куртуазная любовь") получила большую популярность благодаря Гастон Пэрис[5] в его статье 1883 года «Études sur les romans de la Table Ronde: Lancelot du Lac, II: Le Conte de la Charrette", трактат, исследующий Кретьен де Труа с Ланселот, рыцарь телеги (1177). Пэрис сказал Amour Courtois был идолопоклонство и облагораживающая дисциплина. Любовник (идолопоклонник) принимает независимость своей любовницы и пытается сделать себя достойным ее, действуя храбро и благородно (благородно) и делая все, что она может пожелать, подвергая себя серии испытаний (испытаний), чтобы доказать ей его пыл и приверженность. Сексуальное удовлетворение, по словам Пэрис, возможно, не было целью или даже конечным результатом, но любовь не была полностью платонический либо, поскольку он был основан на сексуальное влечение.

Этот термин и определение Пэрис вскоре были широко приняты и приняты. В 1936 г. К. С. Льюис написал Аллегория любви дальнейшее упрочение куртуазной любви как «любви узкоспециализированного типа, характеристики которой можно перечислить как Смирение, Вежливость, Прелюбодеяние и Религия Любви».[6]

Позже такие историки, как Д. В. Робертсон-мл.,[7] в 1960-х и Джон К. Мур[8] и Э. Талбот Дональдсон[9] В 1970-х годах критиковали этот термин как современное изобретение, Дональдсон называл его «Мифом о придворной любви», поскольку он не поддерживается в средневековых текстах. Хотя термин «придворная любовь» встречается только в одном сохранившемся провансальском стихотворении (как Cortez Amors в лирике конца XII века Peire d'Alvernhe ), он тесно связан с термином Fin'amor («прекрасная любовь»), которая часто встречается на провансальском и французском языках, а также на немецком языке, переведенном как Hohe Minne. Кроме того, в средние века распространены другие термины и фразы, связанные с «учтивостью» и «любовью». Хотя Пэрис использовал термин, мало поддерживаемый в современной литературе, это не было неологизм и действительно описывает определенную концепцию любви и фокусируется на учтивости, которая была в ее сути.[5]

Ричард Трахслер говорит, что «концепция придворной литературы связана с идеей существования изысканных текстов, текстов, созданных и прочитанных мужчинами и женщинами, разделяющими какую-то сложную культуру, которую они все имеют».[10] Он утверждает, что многие тексты, которые ученые называют изысканными, также включают в себя «невежливые» тексты, и утверждает, что нет четкого способа определить, «где заканчивается любезность и начинается невежливость», потому что читателям понравятся тексты, которые должны были быть полностью изысканными. не осознавая, что им также нравились неприличные тексты.[10] Это явная проблема в понимании учтивости.[10]

История

Суд любви в Провансе в XIV веке (по рукописи в Bibliothèque Nationale, Париж)

Практика куртуазной любви развивалась в замковая жизнь четырех регионов: Аквитания, Прованс, шампанское и герцогский бургундский, примерно со времен Первый крестовый поход (1099). Элеонора Аквитанская (1124–1204) принес идеалы изысканной любви из Аквитании сначала ко двору Франции, затем - в Англию (она стала королевой-супругой в каждом из этих двух королевств по очереди). Ее дочь Мари, графиня Шампанского (1145-1198) привнес в Граф шампанского суд. Куртуазная любовь нашла выражение в лирических стихах, написанных трубадуры, такие как Вильгельм IX, герцог Аквитанский (1071–1126), один из первых поэтов-трубадуров.

Поэты приняли терминологию феодализм, объявив себя вассал леди и обращаясь к ней как мидоны (милорд), что имело двойные преимущества: позволяло поэту использовать кодовое имя (чтобы избежать необходимости раскрывать имя дамы) и в то же время льстить ей, обращаясь к ней как к своему господину. Образцом идеальной женщины для трубадура была жена его нанимателя или лорда, дама с более высоким статусом, обычно богатая и могущественная женщина-глава замка. Когда ее муж был в отъезде Крестовый поход или где-то еще она доминировала в домашних и культурных делах; иногда так было, даже когда муж был дома. Женщина была богатой и могущественной, и поэт выразил чаяния придворный класса, потому что только благородные люди могли заниматься изысканной любовью. Этот новый вид любви видел благородство, основанное не на богатстве и семейной истории, а на характере и поступках; такие как преданность, благочестие, галантность, таким образом обращаясь к более бедным рыцарям, которые видели путь к продвижению.

Поскольку в то время некоторые браки среди знати не имели ничего общего с современными представлениями о том, что составляет любовь,[11] Куртуазная любовь была также способом для знати выразить любовь, отсутствующую в их браке.[12] «Любовники» в контексте изысканной любви не обязательно должны относиться к сексу, а скорее к акту любви. У этих «любовников» были короткие тайные свидания, которые обострялись мысленно, а могли и не физически.[13] С другой стороны, постоянные ссылки на кровати и сон на руках у любовника в средневековых источниках, таких как трубадор Альбас и романсы, такие как Кретьен с Ланселот подразумевают хотя бы в некоторых случаях контекст реального полового акта.

К концу 12 века Андреас Капеллан 'очень влиятельная работа De amore («О любви») кодифицировал правила куртуазной любви. De Amore перечисляет такие правила как:[14]

  • «Брак не может служить оправданием отсутствия любви».
  • «Не ревнивый не может любить».
  • «Никто не может быть связан двойной любовью».
  • «Когда любовь становится публичной, она редко длится долго».

Большая часть его структуры и настроений произошла от Овидий с Ars amatoria.[15]

Андалузское и исламское влияние

Образы боевых действий: Осада Замка Любви на зеркале из слоновой кости, возможно, Париж, ок. 1350–1370 (Musée du Louvre )

Испано-арабская литература, а также арабское влияние на Сицилию, наряду с Овидием, послужили дополнительным источником для ранних трубадуры Прованса - хотя иногда[количественно оценить ] является[кем? ] в счетах изысканной любви. В Арабские поэты и поэзия Мусульманская Испания выражать такие же оксюморонические взгляды на любовь как на полезную и огорчительную, как и трубадуры;[3] в то время как более широкий европейский контакт с Исламский мир также следует принимать во внимание.[16] Учитывая, что обычаи, подобные куртуазной любви, уже были распространены в Аль-Андалус и повсюду в исламском мире весьма вероятно, что исламские обычаи повлияли на христиан-европейцев, особенно в южной Европе, где впервые возникли классические формы куртуазной любви.

Согласно с Гюстав Э. фон Грюнебаум, несколько соответствующих элементов, разработанных в Арабская литература - включая такие контрасты, как болезнь / лекарство и восторг / мучения - для характеристики любовного опыта.[3] Понятия «любовь ради любви» и «экзальтация любимой дамы» прослеживаются с древних времен.[кем? ] к арабской литературе IX и X веков. В Персидский психолог и философ Ибн Сина (c. 980 - 1037; известный в Европе как «Авиценна») разработал понятие «облагораживающей силы» любви в начале 11 века в своем трактате Рисала фил-Ишк («Трактат о любви»). Последний элемент куртуазной любви, концепция «любовь как никогда не сбывшееся желание», иногда имплицитно присутствовала в арабской поэзии, но сначала превратилась в доктрину в Европейская литература, в котором присутствовали все четыре элемента куртуазной любви.[17]

Согласно аргументу, изложенному Мария Роза Менокал в Роль арабского языка в средневековой истории литературы (1987), в Испании XI века появилась группа странствующих поэтов, которые переходили от двора к двору, а иногда и к христианским дворам на юге Франции, что близко отражает то, что произошло на юге Франции примерно столетие спустя. Контакты между этими испанскими поэтами и французскими трубадурами были частыми. Метрические формы, которые использовали испанские поэты, напоминали те, которые позже использовали трубадуры.[18]

Анализ

Исторический анализ куртуазной любви варьируется в зависимости от разных школ историков. Такого род история, которая рассматривает раннее средневековье доминирует чопорная и патриархальная теократию, взгляды куртуазной любви как «гуманистической» реакция на пуританские взгляды католической церкви.[19][20] Ученые, поддерживающие эту точку зрения, ценят куртуазную любовь за ее возвышение женственности как облагораживающую, духовную и нравственную силу, в отличие от железного шовинизма первого и второго сословий.[5] Осуждение придворной любви церковью в начале XIII века как еретическое, рассматривается этими учеными как попытка церкви подавить этот «сексуальный бунт».[5][21]

Однако другие ученые отмечают, что придворная любовь, безусловно, была связана с усилиями церкви по цивилизации грубых германских феодальных кодексов в конце 11 века. Также высказывалось предположение, что преобладание браков по договоренности требовало иных выходов для выражения более личных проявлений романтической любви, и, таким образом, это было реакцией не на ханжество или патриархат церкви, а на брачные обычаи той эпохи, когда придворные возникла любовь.[22] В германском культурном мире можно найти особую форму куртуазной любви, а именно: Минне.

Иногда дама могла быть принцесса лойнтейн, далекая принцесса, и некоторые рассказы о мужчинах, которые влюблялись в женщин, которых они никогда не видели, просто услышав описание их совершенства, но обычно она не была такой уж далекой. Поскольку этикет Куртуазная любовь усложнялась, рыцарь мог носить цвета своей дамы: там, где синий или черный иногда были цветами верности, зеленый мог быть признаком неверности. Спасение, ранее находившееся в руках священства, теперь пришло из рук женщины. В некоторых случаях были и женщины-трубадуры, которые выражали то же чувство по отношению к мужчинам.

Литературная конвенция

Литературные традиции изысканной любви можно найти у большинства крупных авторов Средневековья, таких как Джеффри Чосер, Джон Гауэр, Данте, Мари де Франс, Кретьен де Труа, Готфрид фон Страсбург и Томас Мэлори. Средневековый жанры в которых можно найти изысканные любовные условности, включая лирический, то романтика и аллегория.

Лирика

Куртуазная любовь зародилась в лирике, впервые она появилась у провансальских поэтов в XI веке, в том числе у странствующих и придворных. менестрели такие как французские трубадуры и брюки, а также писатели лож. Тексты о придворной любви, в том числе песни, часто перекладывались на музыку трубадурами или менестрелями. По словам ученого Ардиса Баттерфилда, куртуазная любовь - это «воздух, которым дышат многие жанры песен трубадуров».[23] Мало что известно о том, как, когда, где и для кого были исполнены эти пьесы, но мы можем сделать вывод, что пьесы исполнялись при дворе трубадурами, труверами или самими придворными. Это можно сделать вывод, потому что людей при дворе поощряли или ожидали, что они будут «учтивыми» и будут разбираться во многих различных областях, включая музыку. Несколько трубадуров стали чрезвычайно богатыми, играя на скрипке и распевая свои песни о придворной любви к придворной публике.

Трудно узнать, как и когда были исполнены эти песни, потому что большая часть информации по этим темам содержится в самой музыке. В одном из произведений, «Песнь о Лечеоре», говорится, что после того, как оно было составлено, «Тогда оно было сохранено / Пока оно не стало известно повсюду / Для тех, кто был опытным музыкантом / На виоле, арфе и наизусть область, край…"[24] Затем ученые должны решить, следует ли считать это описание правдой или вымыслом.

Исторические примеры перформанс-практики, которых немного, показывают тихую сцену с домашним слугой, выступающим для короля или лорда и нескольких других людей, обычно без сопровождения. По словам ученого Кристофера Пейджа, сопровождение пьесы зависело от наличия инструментов и людей, которым можно было аккомпанировать - в придворной обстановке.[25] Для трубадуров или менестрелей пьесы часто сопровождались скрипкой, также называемой Vielle, или арфа. Куртуазные музыканты также играли на виеле и арфе, а также на разных видах музыки. альты и флейты.

Эта французская традиция позже распространилась на немецкую Minnesänger, такие как Вальтер фон дер Фогельвайде и Вольфрам фон Эшенбах.[5] Это также повлияло на Сицилийская школа итальянской народной поэзии, а также Петрарка и Данте.[26]

Романтика

Ланселот и Гвиневра в Говард Пайл иллюстрация для История чемпионов круглого стола (1905)

Народная поэзия римляне куртуа, или придворные романы, включал много примеров изысканной любви. Некоторые из них входят в цикл стихотворений, посвященных король Артур суд. Это была развлекательная литература, впервые в истории Европы адресованная преимущественно женской аудитории.[5]

Аллегория

Основная статья: Аллегория в средние века

Аллегория распространена в романтической литературе средневековья и часто использовалась для интерпретации того, что уже было написано. В средневековых писаниях существует сильная связь между религиозными образами и человеческой сексуальной любовью.

Традиция средневековой аллегории частично началась с интерпретации Песня песней в Библии. Некоторые средневековые писатели считали, что книгу следует воспринимать буквально как эротический текст; другие полагали, что Песнь песней была метафорой отношений между Христом и церковью, и что книга не могла бы существовать без этого как ее метафорического значения. Третьи утверждали, что книга была написана буквально о сексе, но это значение должно быть «заменено значениями, относящимися к Христу, церкви и отдельной христианской душе».[27]

Мари де Франс лай "Элидук "играет с идеей о том, что человеческая романтическая любовь является символом любви Бога, когда два человека любят друг друга настолько полно и полностью, что они оставляют друг друга ради Бога, разделяясь и переходя в разные религиозные среды.[28] Кроме того, первая жена главного героя уходит от мужа и становится монахиней, чтобы он мог жениться на своей новой возлюбленной.[29]

Аллегорическая трактовка придворной любви также встречается в Роман де ла Роуз от Гийом де Лоррис и Жан де Мен.[30] В нем мужчина влюбляется в отдельную розу на кусте роз, пытается сорвать ее и, наконец, добивается успеха. Роза олицетворяет женское тело, но в романе также есть длительные отступления от «дискуссии о свободе воли против детерминизма, а также об оптике и влиянии небесных тел на поведение человека».[30]

Позднее влияние

По таким маршрутам, как летопись Судов Любви Капеллана[31] и более поздние работы Петрархизм (а также продолжающееся влияние Овидия),[5] темы куртуазной любви не ограничивались средневековьем, но появлялись как в серьезных, так и в комических формах в Европе раннего Нового времени. Шекспира Ромео и Джульетта, например, показывает, что Ромео пытается полюбить Розалину почти придуманным придворным образом, в то время как Меркуцио издевается над ним за это; и как в своих пьесах, так и в сонетах можно увидеть, как писатель использует условности придворной любви для своих собственных целей.[32]

Поль Галлико Роман 1939 года Приключения Хирама Холлидея изображает современного американца-романтика, сознательно стремящегося подражать идеальному средневековому рыцарю. Среди прочего, оказавшись в Австрии после Аншлюс, он экономит Габсбург принцесса, которой угрожают нацисты, действует по отношению к ней в строгом соответствии с принципами придворной любви и, наконец, побеждает ее после дуэли со своим аристократическим женихом.

Спорные моменты

Сексуальность

Часть набор на
Любить
Значок сердца красный контур

По поводу куртуазной любви продолжаются споры о том, до какой степени она была сексуальной. Вся куртуазная любовь была до некоторой степени эротической, а не чисто платонической - трубадуры говорят о физической красоте своих дам, а также о чувствах и желаниях, которые женщины вызывают в них. Однако непонятно, что должен делать поэт: жить жизнью постоянного желания, направляя свою энергию на высшие цели, или достичь физического совершенства. Ученые видели это с двух сторон.

Дени де Ружмон сказал, что трубадуры находились под влиянием Катар доктрины, которые отвергали плотские удовольствия и что они метафорически обращались к духу и душе своих дам. Ружмонт также сказал, что изысканная любовь подписала кодекс рыцарство, и поэтому рыцарь всегда был верен своему королю, а не любовнице.[22] Эдмунд Рейсс утверждал, что это тоже была духовная любовь, но любовь, имеющая больше общего с христианской любовью, или Каритас.[33] С другой стороны, такие ученые, как Моше Лазар, утверждают, что это была прелюбодейная сексуальная любовь с физическим обладанием женщиной желаемой целью.[34]

Многие ученые идентифицируют изысканную любовь как «чистую любовь», описанную в 1184 году Капелланом в De amore libri tres:

Это чистая любовь, объединяющая сердца двух влюбленных каждым чувством восторга. Этот вид состоит в созерцании ума и привязанности сердца; это доходит до поцелуя, объятий и скромного контакта с обнаженным любовником, опуская последнее утешение, поскольку это не разрешено для тех, кто хочет любить чисто ... Это называется смешанной любовью, которая получает свой эффект от каждое наслаждение плоти завершается заключительным актом Венеры.[35]

В корпусе стихотворений трубадуров присутствует широкий диапазон взглядов, даже в отношении произведений отдельных поэтов. Некоторые стихи физически чувственны, даже похабно изображают объятия обнаженной натуры, в то время как другие очень духовны и граничат с платоническими.[36]

Лирическое использование слова мидоны заимствовано из Гильем де Пуату, позволял трубадурам обращаться к нескольким слушателям - как к придворным лордам, так и к мужчинам и женщинам. Этакое кодовое слово гермафродита, или сенхан ученый Мэг Богин пишет, что множественные значения этого термина допускали скрытую форму лести: «Отказавшись раскрыть имя своей дамы, трубадур позволил каждой женщине в аудитории, особенно жене покровителя, думать, что это была она; затем, помимо того, что сделал ее объектом тайной страсти - это было всегда скрытый роман - сделав ее своим господином, он высветил ей возвышенный образ самой себя: она была больше, чем «просто» женщина; она была мужчиной ".[37] Эти многозначные и двусмысленные моменты способствовали «классному кокетству», позволяя трубадурам-мужчинам использовать образы женщин как средство для достижения социального статуса с другими мужчинами, но одновременно, как предполагает Богин, выражали более глубокие чаяния аудитории: « Таким образом, сексуальное выражало социальное, а социальное - сексуальное; и в поэзии изысканной любви статическая иерархия феодализма была вырвана с корнем и преобразована, чтобы выразить мир движения и трансформации ».[38]

Реальная практика

Продолжаются споры о том, была ли придворная любовь чисто литературной или действительно практиковалась в реальной жизни. Нет никаких исторических записей, свидетельствующих о его существовании в действительности. Историк Джон Бентон не нашел никаких документальных свидетельств в кодексах законов, судебных делах, хрониках или других исторических документах.[39] Однако существование документального жанра любезно предоставленные книги возможно, свидетельство его практики. Например, согласно Кристин де Пизан книга любезности Книга трех добродетелей (ок. 1405 г.), который выражает неодобрение куртуазной любви, условность использовалась для оправдания и сокрытия незаконных любовных связей. Куртуазная любовь, вероятно, нашла выражение в реальном мире в обычаях, таких как коронация Королев Любви и Красоты в турниры. Филип ле Бон, в его Праздник фазана в 1454 г. опирался на притчи взятый из придворной любви, чтобы побудить его дворян поклясться участвовать в ожидаемом крестовом походе, в то время как еще в 15 веке многочисленные реальные политические и социальные условности в значительной степени основывались на формулах, продиктованных «правилами» куртуазной любви.[нужна цитата ]

Суды любви

Поводом для споров стало существование «судов любви», о которых впервые упомянул Андреас Капеллан. Предполагалось, что это суды, состоящие из трибуналов, в состав которых входило от 10 до 70 женщин, которые слушали дело о любви и выносили решение по нему на основе правил любви. В 19 веке историки принимали существование этих судов как факт, но более поздние историки, такие как Бентон, отметили, что «ни одно из обильных писем, хроник, песен и благочестивых посвящений» не предполагает, что они когда-либо существовали вне поэтической литературы.[39] По словам Дайан Борнштейн, один из способов примирить различия между ссылками на суды любви в литературе и отсутствием документальных свидетельств в реальной жизни - это то, что они походили на литературные салоны или общественные собрания, где люди читали стихи, обсуждали вопросы. любви и играли в словесные игры с флиртом.[36]

Куртуазная любовь как ответ на каноническое право

Церковь подчеркивала любовь как скорее духовную, чем сексуальную связь.[40] Есть вероятность, что другие произведения, не связанные с церковью из-за куртуазной любви, были написаны как ответ на идеи католической церкви о любви. Многие ученые верят в работу Андреаса Капеллана, De arte honeste amandi, была сатирой, высмеивающей Церковь. В этой работе Капеллан якобы пишет молодому человеку по имени Уолтер, и он тратит первые две книги, рассказывая ему, как достичь любви и правила любви. Однако в третьей книге он говорит ему, что единственный способ правильно прожить свою жизнь - это избегать любви в пользу Бога. Это внезапное изменение вызвало интерес у многих ученых.[41]

Этапы

Куртуазные виньетки на зеркале из слоновой кости, первая треть XIV века (Musée du Louvre )

(Адаптирован из Барбара В. Такман )[42]

  • Влечение к даме, обычно через глаза / взгляд
  • Поклонение даме издалека
  • Заявление о страстной преданности
  • Добродетельное неприятие дамой
  • Возобновленное ухаживание с клятвами добродетели и вечной верности
  • Стоны приближающейся смерти от неудовлетворенного желания (и других физических проявлений тоска по любви )
  • Героические подвиги, покорившие женское сердце
  • Завершение тайной любви
  • Бесконечные приключения и уловки, избегающие обнаружения

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Стивенс, Джон (1979). Музыка и поэзия в эпоху раннего Тюдоровского двора. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
  2. ^ Ньюман, Ф. X. (1968). Значение куртуазной любви. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.
  3. ^ а б c Усби, стр. 213.
  4. ^ Фрэнсис X. Ньюман, изд. (1968). Значение куртуазной любви, vii.
  5. ^ а б c d е ж г Роджер Боуз (1986). "Куртуазная любовь" в Словарь средневековья, Vol. 3. С. 667–668.
  6. ^ Льюис, К.С., Аллегория любви, п. 2. (1936)
  7. ^ Робертсон-младший, Д. У., «Некоторые средневековые доктрины любви», Предисловие к Чосеру.
  8. ^ Джон К. Мур начинает свой обзор истории и подводных камней термина: «Начало термина« придворная любовь »обычно помещается в одно из двух веков, девятнадцатого или двенадцатого» (Джон К. Мур, «Куртуазная любовь» ": Проблема терминологии", Журнал истории идей 40.4 [октябрь 1979], стр.621–632).
  9. ^ Э. Талбот Дональдсон, «Миф о придворной любви», Кстати о Чосере (Нью-Йорк: Нортон, 1970), стр. 154–163.
  10. ^ а б c Басби, Кейт и Кристофер Кляйнхенц. Куртуазные искусства и искусство изысканности: избранные статьи одиннадцатого трехлетнего Конгресса Международного общества куртуазной литературы. Кембридж, Массачусетс: Д.С. Брюэр, 2006. 679-692. Распечатать.
  11. ^ "Куртуазная любовь". Средневековье. Com. 2007-05-16. Получено 2010-01-18.
  12. ^ «Куртуазная любовь и истоки романтики». Wsu.edu. Получено 2010-01-18.
  13. ^ "История женщин: средневековье безмолвие". Employees.oneonta.edu. Получено 2010-01-18.
  14. ^ "Искусство изысканной любви Андреаса Капеллануса". Astro.umd.edu. Архивировано из оригинал на 2010-01-23. Получено 2010-01-18.
  15. ^ Усби, стр. 214.
  16. ^ К. Кларк, Цивилизация (1969) стр. 64
  17. ^ Г. Э. фон Грюнебаум (1952), «Рисала Авиценны и придворная любовь», Журнал ближневосточных исследований 11 (4): 233-8 [233-4].
  18. ^ Менокал, Мария Роза. «Роль арабского языка в средневековой истории литературы: забытое наследие». Проект Муза. Penn Press. Получено 24 января 2018.
  19. ^ "Дейдра О'Сиодхашейн, Практика изысканной любви". Eleanorofaquitaine.net. Архивировано из оригинал на 2008-08-20. Получено 2010-01-18.
  20. ^ Этот анализ во многом основывается на рыцарско-матриархальном толковании придворной любви, выдвинутом такими критиками, как Томас Вартон и Карл Фосслер. Эта теория рассматривает придворную любовь как точку пересечения теократической католической церкви и «германского / кельтского / пиктского» матриархата. Подробнее об этой теории см. «Происхождение и значение придворной любви», Роджер Боуз, стр. 75.
  21. ^ Дейдра О'Сиодхашейн, Практика изысканной любви В архиве 2008-08-20 на Wayback Machine
  22. ^ а б Дени де Ружмон (1956), Любовь в западном мире.
  23. ^ Баттерфилд, Ардис. «Народная поэзия и музыка». Кембриджский компаньон средневековой музыки. Эд. Марк Эверист. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2011. 209.
  24. ^ Берджесс, Глин С. "C'est le Lay dou Lecheor".Три старинных французских повествовательных пьесы: Трот, Лешеор, Набаре.. Ливерпуль: Ливерпульский университет, факультет французского языка, 1999. 67.
  25. ^ Пейдж, Кристофер. Голоса и инструменты средневековья. Лондон: J. M. Dent & Sons Ltd, 1987.
  26. ^ Дороти Сэйерс транс, Данте: Чистилище (1971) стр. 260 и 279
  27. ^ Мэри Дав, «Секс, аллегория и цензура: пересмотр средневековых комментариев к песне песен», Литература и теология 10 (1996): 317, 319-320.
  28. ^ Моника Бжезинская Поткай, «Границы романтической аллегории в пьесе Мари де Франс» Элидук," Средневековые перспективы 9 (1994): 135.
  29. ^ Поткая, 135.
  30. ^ а б "История и краткое содержание текста Лори Дж. Уолтерс ". Роман де ла Роуз Цифровая библиотека. По состоянию на 13 ноября 2012 г.
  31. ^ Хелен Уодделл, Странствующие ученые (1968) стр. 311
  32. ^ Уильям К. Кэрролл изд., Два джентльмена из Вероны (2004) стр. 31 год
  33. ^ Эдмунд Рейсс (1979). "Fin'amors: его история и значение в средневековой литературе", в Журнал исследований Средневековья и Возрождения 8.
  34. ^ Mosché Lazar (1964). Amour Courtois et "Fin'amors" в литературе XII века.
  35. ^ Андреас Капеллан, Искусство изысканной любви (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1964), стр. 122.
  36. ^ а б Дайан Борнштейн (1986). "Куртуазная любовь" в Словарь средневековья, том 3, с. 668-674.
  37. ^ Богин, Мэг (1980). Женщины-трубадуры. Нью-Йорк: W.W. Norton & Company, Inc., стр. 49–50. ISBN  0-393-00965-3.
  38. ^ Богин, Мэг (1980). Женщины-трубадуры. W.W. Norton & Company, Inc., Нью-Йорк. п. 56. ISBN  0-393-00965-3.
  39. ^ а б Джон Ф. Бентон, "Доказательства Андреаса Капеллануса пересмотрены снова", в Филологические исследования, 59 (1962); и "Шампанский двор как литературный центр" в Зеркало, 36(1961).
  40. ^ Брандейдж, Джеймс А. (1996). Секс и каноническое право. Буллоу и Брандадж. С. 33–50.
  41. ^ Мур, Джон К. (октябрь – декабрь 1979 г.). ""Куртуазная любовь ": проблема терминологии". Журнал истории идей. 40: 621–632. Дои:10.2307/2709362.
  42. ^ Тухман, Барбара Вертхайм, Дальнее зеркало: пагубный четырнадцатый век (Нью-Йорк: Кнопф, 1978). ISBN  0-394-40026-7.

Источники

  • Усби, И., изд. "Куртуазная любовь", Кембриджский справочник по литературе на английском языке (1995)

дальнейшее чтение

  • Дуби, Жорж. Рыцарь, дама и священник: создание современного брака в средневековой Франции. Переведено Барбара Брей. Нью-Йорк: Книги Пантеона, 1983. (ISBN  0-226-16768-2).
  • Фрисарди, Эндрю. Молодой Данте и одна любовь: две лекции о Vita Nova. Академия Теменос, 2013. ISBN  978-0-9564078-8-7.
  • Гонт, Саймон. «Маргиналы, маркабру и православие: первые трубадуры и прелюбодеяние». Средний аевум 59 (1990): 55–71.
  • Льюис, К.С. Аллегория любви: исследование средневековой традиции. Oxford, Clarendon Press, 1936. (ISBN  0-19-281220-3)
  • Лупак, Алан. Оксфордский путеводитель по литературе и легендам о короле Артуре. Оксфорд: University Press, 2005.
  • Менокал, Мария Роза. Роль арабского языка в средневековой истории литературы. Филадельфия: University of Pennsylvania Press, 2003. (ISBN  0-8122-1324-6)
  • Мюррей, Жаклин. Любовь, брак и семья в средние века. Канада: Broadview Press Ltd., 2001.
  • Ньюман, Фрэнсис X. Значение куртуазной любви. Олбани: State University of New York Press, 1968. (ISBN  0-87395-038-0)
  • Капеллан, Андреас. Искусство изысканной любви. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1964.
  • Шульц, Джеймс А. Куртуазная любовь, изысканность и история сексуальности ». Чикаго: Издательство Чикагского университета, 2006 г. (ISBN  0-226-74089-7)
  • Басби, Кейт и Кристофер Кляйнхенц. Куртуазное искусство и искусство изысканности: избранные статьи одиннадцатого трехлетнего Конгресса Международного общества куртуазной литературы. Кембридж, Массачусетс: Д.С. Брюэр, 2006. 679–692.

внешние ссылки